968.启16:4–7.第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里；它们就变成了血。我听见众水的天使说，今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事。他们曾流圣徒与先知的血，你给他们血喝；他们是应得的。我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义。
“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态(969节)；“它们就变成了血”表示它通过歪曲被摧毁了(970节)。
“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲(971节)；“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主(972节)；“是神圣的”表示在神性真理方面(973节)；“因为你已经判断这些事”表示祂预见到这些事会发生，规定处于神性良善和神性真理的天堂不可以受到伤害(974节)。
“他们曾流圣徒与先知的血”表示因为他们歪曲了圣言的真理和取自圣言的教义的真理(975节)；“你给他们血喝”表示因此，他们处于邪恶之虚假(976节)；“他们是应得的”表示按照他们自己所行的向他们而行(977节)。
“我又听见另一位从祭坛中说”表示来自主的属天国度的对主公义的传讲(978节)；“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示这些事之所以发生，是因为一切事物都从神性良善和神性真理中存在、活着，并拥有能力(979节)。
969.启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态(参看AE960,961,965节)；“江河”是指那些属于聪明，因而属于理解能力的事物(参看AE518节)；“众水的泉源”是指圣言的真理(参看AE483节)。由此清楚可知，“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态。
(关于第五诫续)人如此被造，是为了可以成为天堂的一个形像和世界的一个形像，因为他是一个缩影。他从父母出生为世界的一个形像，又再次出生，好成为天堂的一个形像。再次出生就是重生；人通过来自圣言的真理和照之的生活而被主重生。就其属世心智而言，人是世界的一个形像；就其属灵心智而言，人是天堂的一个形像。属世心智，也就是世界，在下面；属灵心智，也就是天堂，在上面。属世心智充满各种邪恶，如偷盗，通奸，杀人，假见证，欲望或贪婪，甚至对神的毁谤和亵渎。这些和其它许多邪恶都居于属世心智，因为对它们的爱，由此思想、意愿并实行它们的快乐就在那里。这些东西是来自父母的属世心智与生俱来的，因为人生在属世心智里面的东西中，并在其中长大，仅仅在文明法律和道德法律的约束下不去做它们，由此没有显现出他的堕落意愿的倾向。
谁看不出在这些邪恶移除之前，主不能从天堂流入人，教导并引领他？因为它们阻碍或反对、排斥、扭曲和扼杀天堂的真理和良善，这些真理和良善从上面呈现自己，向下按压并努力流入。邪恶是地狱的，良善是天堂的；一切地狱之物都燃烧着对一切天堂之物的仇恨。这清楚表明，在主能从天堂以天堂流入，并将人塑造为天堂的形像之前，累积在属世心智中的各种邪恶必须被移除。
此外，由于在一个人能被主教导和引领之前，邪恶的移除必须先到来，所以原因很清楚，十诫中为何有八诫讲述决不可做的恶行和必须做的善行。良善不会与邪恶共存，在邪恶被移除之前，良善也不存在；在此之前，从天堂通向人的道路是不可能打开的。因为人就像黑海，这黑海的水必须先移到两边，主才能以云和火给以色列人开道。黑海也表示地狱；法老与埃及人表示属世人；以色列人表示属灵人。
970.“它们就变成了血”表示它通过歪曲被摧毁了。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指被歪曲的真理(参看AE966节)；因此，“江河和泉源变成血”表示理解圣言真理的能力通过歪曲被摧毁了。诚然，每个人都有理解真理的能力，因为人正是凭这种能力而区别于野兽；并且这种能力留在每个人身上，甚至留在恶人身上，因为它是人的属灵部分，是他重生最基本的手段。人通过真理被主重生，他若不能理解真理，就无法接受它们，从而无法被改造；因为接受他不能理解的东西没有任何益处。情况就是这样，这一点已经通过灵界的经历被证明了。灵人当中有一场讨论，主题是，是否每个人都拥有理解真理的能力；一个地狱灵被带来见证，他是否能理解天堂的真理；结果发现，当听到这些真理时，他理解得与善灵一样好；然而，他却不愿理解它们，于是转身离开它们，因为它们反对构成他快乐的邪恶和由此而来的虚假。有人说，人通过这种能力与主结合，因为这种能力适合人。之所以说这种能力通过歪曲被摧毁了，是因为那些歪曲圣言的人不愿理解真理本身；那些不愿理解的人可以说不能理解，尽管他们若愿意，就能理解。他们的心智只要粘附于对立面，就弃绝真理，像聋子一样听不见真理。但当这些对立面被移除时，就像聋子的耳朵被打开了。说这一切是为了让人们知道，理解圣言真理的能力通过歪曲被摧毁了是什么意思。
(关于第五诫续)前面说明，在关闭属世心智的邪恶和由此而来的虚假被移除之前，与天堂的交流不会被赐予；因为这些就像太阳与眼睛之间的乌云，或天堂之光与室内的微弱烛光之间的一堵墙。只要一个人只处于属世人的弱光，他就像一个被关在内室，只能靠烛光观看的人；不过，一旦属世人从邪恶和由此而来的虚假中洁净，他就好像透过墙上的窗户凭天堂之光看见天堂的事物。因为一旦邪恶被移除，被称为属灵心智的更高心智就打开了；就本身而言，或严格来说，这属灵心智就是天堂的一个类型或形像。主通过该心智流入，使人凭天堂之光观看，还通过该心智改造并最终重生属世人，在其中植入真理，而不是虚假，植入良善，而不是邪恶。主通过属灵之爱，也就是对真理和良善的爱而如此行。那时，人被置于这两种爱，就是对邪恶的爱和对良善的爱的中间；当对邪恶的爱退去时，对邪恶的爱就取而代之。只有通过照十诫生活，也就是不去做十诫所列举的邪恶，因为它们是罪，最终避开它们如同属地狱的，对邪恶的爱才会退去或被移除。
总之，只要人没有因邪恶是罪而停止邪恶，属灵心智就关闭；不过，一旦他因邪恶是罪而停止邪恶，属灵心智就打开，天堂也与该心智一起被打开。当天堂打开时，人就在涉及教会、天堂和永生的一切事物上进入另一种光；尽管只要人活在这个世界上，他几乎意识不到这光和它之前的光有何不同。原因在于，在世上，人以属世的方式思想属灵事物；直到他从自然界进入灵界，属灵事物才被包含在属世观念中；但在灵界，属灵事物被揭示、感知，并变得清晰。
971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。
(关于第五诫续)人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。
唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。
避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。
由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。
相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。
972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
973.“是神圣的”表示在神性真理方面。这从“神圣”的含义清楚可知，“神圣”是指从主发出的神性真理；因为在圣言中，这神性真理就是“神圣”，以及“圣灵”所指的，“圣灵”因此被称为“真理的灵”。在圣言中，“神圣”论及真理，“公义”论及良善(可参看AE204节)；唯独主是神圣的，因为祂的神性真理本身(AE204a,285,328f节)。
(关于第五诫续)各种各样的偷盗在何等程度上移除，并且越移除，它们反面所对应的各种各样的良善就在何等程度上进入并取代它们；这些良善一般与诚实、正直和公义有关。因为当一个人避开并远离通过欺诈和诡计所获得的非法利益时，到目前为止，他就意愿诚实、正直和公义，并最终开始因诚实而热爱诚实，因正直而热爱正直，因公义而热爱公义。他之所以开始热爱这些事物，是因为它们来自主，对主的爱在它们里面。爱主不是爱祂的人，而是爱那些从主发出的事物，因为这些事物就是与人同在的主；因此，这是爱诚实本身，正直本身和公义本身。由于这些事物就是主，所以一个人热爱它们，由此出于它们行动到何等程度，就在何等程度上从主行动；主也在同等程度上移除不诚实和不公义，直至它们的根所在的意图和意志；这一切的发生始终伴随着比最初尝试时更少的抵抗和斗争，因而更少的劳碌。这就是为何人出于良心思考，出于诚实正直行动，事实上如此行不是凭这个人自己，而是貌似凭他自己；因为那时他出于信，也出于感知而承认。诚然，他觉得自己似乎凭自己思考并做这些事；然而，他不是从自己，而是从主如此行。
974.“因为你已经判断这些事”表示祂预见到这些事会发生，规定处于神性良善和神性真理的天堂不可以受到伤害。这从“判断这些事”的含义清楚可知，“判断这些事”是指使它们被做或发生，即接下来的事：“他们曾流圣徒与先知的血，祂给他们血喝。”但由于这些事论及主，而主从不给任何人血喝，或给“喝血”所表示的东西喝，然而，在圣言中，这些事和其它许多类似的事在字义上都被归因于主，所以可推知，这些话的意思是说，主预见到这些事会发生，并规定不可伤害处于神性良善和神性真理的天堂。因为主预见邪恶，提供良善。这些就是这些话在灵义上所表示的事；也就是说，当属世之物，也就是外层被脱去，属灵之物，也就是内层显现出来时，因而当遵照表象的属世人的思维被遵照事物本质的天使的属灵思维所取代时。这清楚表明，圣言的字义是何性质，圣言的灵义又是何性质；以及人类的思维是何性质，天使的思维是何性质，也就是说，它们就像内在和外在，或原因和结果一样是一致的；与人同在的结果或外在被脱去，与陪伴人的天使同在的原因或内在则显现出来。这就是为何一个神圣的内在从天使流入视圣言为神圣的那人的外在思维，尽管他对此一无所知。
(关于第五诫续)当一个人开始避开并远离邪恶，因为它们是罪时，他所做的一切都是良善，也可以称作善行，并照着功用的杰出程度而不同。因为在人避开并远离如罪的邪恶之前，他所做的，是来自这个人自己的作为；由于人的自我无非是邪恶，就在这些作为里面，它们是为了世界而做的，所以它们是或恶行；但人在避开并远离如罪的邪恶之后所做的作为，是来自主的作为。由于主，以及与主同在的天堂在这些作为里面，所以它们是善行。来自人的作为和来自主与人同在的作为之间的不同在人看来并不明显，但在天使眼里却是显而易见的。从人所做的作为就像外面粉白，里面却满了死人骨头的坟墓；它们就像外面干净，里面却盛有各种不洁之物的杯盘；像里面腐烂，外皮仍完好发亮的水果；或像里面被虫子吃掉，外壳仍完整的坚果和杏仁；或像长着一张漂亮脸蛋的肮脏妓女。这些就是来自人自己的善行，无论它们外面看上去多么良善，里面却充满各种杂质；因为它们的内层是地狱的，而它们的外层似乎是天堂的。
不过，一旦人避开并远离如罪的邪恶，那么他的作为不仅外面是良善，里面也是良善；它们越内在，就越好，因为它们越内在，就越接近主。那时，它们就像果肉鲜美的水果，其核心是存放许多种子的仓库，新树就从这些种子中产生，甚至充满整个花园。他属世人里面的一切都像蛋，从中孵化出成群的飞行生物，并逐渐充满大部分天空。总之，当人避开并远离如罪的邪恶时，他所做的作为就是活的，而他在此之前所做的作为是死的，因为凡来自主的，都是活的，凡来自人的，都是死的。
975.启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表示因为他们歪曲了圣言的真理和取自圣言的教义的真理。这从“血”、“流血”、“圣徒”和“先知”的含义清楚可知：“血”是指神性真理(参看AE30,328a,329,476,748节)；“流血”是指向神性真理施暴，也就是歪曲它(参看AE329节)。“圣徒”是指那些处于来自主的神性真理的人(参看AE204节)，但在抽象意义上是指来自主的神性真理(AE325a节)；“圣徒”是指圣言中的神性真理，故是指圣言。“先知”是指那些教导取自圣言的教义之人，在抽象意义上是指取自圣言的教义的真理(参看AE624b-e节)。因此，“流圣徒与先知的血”表示歪曲圣言的真理和取自圣言的教义的真理。
(关于第五诫续)前面说过，人在何等程度上避开并远离如罪的邪恶，就在何等程度上行善，他所行的善就是圣言所说的善行，因为它们是在主里面做的；还说过，人在何等程度上远离反对这些作为的邪恶，这些作为就在何等程度上是良善，因为它们在何等程度上是从主而做的，不是从人而做的。然而，作为照着功用的杰出程度而或多或少是良善，因为作为必是功用。最好的作为就是那些为了教会的功用而做的作为。就良善或良善的品质而言，接下来就是为了祖国的功用而做的作为，等等。功用决定了作为的良善或作为的良善品质。对人来说，作为的良善或良善品质照着真理的丰富而增长，它们是出于对这些真理的情感而做的。一个远离如罪的邪恶之人渴望知道真理，因为真理教导功用和它们良善的品质。这就是为何良善爱真理，真理爱良善，它们渴望结合。因此，这样一个人在何等程度上出于对真理的情感而学习真理，就在何等程度上更智慧、更充分地行善：更智慧是因为他知道如何区分功用，如何以公平和公义来执行功用；更充分是因为一切真理都存在于功用的执行中，并形成对真理的情感所产生的属灵气场。
976.“你给他们血喝”表示因此，他们处于邪恶之虚假。这从“喝血”的含义清楚可知，“喝血”是指吸收或接受虚假，因为“血”表示被歪曲的真理，“喝”表示吸收或接受。由于被歪曲的真理就是邪恶之虚假，所以此处“喝血”表示处于邪恶之虚假。被歪曲的真理就是邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。他们处于邪恶之虚假在此被归因于主；因为经上说“你给他们血喝”，好像是主出于复仇这么做的，尽管主从不因人向祂所行的邪恶而报仇。这清楚表明，内义就隐藏在这些话里面，当字义，也就是表面真理的意义被脱去时，这内义就显现出来。当字义被脱去时，灵义就显现，也就是说，主没有给他们血喝，而是人给自己血喝；换句话说，人因他所处的邪恶而歪曲了圣言，因此，他处于邪恶之虚假。
(关于第五诫续)为证实前面所说的，以法官为例：所有因热爱审判的职能是为了从判决中获利，而不是为了对自己国家的功用而将正义变成贪赃枉法的法官都是盗贼，他们的判决是盗窃。同样，如果他们根据友情和偏袒来审判，那么这些判决也是盗窃，因为友情和偏袒也是好处和利益。只要这些东西被视为目的，审判被视为达到目的的手段，那么他们所做的一切都是邪恶，就是圣言中的恶行，不行公平和公义，侵害穷人、穷乏人、孤儿、寡妇和无辜者权益的意思。事实上，即便他们行公义，却视利益为目的，他们的确做了善行，但就他们而言，这不是良善；因为公义，也就是神性，对他们来说是一种手段，这种利益是目的；被视为目的东西就是一切，或全部中的全部，而成为手段的东西什么都不是，除非它服务于目的。因此，死后，这些法官继续既爱公义，又爱不公义，作为盗贼被判下地狱。我根据我所看到的这样说。他们就是那些避免邪恶不是因为它们是罪，只是因为他们害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉和职位，由此失去利益的法官。
而那些避开邪恶是因为邪恶是罪，避开它们是因为它们违背神性律法，因而违背神的法官则不然。这些法官视公义为目的，将其作为神性来崇敬、珍视和热爱。可以说，他们在公义中看到神，因为一切公义，就像一切良善和真理一样，都来自神。他们总是将公义与公平，公平与公义联在一起，知道公义若要成为公义，就必属于公平，公平若要成为公平，就必属于公义，就像真理属于良善，良善属于真理一样。由于这些法官视公义为自己的目的，所以对他们来说，给予判决就是在做善行。然而，就他们而言，这些作为，也就是判决，照着他们的判决或多或少关注友情、偏袒或利益，也照着它们里面或多或少为了公众利益，也就是说，为了让公义可以在同胞当中掌权，让那些依法生活的人可以拥有安全而对公义的爱而或多或少是良善。这些法官在与他们的作为相一致的程度上而拥有永生；因为他们受审判，就像他们自己审判人一样。
977.“他们是应得的”表示按照他们自己所行的向他们而行。这从“应得”的含义清楚可知，“应得”，即他们处于邪恶之虚假，是因为他们歪曲圣言和教义的真理，这由“给他们喝他们所流圣徒和先知的血”来表示，因此，按照他们自己所行的向他们而行。因为根据秩序，各人的作为跟随着各人，并审判各人；故按照各人所行的向各人而行。因此，这就是此处“应得”或配得的意思。
(关于第五诫续)以高级和低级的管理他人财物者为例。这些人若通过诡计或以欺诈为借口暗中剥夺他们的国王，国家，或雇主的财物，就没有宗教信仰，因而没有良心，因为他们蔑视关于偷盗的神性律法，视之为无足轻重。尽管他们常去敬拜的场所，或教堂，虔诚地听讲道，参加圣餐礼，早晚祷告，出于圣言虔诚地说话；然而，没有任何东西从天堂流入并存在于他们的敬拜、虔诚或话语中，因为他们的内层充满偷盗、掠夺、抢劫和不义；只要这些邪恶在里面，从天堂进入他们心智的道路就关闭；因此，他们所做的一切作为都是邪恶。
而那些避开非法所得和欺诈性利润，因为它们违反关于偷盗的神性律法的财物管理者拥有宗教信仰，因而也拥有良心。此外，他们所做的一切作为都是良善，因为他们为了诚实而出于诚实，为了公义而出于公义行动，而且满足于自己的东西，每当克制住欺诈，或说想起他们没有犯欺诈罪时，他们心情愉悦，内心快乐。他们死后受到天使欢迎，并被他们当作弟兄来接待，还收到大量财物。而邪恶的管理者截然相反；这些人死后被逐出社群，然后寻求帮助，最终被送入强盗的洞穴，在那里劳动。
978.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说”表示来自主的属天国度的对主公义的传讲。这从“从祭坛中出来的天使”的含义清楚可知，“从祭坛中出来的天使”是指主的属天国度；因为“祭坛”表示神性良善方面的主，因而也表示处于神性良善的天堂；这个天堂，或这些天堂构成主的属天国度。“祭坛”表示神性良善方面的主(可参看AE391,490,915节)。“从祭坛中”说话的天使表示主的属天国度，因为第五节经文所描述的说话的“众水的天使”表示主的属灵国度(参看AE971节)。由于主的公义在此从天堂中传讲，而天堂由两个国度，即属灵国度和属天国度组成，所以才有来自每个国度的传讲；“众水的天使”是指一个国度，“祭坛的天使”是指另一个国度。
(关于第五诫续)以商人为例：只要他们不将非法所得和非法高利贷，以及欺诈和诡计视为罪，从而避之如罪，他们的作为就都是邪恶；因为这些作为不可能是从主而做的，而是从人自己而做的。他们越从内在擅长欺诈、狡猾和规避同伴，他们的作为就越邪恶。他们越擅长打着诚实、公义和虔诚的幌子将这些手段付诸实施，他们的作为还要更邪恶。一个商人越在这些事中感受到快乐，他的作为就越来源于地狱。但如果他行事诚实、公义，是为了获得名声，并通过名声获得财富，甚至似乎出于对诚实和公义的爱而行事，却不是出于对神性律法的情感或服从而行事诚实、公义，那么他内心仍不诚实和不公义，他的作为就是偷盗，因为他打着诚实和公义的幌子而寻求偷盗。
情况就是这样，这一点在死后会变得显而易见，那时人出于其内在意愿和爱，而不是出于外在意愿和爱行事；因为那时他只思想和策划狡猾的手段和抢劫，从那些诚实的人中退出，要么前往森林，要么前往荒漠，在那里沉迷于计谋。总之，这种商人都变成了强盗。而那些避开如罪的各种偷盗，尤其避开通过诡计和欺诈所实施的更内在、更隐蔽的那种偷盗的商人则不然。他们的作为都是良善，因为它们来自主；完成这些事或作为的来自天堂的流注，也就是经由天堂来自主的流注，被刚才所提到的邪恶拦阻了。对这些商人来说，财富不会造成伤害，因为对他们来说，财富是功用的手段。他们的贸易是他们用来服务国家和同胞的功用；他们通过自己的财富处于履行这些功用的状态，或说财富也能使他们履行这些功用，而对良善的情感把他们引向这些功用。
979.“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示这些事之所以发生，是因为一切事物都从神性良善和神性真理中拥有其本质、生命和能力。这从“主神”、“全能”和“你的判断”的含义清楚可知：“主神”是指神性良善和神性真理方面的主；因为主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“神”。“全能”是指从祂自己那里存在、活着，并拥有能力(参看AE43,689,939节)；因此，“全能”也指祂是一切事物的存在，生命和能力；因为主是来自祂自己的这一切，或说这些事物就是来自祂自己的主。“你的判断”是指那些完成，或正在成就的事，即前面第六节经文所提到事。这就是“判断”的意思，这一点从第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事。”这些判断因神性真理而被称为“真实”，因神性良善而被称为“公义”，一切事都从这两者中实现。“公义”论及神性良善(可参看AE972节)。“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”这句话所涉及的事，与第五节经文中的话，即“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”所涉及的事是一样的。唯一不同的是，后者是从主的属灵国度说的，而前者是从主的属天国度说的。“是的”在此是对来自属灵国度的声明的一种肯定性表达。它们涉及同样的事(参看AE972–974节)。
(关于第五诫续)从前面所说的明显可知，圣言中的善行是什么意思，也就是说：它们是指当邪恶作为罪而被移除时，人所做的一切作为。因为此后所做的作为都不是人做的，只是貌似凭他自己做的；它们是从主做的，从主所做的一切作为都是良善，被称为生活的良善，仁之良善和善行；例如，一个以公义为目的，将其作为神性来崇敬和热爱，厌恶为了回报或赏赐、友情，或偏袒所作出的无耻判决的法官的一切判决。在以这种方式行事的过程中，他通过使公义和公平在自己的国家掌权，如在天堂掌权那样而顾及到国家的利益，并由此顾及到所有无害公民的平安，保护他们免受作恶者的暴行；这一切都是善行。因此，当管理者和商人将非法所得视为反对神性律法的罪而避开时，管理者的一切服务和商人的交易就是善行。当一个人避恶如罪时，他每天都在学习什么是善行，对实行良善的爱或情感，以及为了良善而对认识真理的爱或情感就在他里面生长。因为他越认识真理，就越充分、智慧地履行作为，他的作为由此就越变成真正的良善。所以不要问自己：“我必须做什么样的善行，或我必须行什么样的良善才能得永生呢？”只要停止如罪的邪恶，并仰望主，主就会教导并引领你。
980.启16:8,9.第四位天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。
“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态(981节)；“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱产生的对歪曲真理的欲望(982节)。
“人被大热所烤”表示对玷污圣言的真理和良善的强烈欲望(983节)；“就亵渎神之名”表示对主圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理(984节)；“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判，也不害怕那时对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚(985节)；“并不悔改将荣耀归给祂”表示他们不愿转向遵行主诫命的生活(986节)。
981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE401,412b,422a,525,527,708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知：“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE481节)；“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE162,171,506,510,512,517,650a,653a,950,951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源，在其延续中被称为贪婪，也被称为欲望，所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假，因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望；因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐，这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。
在世上，几乎没有人知道，所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样，这一点从死后的这些人身上很明显地看出来；那时，他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人，向他们行恶，尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐；因为他们仇恨，并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上，这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来，这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束，免得它出现在别人眼前；但它隐藏在他们的灵里；因此，死后，当一个人成为一个灵，外在约束从他那里被除去时，它就会爆发出来；只要缰绳松开，他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。
之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人”，“日头”表示对神的爱，“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望，是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望，通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度，恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于，在他们身上，天堂的一切良善都变成邪恶，天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反，凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时，它就会变成愤怒；它若占上风，或变得极其强大，就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时，恶人要么大发雷霆，要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时，善人也会陷入极其痛苦的状态，还陷入良心的某种折磨。
这些效果的至内在原因是，在整个世界，无论灵界还是自然界，所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉，也就是主那里发出，各人照各人的生命品质，因而照其爱的品质接受这生命；因此，那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱，就像太阳的热和光在流入地上的物体时，通常所行的一样；其中一些物体凭这流注发出甜味，一些物体则发出臭味；然而，热和光在它们自己里面都是一样的，并且来自唯一的源头，就是太阳。
(关于第六诫续)由于通奸是与人同在的地狱，婚姻是与人同在的天堂，所以可推知，一个人热爱通奸到何等程度，就远离天堂到何等程度；因此，通奸关闭天堂，打开地狱。只要通奸被认为是可允许的，并被感觉比婚姻更快乐，他们就会如此行。因此，确认通奸，并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪，转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂，直到最后他不相信教会或圣言的任何东西，完全变成感官人，死后成为地狱灵。因为如前所述，通奸是地狱；因此，一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱，那么可知，除非一个人放弃通奸，如地狱一样避开并远离它们，否则他就向自己关闭天堂，不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理，婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，婚姻必须在国家得到保护或维持；还推理，通奸不是犯罪，因为通奸同样能生出孩子或后代；它们不会对女人造成伤害，因为她们能忍受通奸，并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道，赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的，人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们，就像猪吞食粪便一样。下文会看到，这些推理就是阴间或冥界，如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。
983.启16:9.“人被大热所烤”表示对玷污圣言的真理和良善的欲望。这从“大热”的含义清楚可知，“大热”是指对歪曲和对虚假的欲望，因而是指对玷污圣言的真理和良善的欲望(参看AE481节)。这些话论及那些处于与生活良善分离之信的人，那些“有兽印记、拜兽像”(启16:2)的人就是指他们。这些人因将信与教会的真正本质，即生活的良善分离，从而把它排除在得救的手段之外，故只能歪曲圣言的一切真理；那些把遵照主诫命的生活抛到一边的人就消灭了圣言的一切，因为圣言的一切都是生活的戒律或训词。信之戒律或训词，也就是圣言的真理，教导生活。
(关于第六诫续)婚姻是天堂，通奸是地狱，这一点最好从它们的起源来看。真正的婚姻之爱的起源是主对教会的爱，这就是为何在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”。教会凭该婚姻而为教会，无论总体还是具体。具体的教会就是一个拥有教会在里面的人。由此清楚可知，主与一个教会之人的结合就是真正的婚姻之爱的起源；不过，还要告知这种结合如何能成为起源。主与一个教会之人的结合就是良善与真理的结合；良善来自主，真理与人同在，被称为天上婚姻的结合由此而来；真正的婚姻之爱就从天上的婚姻而存在于处于与主的这种结合的两个婚姻伴侣之间。由此明显可知，首先，真正的婚姻之爱唯独来自主，存在于那些处于来自主的良善与真理的结合之人里面。由于这种结合是相互的，所以主说：
他们在祂里面，祂在他们里面。(约翰福音14:20)
这种结合或这种婚姻自创造时就是如此建立的。男人被造为对真理的理解，女人被造为对良善的情感；因此，男人是真理，女人是良善。当同男人在一起的对真理的理解与同女人在一起的对良善的情感构成一体时，两个心智就有合而为一的结合。这种结合就是属灵的婚姻，婚姻之爱便从该婚姻降下来。因为当两个心智如此结合，以至于成为一个心智时，它们之间就有爱；当这爱，也就是属灵婚姻的爱降至身体时，它就变成属世婚姻的爱。每个人若愿意，都能很清楚地感知到，情况就是这样。一对在心智上从内层相互和互惠地相爱的婚姻伴侣，也在身体上如此相爱。众所周知，一切爱都从心智的情感降至身体，没有这种起源，爱就不存在。
由于婚姻之爱的起源是良善与真理的婚姻，该婚姻本质上是天堂，所以很明显，通奸之爱的起源是邪恶与虚假的婚姻，该婚姻本质上是地狱。天堂之所以是婚姻，是因为所有在天堂里的人都处于良善与真理的婚姻；地狱之所以是通奸，是因为所有在地狱里的人都处于邪恶与虚假的婚姻。由此可知，婚姻和通奸就像天堂和地狱那样彼此对立。
984.“就亵渎神之名”表示对主圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。这从“亵渎”和“神之名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE778节)；“神之名”是指从主发出的神性真理，因而是指圣言(参看AE962节)。因此，“就亵渎神之名”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。关于对圣言的歪曲，甚至于摧毁圣言所包含的天上的神性真理，可参看前文(AE778,888,914,916末尾,950节)。
(关于第六诫续)人如此被造是为了可以成为属灵和属天之爱，由此成为神的一个形像和样式。属灵之爱，也就是对真理的爱，是神的形像；属天之爱，也就是对良善的爱，是神的样式。在第三层天堂，所有天使都是神的样式；在第二层天堂，所有天使都是神的形像。人只有通过良善与真理的婚姻才能成为爱，也就是神的一个形像或样式；因为良善与真理从至内在彼此相爱，并且热切地渴望合而为一。原因在于，神性良善与神性真理合一地从主发出；因此，它们必须在一位天堂天使和一个教会之人里面合一。这种合一若不通过两个心智合而为一的婚姻，是决无可能的，因为如前所述，男人被造是为了成为对真理的理解，从而成为真理，女人被造是为了成为对良善的情感，从而成为良善。因此，在他们里面，良善与真理的结合是可能的。因为从该结合降下来的婚姻之爱是最十足的媒介，人通过这个媒介成为爱，也就是神的形像或样式。事实上，从主处于婚姻之爱的两个婚姻伴侣从心里，因而从至内在相互和互惠地相爱；因此，他们虽表面上是两个，实际上却是一个，在身体上是两个，但在生命上是一个。这好比眼睛，眼睛在器官上是两个，但在视觉上是一个；这也好比耳朵，耳朵在器官上是两个，但在听觉上是一个；手臂和脚也是如此，在肢体上是两个，但在功用上是一个，手臂在行动上是一个，脚在行走上是一个。身体的其它成双成对的部位也一样。它们也都与良善和真理有关，右侧的器官或肢体与良善有关，左侧的器官或肢体与真理有关。拥有真正的婚姻之爱的丈夫和妻子也是如此；他们在身体上是两个，但在生命上是一个。因此，在天堂，两个婚姻伴侣被称为一位天使，而不是两位天使。这一切清楚表明，人通过婚姻变成这爱的一个形式，因而变成一个天堂的形式，也就是神的一个形像和样式。
人生在对邪恶和虚假的爱中，这爱是通奸之爱；若不通过来自主的良善与真理的婚姻，通奸之爱无法转化和改变为属灵之爱，也就是神的形像，更无法转化和改变为属天之爱，也就是神的样式；若不通过两个心智和两个身体的婚姻，则无法完全转化。由此清楚可知，为何婚姻是属天堂的，通奸是属地狱的；因为婚姻是天堂的一个形像，真正的婚姻之爱是主的一个形像；而通奸是地狱的一个形像，通奸之爱是魔鬼的一个形像。此外，在灵界，婚姻之爱在形式上显现为一位天使，通奸之爱在形式上显现为一个魔鬼。读者，请把这一切珍藏在你里面，等你死后作为一个灵-人生活时，问问这是不是真的，你就会明白。
985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判，以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知：“有权”当论及神时(他们亵渎神的名)，是指最后审判方面的主；“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(对此，参看AE949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主，是因为此处论述的主题是教会的末了，这时就有这些灾，即这些邪恶和虚假存在；之后主就实施了审判。通过最后的审判，所有处于这些灾，也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱，那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明，“那有权掌管这些灾的”表示什么。
(关于第六诫续)
从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切，从头到脚底，无论内层还是外层，都对应于天堂。因此，人是最小形式的天堂，天使和灵人在形式上也是完美的人，因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位，尤其子宫，都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于，真正的婚姻之爱源于主对教会的爱，源于对良善和真理的爱，这爱是第三层天堂天使的爱。因此，作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真，纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此，子宫里的胚胎处于一种平安状态；出生后的婴儿处于一种纯真状态；与他们相关的母亲也是如此。
由于这是两性生殖器官的对应关系，所以很明显，它们自创造时就是神圣的，因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱，不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎，人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱；因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱，也就是来自主的对主之爱，通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣，如此属天堂，是因为它在人的至内在部分从主自己开始，按秩序下降，直至身体的最外在部分或终端，从而以天堂之爱充满整个人，在他里面引发神性之爱的形式，该形式是天堂的形式，是主的一个形像，如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端，始于那里不洁的淫火；因此，它违反秩序，向内层渗透，总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中，并在其中引发一种地狱的形式，地狱的形式是魔鬼的形像。因此，一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。
由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群，一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱，所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于，圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”，这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘，但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知，婚姻本身何等神圣，何等属天堂，通奸何等亵渎，何等属魔鬼。也正因如此，通奸者轻视神性真理，因而轻视圣言。事实上，他们若发自内心说话，甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时，就会如此行，因为每个灵人都被迫发自内心说话，好叫他的内在思维可以显露出来。
986.“并不悔改将荣耀归给祂”表示他们不愿转向遵行主诫命的生活。这从“悔改”和“将荣耀归给主”的含义清楚可知：“悔改”是指转离邪恶和由此而来的虚假，在此是指在最后的审判，以及定罪和惩罚临到他们之前；“将荣耀归给主”是指照主的诫命生活(对此，可参看AE874节)。(关于第六诫续)一个人在自然界所拥有的一切快乐都转变为灵界相对应的快乐，对婚姻的爱之快乐和对通奸的爱之快乐也是如此。对婚姻的爱在灵界由童女来代表，这个童女如此美丽，以至于激起观者的生命快乐；而对通奸的爱在灵界由一个老妇人来代表，这老妇人如此畸形、可怕，以至于激起观者在一切生命快乐上的冷淡和麻木或死亡。这就是为何在天堂，天使的美丽取决于他们的婚姻之爱的品质；在地狱，灵人的丑陋可怕则取决于他们的通奸之爱的品质。总之，天堂天使照其婚姻之爱而在脸、身体动作和言语上拥有生命；而地狱灵照其通奸之爱而在脸上拥有死亡。在灵界，婚姻之爱的快乐从感觉上由各种水果和鲜花发出的香味来代表；而通奸之爱的快乐在那里从感觉上由各种排泄物和腐烂物发出的臭味来代表。此外，通奸之爱的快乐也实际转化为这类东西，因为属于通奸的一切，或说通奸的一切快乐都是属灵的污秽。这就是为何地狱里的妓院会散发出令人呕吐的臭味。
987.启16:10,11.第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上；兽的国就黑暗了；他们因痛苦就咬自己的舌头。又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神；并不悔改他们的作为。
“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态(988节)；“兽的国就黑暗了”表示教会由此处于纯粹而密集的虚假(989节)；“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理(990节)。
“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲(991节)；“因自己的痛苦和疮”表示出于对真正的真理和良善的厌恶和恶心，这种厌恶和恶心源于那些处于唯信的人所处的虚假和邪恶(992节)；“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活(993节)。
988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。
“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。
还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。
谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2,参看AE783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：
所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)哈该书：我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)但以理书：我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)(关于第六诫续)
婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。
那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。
当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。
989.“兽的国就黑暗了”表示教会由此处于纯粹或绝对而密集的虚假。这从“国”和“黑暗”的含义清楚可知：“国”是指真理方面的教会(参看AE48,683,684,685节)；“黑暗”是指虚假(参看AE526a,b节)，在此是指纯粹或绝对而密集的虚假，因为经上补充说：“他们因痛苦和疮就咬自己的舌头，亵渎天上的神。”前面各个地方已经说明，通过唯信，也就是通过与善行分离之信，他们驱逐了教会的一切真理，并带来了纯粹或绝对的虚假以取代之。当生活与信仰分离，从而被关在宗教信仰的大门之外时，情况不可能不是这样。
(关于第六诫续)前面说明，天堂来自婚姻，地狱来自通奸。现在要阐明当如何理解这句话。一个人与生俱来的遗传之恶不是来自吃了知识树的亚当，而是来自玷污良善、歪曲真理的父母，因而来自邪恶与虚假的婚姻，通奸之爱从该婚姻中存在。父母的主导爱衍生并转录到后代身上，并成为其性质的一部分。如果父母的爱是通奸之爱，那么它也是邪恶对虚假的爱，并虚假对邪恶的爱。人从这个源头中获得所有邪恶，并通过邪恶受制于地狱。这一切清楚表明，一个人通过通奸受制于地狱，除非他被主通过真理和照之的生活改造。任何人都不能被改造，除非他避开通奸如同地狱的，热爱婚姻如同天堂的。只有通过这种方式，遗传之恶才能被打破，并在后代身上变得更温和。
然而，值得注意的是，尽管人从通奸的父母那里出生为一个地狱，但他仍不是为地狱，而是为天堂而生的。因为主规定，没有人因遗传之恶，只因这个人通过自己的生活而实际变成自己的邪恶而被判下地狱，这从死后的婴儿明显看出来：他们都被主收养，在祂的看顾之下在天堂接受教育，并得救了。这清楚表明，每个人都是为天堂，而不是为地狱而生的，尽管他因与生俱来的邪恶而是一个地狱。从通奸中出生的每个人都是这种情况，只要他自己没有成为一个通奸者。成为通奸者是指通过出于其中的快乐思想邪恶和虚假，并出于对它们的爱实行它们而生活在邪恶和虚假的婚姻之中。凡如此行的人都成为通奸者。根据神性公义，没有人因父母的邪恶受惩罚，人只因自己的邪恶受惩罚；因此，主规定，死后，一个人的遗传之恶不会返回或重现，但他自己的邪恶会返回或重现；正因这些邪恶返回或重现，那时人才会受到惩罚。
990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。
991.启16:11.“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲。这从“亵渎”和“天上的神”的含义清楚可知：“亵渎”当论及神时，是指歪曲圣言，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE778节)；“天上的神”是指从主发出的神性真理。在圣言中，无论在此处还是在别处，这就是“天上的神”的含义，因为整个天堂由这神性构成。这就是为何天使被称为“神”，又为何他们表示来自主的神性真理；这也是为何主被称为“圣言”，也就是神性真理，又为何此处“亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。
(关于第六诫续)前面说明，属世的婚姻之爱是从对良善与真理的爱中降下来的，对良善与真理的爱是属灵的。因此，这属灵元素就在对婚姻的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱从良善与真理的婚姻中存在，也就是说，良善通过真理而来，真理则来自良善；对生育后代的爱就从这爱中降下来，对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。另一方面，属世的通奸之爱从对邪恶与虚假的爱中存在，对邪恶与虚假的爱是属灵的；因此，这属灵元素在对通奸的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱就从通过爱所表达的邪恶与虚假的婚姻中存在，也就是说，邪恶通过虚假而来，虚假来自邪恶。对以通奸生育后代的爱就从这爱中降下来，对以通奸生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。
对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦，是因为在整个天堂和整个世界，一切快乐、愉悦、祝福和幸福自创造以来就一起被带入努力中，因而被带入产生功用的行为中；这些喜乐按一种上升层级照着功用的良善和杰出而增长，直到永远。这清楚表明为何生育后代的快乐如此之大，超越其它一切快乐。它超越其它一切快乐，是因为它的功用，也就是人类的繁衍、因而天堂的繁衍超越其它一切功用。
通奸的快乐和愉悦也由此而来；但由于通过通奸繁衍对应于邪恶通过虚假的产生，和虚假从邪恶中的产生，所以这种快乐或愉悦逐渐减少，并变得可恶，直到最后变得令人厌恶和恶心。由于如前所述，婚姻之爱的快乐是一种天堂的快乐，通奸的快乐是一种地狱的快乐，所以通奸的快乐来自某种不洁之火，只要这火持续下去，它就仿造对良善的爱之快乐；但它本身是对邪恶的爱之快乐，这快乐本质上是对良善和真理的仇恨的快乐。由于这就是它的起源，所以一个奸夫和一个奸妇之间没有爱，只有仇恨的爱；这爱具有这种性质：他们外在能结合，但内在不能结合。因为这爱外在是火热的，但内在是冰冷的；因此，很短的时间之后，这火或热情就会熄灭，继而冷淡，这冷淡要么是因性无能，要么是因厌恶，如对某种肮脏东西的厌恶。
我还被恩准看到那爱的本质。它是这样一种爱：它里面或内层是致命的仇恨，而它表面却看似由燃烧的粪堆和腐烂发臭的物质产生的火。随着这火及其快乐烧尽，相互交谈和互动的生活逐渐停止，并引起仇恨，或说仇恨便出来了，首先表现为蔑视，然后表现为厌恶，后来表现为弃绝，最终表现为辱骂和打架。令人惊奇的是，他们虽彼此仇恨，却能时不时地聚到一起，然后感觉仇恨的快乐就像爱的快乐；但这种快乐源于肉体的刺激。
在地狱里的人中间，在仇恨、因而作恶中的快乐是何品质既无法描述，也无法令人相信。作恶是他们内心的喜乐，他们将这种喜乐称为他们的天堂。他们作恶的快乐从对良善和真理的仇恨和报复中获得其一切品质；因此，他们因被致命和魔鬼般的仇恨煽动而向天堂发怒，尤其向那些来自天堂并敬拜主的人发怒。因为他们拼命地想要杀死他们，并因不能毁灭他们的身体而渴望毁灭他们的灵魂。因此，正是仇恨的快乐在末端变成一团火，并被注入欲望的肉体，就在那一刻变成通奸的快乐；那时隐藏着仇恨的灵魂退出。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，也正是由于这个原因，通奸者极其无情、野蛮和残忍。这就是如今的地狱婚姻。
由于通奸外在火热，内在冷淡，因而内在不像在婚姻中那样产生外在，相反它们互相敌对，所以如果女人有渴望，男人就会感觉冷漠或性无能，如果女人主动要求，更是如此。因为那时冷淡的内在变成努力，流入外在的火热并熄灭了它，从而把它当作不合适的东西而弃之。此外，也点燃这种不洁之火的侵犯欲望或说强奸欲望那时都消亡了。
992.“因自己的痛苦和疮”表示出于对真正的真理和良善的厌恶和恶心，这种厌恶和恶心源于那些处于唯信的人所处的邪恶和虚假。这从“痛苦”和“疮”的含义清楚可知：“痛苦”是指源于那些处于唯信的人所处的虚假的对真正的真理和良善的厌恶(参看AE990节)；“疮”是指源于生活邪恶的恶心。“疮”表示来自人的自我的恶行，以及随之对真理和良善的歪曲(可参看AE962节)。之所以表示恶心，是因为所指的是疮引发的疼痛，他们因这疼痛而亵渎天上的神；然而，所指的不是因这个缘故引发的疼痛，而是由此而来的对真理和良善的恶心或极度厌恶。
(关于第六诫续)前面说明，通奸之爱是由不洁之物点燃的火，这火很快就燃尽，并变成冷淡，变成对应于仇恨的厌恶。但婚姻之爱截然相反。这是由对良善和真理的爱，并由行善的快乐，因而由对主之爱和对邻之爱点燃的火。这火从起源上是属天堂的，充满无数快乐；事实上，这些快乐与天堂的快乐和祝福一样多。我被告知，这爱的快乐和愉悦交替显现，如此之多，又如此之大，以至于无法数算，也无法描述。此外，它们也成倍增多，不断增长，直到永远。这些快乐来源于以下事实：婚姻伴侣渴望在心智上合而为一，天堂出于那里来自主的良善与真理的婚姻在这样一种合一中行动，或进入这种合一的天堂从那里来自主的良善与真理的婚姻中呼吸。
我在此要讲述关于天堂天使婚姻的一些细节。他们说，他们处于持续的性能力；行动之后从没有任何疲倦，更不用说任何悲伤了，而是有生活的渴望和愉快的心情。婚姻伴侣在彼此的怀抱中度过夜晚，仿佛他们被造为一体；效果不断打开，当他们有欲望时，他们从不缺乏，因为没有这些，他们的爱就会像堵塞的喷泉源头。效果打开那源头，使它持续，也带来结合，好叫他们可以说变成一体，因为男人或丈夫的活力添加到女人或妻子的活力上，并结合在一起。他们说，源于效果的快乐无法以自然界中的任何语言来描述，只能通过属灵观念来思想；甚至连这些观念也无法详尽它。这些事都是天使告诉我的。
993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指过一种不同的生活；“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶，他们声称，作为因来自人而不是良善，并且是寻求功德的，因而必不与信结合，而信是属灵的，并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事，哪里没有良善，哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时，情况就不同了；主的诫命是，必须放弃邪恶，必须实行良善。因此，“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。
(关于第六诫续)真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐，这些快乐既无法数算，也无法描述，这一点从以下事实明显看出来：这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱，因为人通过这爱变成爱；事实上，婚姻伴侣都出于它而爱着对方，如同良善爱真理，真理爱良善，或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在；在婚姻中，男人是真理，妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时，他也处于对主之爱和对邻之爱，从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱；这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱，故也是天堂所有快乐和喜悦的基础，因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知，天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。
从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸，即：通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱，地狱之爱本质上不是爱，而是恨；因此，各种仇恨，包括反对神和邻舍的仇恨，以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨，都从通奸之爱中喷涌而出；因此，各种不幸都与它有关，因为如前所述，人由于通奸而成为一个地狱的形式，由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长，甚至直到至内层天堂的快乐和幸福；在通奸之爱掌权的婚姻中，一切不快乐和不幸福都可怕地增长，甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》，386节)。