4145、”因为你切切地渴望回到你父亲的家”象征与直接流入的神性良善结合的渴望。这里的”父亲的家”指的是以撒和亚伯拉罕的家，象征直接流入的良善。从前面的教导可知，”家”象征良善（参2233，2234，3652，3720节），”父亲”也象征良善（参3703节），而”以撒”则特指理性层面的良善（参3012，3194，3210节）。
当亚伯拉罕与以撒一同提及时，代表直接流入的神性良善；相对的，拉班则代表旁支的或非直接流入的良善。这种旁支的良善，也就是所谓的中介良善，其特点是从世俗事物中掺杂了许多表面看似良善但实际并非真正良善的元素。与之相对，直接流入的良善要么是直接从主而来，要么是通过天堂间接从主而来，这种良善是纯粹的神性良善，完全区别于前述带有世俗性质的良善。
【2】在重生的过程中，每个人最初都处于中介良善的状态。这种中介良善的作用是引导人认识并接受真正的良善与真理。当这种良善完成其引导作用后，它就会被分离，而人则被引导至一种更直接流入的良善中。通过这个过程，重生的人得以逐步完善。
这个过程可以用具体例子来说明：一个正在重生的人，在最初阶段会认为自己所思考和行出的良善都来自于自己，并且认为这些善行应该得到某种回报。这是因为他还不知道，即便知道也无法真正理解，良善实际上可以从其它源头流入。他也不明白，若不是出于自己就不该期待回报。如果不是最初有这样的认知，他可能就永远不会开始行善。
正是通过这种初始的认知，他逐渐被引导进入行善的情感，并获得关于良善与功德的知识。随着他在行善的情感中不断进步，就会开始产生新的思考和信念，认识到良善实际上是从主那里流入的，并且明白通过出于自我所行的良善并不能获得功德。最终，当他完全进入愿意并且乐于行善的情感状态时，就会彻底摒弃功德的观念，甚至会对功德的想法感到厌恶，转而纯粹因良善本身而喜爱良善。当他达到这种境界时，良善就会直接从主那里流入。
【3】关于这个进程，我们还可以从婚姻之爱的角度来进一步理解。在婚姻之爱的发展过程中，最初吸引两人的良善包括外表的美丽、性格的相配、彼此间的外在吸引力、社会地位的相当，或是双方期望的各种条件。这些构成了婚姻之爱最初的中介良善。
随着关系的深入，两人开始建立心灵的连结。在这个阶段，一方愿意顺应另一方的意愿，并在做让对方开心的事时感到快乐。这是第二个发展阶段，此时虽然先前那些外在的良善仍然存在，但已不再是关注的重点。
最终，两人在天堂良善和属灵真理上达到合一的境界。这时，双方在信仰上达成一致，能够被对方的良善所感动。当达到这种状态时，两人就进入了天堂的婚姻，这就是良善与真理的结合，也是真正的婚姻之爱的本质。在这个阶段，主会将情感如同注入一个整体那样注入双方。这种良善是直接从主流入的，而先前那些间接流入的良善则起到了引导的作用，帮助夫妻达到这个境界。
4146、“你为何偷了我的神？”象征着对失去真理状态的愤慨。这一含义可以从我们在第4111节中关于拉结带走特拉芬的讨论中得到证实。
4147、第三十一节至第三十二节 雅各回答拉班说：”因为我害怕，我说，恐怕你会从我这里抢走你的女儿们。你在谁那里找到你的神，谁就不得在我们弟兄面前存活。你在我这里看看有什么是你的，就拿去；雅各不知道拉结偷了它们。
“雅各回答拉班说：”因为我害怕，我说，恐怕你会从我这里抢走你的女儿们”象征如果良善方面自愿同意分离，这种分离会损害到对真理的情感；”你在谁那里找到你的神，谁就不得在我们弟兄面前存活”象征那真理并不属于拉班，而且他的真理也无法在其良善中持续存在；”你在我这里看看有什么是你的，就拿去”象征那良善的一切都被分离；”雅各不知道拉结偷了它们”象征这些真理属于内在真理的情感。
4148、”雅各回答拉班说：’因为我害怕，我说，恐怕你会从我这里抢走你的女儿们'”，这段话揭示了一个深刻的属灵真理：如果良善方面自愿同意分离，这种分离会损害到对真理的情感。这一解释是基于前文中关于拉班（他代表着某种良善）自愿同意分离的讨论，而这里的回应正是对那些内容的回应。
在这段经文中，每个词语在其内在意义上都蕴含着天堂的奥秘，尽管由于在4136节提到的原因，这些奥秘现在还不能完全展开说明。但有一点是明确的：这里描述的是当良善自愿同意分离时可能出现的状态。当经文提到”恐怕你会从我这里抢走你的女儿们”时，这里的”女儿们”（指拉结和利亚）象征着对真理的情感，这一象征意义我们已经多次解释过。关于这段经文更深层的含义和影响，将在接下来的内容中得到更清晰的阐述。
4149、当经文说”你在谁那里找到你的神，谁就不得在我们弟兄面前存活”时，这句话揭示了一个深层含义：这真理并不属于拉班，而且他的真理也无法在其良善中持续存在。这里提到的“神”象征着真理，正如在4111节所解释的，但这些真理并不属于拉班所象征的良善，而是属于拉结所代表的情感。
正因为这里的”神”象征着那些真理，所以才提到拉结偷了它们这件事，并在后文中详细讨论这件事，这样的记载本身就表明其中包含着只有通过内在意义才能理解的属灵奥秘。正是因为这些真理不属于拉班（他象征着某种良善），而是属于拉结（她代表真理的情感），所以当说”你在谁那里找到你的神，谁就不得在我们弟兄面前存活”时，实际上是在表明这个深刻的属灵真理：这真理不属于拉班，而且他的真理也无法在其良善中维系。
【2】这里揭示了一个深奥的真理：每一种灵性的良善都有与之相应的真理，因为良善与真理是不可分的。虽然良善本质上是统一的，但它通过不同的真理表现出多样性。这就像人体器官中的纤维一样：纤维的排列决定了器官的形态和功能，而器官的运作是通过从灵魂流入的生命实现的，这生命则源自主所赐的良善。
因此，尽管良善本身是统一的，但它在每个人身上都呈现出独特的样式，以至于没有两个人的良善是完全相同的。这也说明了为什么一个人的真理不能在另一个人的良善中存在：因为在拥有良善的人身上，所有的真理都相互关联，形成一个独特的整体。如果要将一个人的真理转移到另一个人身上，它就必须适应接受者的形态，呈现出全新的面貌。
这个奥秘极其深邃，难以用简单的语言完全阐述。这就解释了为什么每个人的心智都是独特的，有多少人就有多少种不同的情感和思维。同样的原理也适用于天堂：整个天堂由无数处于永恒变化中的天使形态构成，这些形态被主安排成完美的天堂形式而合为一体。因为任何完整的整体都不是由相同的部分构成，而是由各种不同的部分按照特定的形式组合而成。这就帮助我们理解为什么一个人的真理无法在另一个人的良善中维系。
4150、经文中”你看看在我这里有什么是你的，就拿去”这句话象征着良善的完全分离。这话的内在含义是：我这里已经没有任何属于你的东西，即“拉班”所象征的良善与“雅各”的良善已经完全分开，两种良善之间不再有任何交集。
4151、”雅各不知道拉结偷了它们”象征这些真理属于内在真理的情感。这一含义可从两方面得到证实：首先，”拉结”象征内在真理的情感（参3758，3782，3793，3819节）；其次，”偷”象征着取走珍贵和神圣之物（参4112，4113，4133节）。
先前我们讲到”拉结偷了拉班的特拉芬（teraphim，一种用于求问神明的神像）”象征着拉班所代表的状态在真理方面发生了改变（参4111节）。这种状态的改变在本节和后续经文中得到更详细的描述。这种改变发生的原因是：当拉班所代表的良善与雅各的良善分离后，前者进入了一个新的状态。具体来说，当两种良善结合时，这些真理看似属于拉班，但在分离之后，这些真理被感知为似乎被拿走了。这就解释了为什么拉班会为此抱怨，并在帐篷中搜寻却一无所获。因为这些由”特拉芬”在正面意义上所象征的真理（参4111节）本就不属于拉班，而是属于拉结所代表的真理之情感。
【2】这些现象的本质唯有通过观察来生所发生的事才能确知。在来生，靠近人所发生的事物会让人感觉仿佛就发生在自己里面。来生的灵的情况也几乎如此：那些处于中间良善中的灵群，当他们与天使同在时，天使所拥有的真理和良善会完全显现为似乎是他们自己的，他们甚至认为不可能是其它情况。然而一旦他们与天使分开，就会意识到事实并非如此，因而抱怨说这些真理和良善被那些曾与他们同在的存在带走了。这就是在此处及随后经文的内在意义中，”特拉芬”所象征的含义。
【3】总的原则是这样的：没有任何人拥有属于自己的良善和真理，所有的良善和真理都是从主流入的，无论是直接流入还是通过天使的群体间接流入。然而这些良善和真理仍会显现为似乎是人自己的。这种显现的目的是为了让这些能被人据为己有，直到他逐渐进入一个状态：先是知道，继而承认，最终相信这一切不是出于自己而是来自主。从圣言中我们知道，因此在基督教世界中也普遍认知：一切良善和真理都来自主，人本身没有任何良善。事实上，源自圣言的教会教义明确指出，人甚至不能凭自己努力行善，因此也不能自发地产生良善的意愿，更不能付诸行动，因为行善必须源于对良善的意愿。同样，一切信仰也都来自主，若不是通过主的流入，人连最微小的信仰也无法拥有。
【4】这些都是教会教义所指示的，也是讲道所教导的。然而很少人，确实是极少人相信事实确实如此。这一点可以从人们普遍认为生命的一切都存在于自身之中，而几乎没有人认识到生命是流入的这一现实看出来。人的一切生命都在于能够思考和意愿的能力，如果失去了思考和意愿的能力，就不会留存任何生命。生命的最本质就在于思考良善和意愿良善，以及思考真理并愿意接受所思考的真理。根据源自圣言的教义，这一切不是属于人的而是属于主的，是从主经由天堂流入的。因此，那些具有判断力并能够进行反思的人应当能够得出这样的结论：一切生命都是流入的。
【5】关于邪恶和伪谬的情况也是类似的。根据源自圣言的教义，魔鬼不断地试图诱惑人，不断地向人灌输邪恶。因此当有人犯下重大过错时，人们就说他让自己被魔鬼诱惑了。这种说法确实是真实的，但很少有人，如果有的话，真正相信这一点。正如所有的良善和真理都来自主一样，所有的邪恶和伪谬都来自地狱，也就是来自魔鬼，因为地狱就是魔鬼。由此我们也可以明白，就像所有的良善和真理都是流入的一样，所有的邪恶和伪谬也都是流入的，包括思考邪恶和意愿邪恶。既然这些也都是流入的，那些具有判断力并能够进行反思的人就应当能够得出这样的结论：尽管生命看似存在于人的里面，但实际上一切生命都是流入的。
【6】这一真理已经多次向那些最近从世界进入来生的灵显明了。然而，他们中有些人说，如果所有的邪恶和伪谬都是流入的，那么就不应该将任何邪恶和伪谬归咎于他们，他们也就不该承担责任，因为这些都来自外部。但他们收到的回应是：他们之所以将这些归为己有，是因为他们相信自己的思维和意愿都来自自己。如果他们相信事物的真实情况，他们就不会将这些归为己有。因为那样他们也会相信所有的良善和真理都来自主，而如果他们这样相信，他们就会让自己被主引导，从而处于一个完全不同的状态。这样，即使邪恶进入他们的思维和意愿，也不会影响他们，因为从他们里面出来的不会是邪恶而是良善。正如主在福音书中所说的：
从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。（马可福音7:15）
【7】许多人能够知道这个真理，但很少有人真正相信它。即使那些邪恶的人也能够理解这一点，但他们仍然不愿相信。这是因为他们执着于活在自我中，而且他们如此热爱这种状态，以至于当有人向他们证明一切都是流入的时候，他们就会陷入焦虑，极力恳求允许他们继续活在自我中。他们认为如果失去了这种自我，他们就无法继续生存。令人惊讶的是，即使是那些已经知道这个真理的人也持有这样的信念。
这些解释的目的是为了让人们理解处于中介良善状态的灵群的特性：当他们与其它群体结合时，以及当他们与其它群体分离时的情况。特别是当他们与其它群体结合时，他们会认为良善和真理是属于他们自己的，尽管实际上这些并不是他们自己的。
4152、第三十三节至第三十五节 拉班进入雅各的帐棚，又进入利亚的帐棚，又进入两个使女的帐棚，却没有找到，就从利亚的帐棚出来，进入拉结的帐棚。拉结取了特拉芬，把它们放在骆驼的驮篓里，坐在它们的上面。拉班搜遍了整个帐棚，却没有找到。拉结对她父亲说：“求我主不要发怒，因我不能在你面前起来，因为我有女人的经期。”拉班搜寻，却找不到特拉芬。
“拉班进入雅各的帐棚，又进入利亚的帐棚，又进入两个使女的帐棚，却没有找到”象征在他们的圣物中没有这样的真理；”从利亚的帐棚出来，进入拉结的帐棚”象征那真理的神圣；”拉结取了特拉芬”象征从神性而来的内在自然真理；”把它们放在骆驼的驮篓里”象征在（事实性）知识中；”坐在它们的上面”象征内在的事物；”拉班搜遍了整个帐棚却没有找到”象征那里没有属于他的东西；”对她父亲说”象征对良善说；”求我主不要发怒，因我不能在你面前起来”象征这些事物不能被揭示；”因为我有女人的经期”象征仍在不洁之中；“拉班搜寻，却找不到特拉芬”象征这些真理不属于他。
4153、这段经文”拉班进入雅各的帐棚，又进入利亚的帐棚，又进入两个使女的帐棚，却没有找到”象征着在他们的圣物中并不存在这样的真理。这一含义是从”帐棚”的象征意义得出的，”帐棚”象征神圣，如多处经文所述。这里所说的神圣事物特指雅各、利亚和使女们的帐棚。雅各代表自然层面的良善，利亚代表对外在真理的情感，使女们代表外在的情感倾向。特拉芬在正面的意义上代表真理，而这里所论及的真理并非外在的而是内在的，因此在代表外在层面的帐棚（即圣物）中找不到。这些真理最终在拉结的帐棚中被找到，因为拉结代表对内在真理的情感，她的帐棚象征内在真理情感的神圣。
4154、”从利亚的帐棚出来，进入拉结的帐棚”象征那真理的神圣。真理如同良善一样，具有外在和内在的层面，这是因为人有内在人和外在人之分。内在人所具有的良善与真理称为内在的良善与真理，外在人所具有的良善与真理称为外在的良善与真理。内在人的良善与真理如同三层天堂一样有三个层级，外在人的良善与真理也相应地有三个层级。在内在人与外在人之间存在着中介的良善与真理，这些中介是必要的，因为若没有中介就无法实现交流。自然人有其特有的良善与真理，这些构成了外在的良善与真理；而感官层面的良善与真理则属于身体层面，是最外在的表现。这三个层级的良善与真理都属于外在人，并与内在人相应的良善与真理相对应。关于这些更深入的内容，将在主的带领下另行详述。
【2】每个层级的良善与真理都有其明确的界限，彼此不会混淆。内在的事物是构成要素，而外在的事物是由这些要素构成的复合物。虽然这些界限分明，但人并不容易觉察。处于感官层面的人只从感官认知，因此从最外在的角度来看，他会认为所有内在的，甚至最内在的事物都只是感官层面的。从外在永远无法看到内在，但从内在却能观察到外在。自然人，即从知识层面思考的人，往往以为他所思考的自然事物就是最内在的，但这些实际上是外在的。内在人虽然能从自然知识中发现分析原理并作出判断和推理，同样会认为这些就是人的最内在，因为这些在他看来显得最内在，但这些其实都在真正的理性之下，相对于真正的理性事物来说是外在或低级的。
这就是人的理解方式。以上所述是关于自然人或外在人的三重层级。而内在人的事物也有三重层级，如同三层天堂那样。从这些论述中，我们可以理解为什么象征真理的特拉芬不是在雅各、利亚和使女们的帐棚中找到，而是在拉结的帐棚中找到，因为这象征着内在真理情感的圣物。所有源自神性的真理都存在于圣物中，因为若不在圣物中就无法存在，因为源自神性的真理本身就是神圣的。这种神圣来自于情感，也就是来自于主的爱的流入，这爱使人对真理产生情感。
4155、”拉结取了特拉芬”象征从神性而来的内在自然真理。这一含义源于以下两点：其一，”拉结“象征对内在真理的情感；其二，”特拉芬“象征来自神性的真理。这些内在真理的具体性质和所在位置已在前文详细说明。
4156、”把它们放在骆驼的驮篓里”象征在（事实性）知识中。这里的”骆驼的驮篓”象征（事实性）知识（参3114节）。选择这个象征有两个原因：第一，这是骆驼携带和储存物品的工具；第二，相对于更高层级的真理，这些知识是较为外在和无序的。这就是为什么知识也被比喻为”缠绕的树木森林”（参2831节）。而”骆驼”本身则象征着属于自然人的普遍性事实知识（参3048，3071，3143，3145节）。
【2】事实性知识相对于更高层级的真理是粗糙和无序的，因此被象征为”驮篓”和”缠结”。这一观点对那些沉迷于事实性知识并因此被视为博学的人来说并不容易理解。这些人认为知识的多寡直接等同于智慧的程度。但事实并非如此。我从来生的经历中看到：有些人在世时专注于积累知识并因此赢得博学的美誉，但他们有时反而比那些没有专门学问的人更加愚钝。这种现象的原因也被揭示出来：知识本身是中性的，既可以成为获得智慧的途径，也可能导致心智的混乱。对于生活中持守良善的人，知识帮助他们获得智慧；但对于生活中倾向邪恶的人，知识反而成为其心智混乱的根源。这是因为他们不仅用知识来为自己的邪恶生活辩护，还用它来支持错误的原则。更糟的是，他们傲慢地认定自己比他人更有智慧。最终的结果就是他们摧毁了自己的理性能力。
【3】真正的理性并不在于能否从知识中进行推理（有时这种推理看似比他人更为高深）。这种表面的敏锐其实只是一种愚昧的光芒所产生的。真正具有理性的人是能够准确认识事物本质的人：能看出良善就是良善、真理就是真理，同样也能认出邪恶就是邪恶、伪谬就是伪谬。相反，那些颠倒是非、混淆善恶的人（把良善看作邪恶、把邪恶看作良善，把真理看作伪谬、把伪谬看作真理），无论他们的推理能力如何出色，都不能称为有理性，而是非理性的。
当一个人能够清晰地辨识良善和真理的本质（同时也能辨识邪恶和伪谬的本质）时，天堂之光就会流入并照亮他的理智，使他所理解的每一个推理都如同这光的光芒。这同样的光还会照亮他的知识，使这些知识能够相互印证，并且按照天堂的秩序和形式重新排列。
然而，那些与良善和真理作对的人（也就是所有生活在邪恶中的人），拒绝接受这天堂之光，只喜欢沉浸在自己愚昧的光中。这种愚昧之光的本质就像在黑暗中看到墙上的斑点条纹：人们会从中想象出各种形象，但这些都不是真实的形象，因为一旦真实的日光照射进来，就会显明这些不过是墙上的斑点条纹罢了。
【4】事实性知识具有双重作用：它既可以作为获得智慧的途径，也可能导致精神错乱；换句话说，知识既能完善理性，也能摧毁理性。那些因知识而摧毁了自己理性的人，在来生反而比那些没有任何专门知识的人更加愚钝。知识本质上是相对粗糙的，因为它属于人的自然层面或外在层面，而通过知识所培养的理性则属于灵性层面或内在层面。这两个层面在纯度上存在显著差异，正如我们在讨论两种记忆时所阐明和展示的那样（参2469-2494节）。
4157、”她坐在它们上面”象征内在之物，因此位于骆驼的褥子之下。这里的“骆驼的褥子”如前所述象征事实性知识，而”特拉芬”所象征的真理并非事实性知识，而是存在于事实性知识之中。这是因为如同我们在4154节所讨论的三个层级的真理那样，内在之物总是存在于外在之物之中，它们就是按照这样的次序排列的。
4158、”拉班搜遍了整个帐棚却没有找到”象征那里没有属于他的东西。这个含义从内在意义的上下文脉络中就可以清楚看出，因此不需要进一步解释。
4159、”对她父亲说”象征对良善说。这个含义源于两个方面：一是”父亲”象征良善，正如3703节所解释的；二是这里的父亲指的是拉班，他代表中介的良善，这一点我们在前面已经讨论过。
4160、”求我主不要发怒，因我不能在你面前起来”象征这些事物不能被揭示。这个含义从内在意义的上下文脉络中就可以明白，因此不需要进一步解释。这里的”起来”意味着揭开或揭示那些由”特拉芬”所象征的真理；因此，”不能起来”就象征这些事物不能被揭示出来。
4161、”因为我有女人的经期”这句经文表示仍处于不洁的状态。这个含义来自“女人的经期”象征着不洁，并且这种不洁会沾染到她所坐的物品上，正如利未记15:19-31所记载的。因此这里指的是处于不洁的状态。当内在的真理存在于那些尚未与之相对应或不协调的知识之中时，就被称为处于不洁的状态。这种不洁的状态会在人得到洁净时被移除，也就是在人经历重生的过程中被清除。
4162、“拉班搜寻，却找不到特拉芬”象征这些真理不属于他，具体来说就是不属于拉班。这个含义来自”搜寻却找不到”这个描述。在外在的历史意义上，这段经文似乎在暗示这些特拉芬确实属于拉班，只是被藏起来了；但在内在意义上，它表明这些根本就不属于他。我们在4111节已经解释过，”特拉芬”象征着从神性而来的真理。至于这些事情是如何发生的，也就是为什么这些真理不属于拉班所代表的良善，而是属于内在真理的情感，这一点我们可以从4151节的解释中得到答案。通过以上的分析，我们现在可以看出在这些关于特拉芬的记载中隐藏着怎样深奥的奥秘。
【2】通过”特拉芬”象征从神性而来的真理，其原因是因为那些属于古教会的人以各种名称来标识神或主的性质，这是根据在效果中显现的各种不同情况。比如他们用”沙代神”这个名称来指代主在试探中为人争战，以及在试探之后赐予恩惠的情况（参1992，3667节）；他们用”基路伯”来称呼主的护理，特别是指主防止人擅自闯入信仰奥秘的护理作用（参308节）。
【3】他们称那些通过神的回应所获得的神性真理为”特拉芬”，并用特定的名称来称呼神性的其它属性。在他们当中，那些有智慧的人透过这些不同的名称只认识独一的主；然而那些心思简单的人则为自己制作了许多代表神性的形象。当神性敬拜开始转变为偶像崇拜时，人们就为自己塑造了许多神。这就导致外邦人中也出现了众多的偶像崇拜，而且他们还不断增加偶像的数量。然而，由于在古时这些名称是用来理解神性的，因此一些名称被保留了下来，如沙代、基路伯和特拉芬，在圣言中这些词仍然保持着前面所说的那些含义。”特拉芬”象征从神的回应而来的神性真理，这一点在何西阿书3:4中可以清楚看到。
4163、第三十六节至第四十二节 雅各发怒，与拉班争论。雅各回答拉班说：我有什么过错，我有什么罪，你竟这样追赶我？你搜查了我所有的器具，从你家的所有器具中找到了什么？放在这里，在我的弟兄和你的弟兄面前，让他们在我们二人之间判断。这二十年我与你同在，你的绵羊和山羊没有掉过胎，我没有吃你羊群中的公羊。被撕裂的，我没有带到你这里来，我赔偿了它。无论是白日被偷去的，或是黑夜被偷去的，你都从我手中索要。我曾在白日被酷热吞噬，在夜晚被寒冷侵袭，睡眠从我的眼中被驱逐。这些年，我在你的家中服侍了你二十年；十四年为你的两个女儿，六年为你的羊群，你十次改了我的工价。若不是我父亲的神，就是亚伯拉罕的神和以撒所敬畏的，与我同在，你如今必定打发我空手而去。的苦情和我手掌的劳碌，神看见了，就在昨晚作出判断。
“雅各发怒，与拉班争吵”象征着自然层面的热忱；”雅各回答拉班说：我有什么过错，我有什么罪，你竟这样追赶我？”象征着雅各并非出于邪恶而选择分离；”你搜查了我所有的器皿，从你家的所有器皿中找到了什么？”表明他没有自己的真理，所有的真理都是被赐予的；”放在这里，在我的弟兄和你的弟兄面前，让他们在我们二人之间判断”这段经文象征着要依据公正和公平作出判断；”这二十年我与你同在”象征着自我；”你的绵羊和山羊没有掉过胎”象征着人在良善方面的状态，以及真理之善方面的状态；”我没有吃你羊群中的公羊”象征他没有取用任何属于对方的良善的真理；”被撕裂的，我没有带到你这里来”象征在他那里的邪恶并非由于他的过错；“我赔偿了它”象征以良善来回应良善；“你都从我手中索要”的意思是从主自己那里；“白天偷窃与夜间偷窃”象征功德之恶；“我曾在白日被酷热吞噬，在夜晚被寒冷侵袭，睡眠从我的眼中被驱逐”象征试探；“这些年，我在你的家中服侍了你二十年”象征着自我；“十四年为你的两个女儿”表明第一阶段是为了从中为自己获取真理的情感；“六年为你的羊群”的意思是，接下来的努力是为了获得良善；“你十次改变了我的工价”象征他在将那些良善归于自己时所处的状态；“若不是我父亲的神、亚伯拉罕的神和以撒所敬畏的与我同在”象征神性与神性人性的重要性；“你如今必定打发我空手而去”表明他已将一切据为己有；“我的苦情和我手掌的劳碌，神看见了，就在昨晚作出判断”象征一切都来自主自己的能力。
4164、”雅各发怒，与拉班争吵”象征着自然层面的热忱。这一点可以从”发怒”和随之而来的”争吵”的灵义得到证实，因为这些词所表示的正是热忱。而雅各，如前所述，代表着自然层面的良善。在天堂中，在天使那里，并不存在愤怒，而是以热忱取而代之。这就是为什么”发怒”和”争吵”在此表示热忱的原因。愤怒与热忱有着本质的区别：愤怒中蕴含着邪恶，而热忱中蕴含着良善。一个愤怒的人想要伤害他所愤怒的对象，而一个充满热忱的人则想要给予他所关注的对象良善。因此，怀有热忱的人能够迅速转向良善，并在行动中善待他人，而陷入愤怒的人则无法做到这一点。虽然热忱在表面上可能与愤怒相似，但其内在本质却完全不同。
4165、”雅各回答拉班说：我有什么过错，我有什么罪，你竟这样追赶我？”这段经文表明雅各并非出于邪恶而选择分离。这可从”过错和罪”在此象征邪恶得到证实，而”追赶”则表示拉班因雅各的分离而追赶他，由此可见雅各的分离并非出于邪恶动机。
4166、”你搜查了我所有的器皿，从你家的所有器皿中找到了什么？”这段经文揭示了一个深层含义：人并没有属于自己的真理，所有的真理都是被赐予的。在此，”家中的器皿”象征着自有的真理，因为”器皿”本身就代表真理，这一点在前面的章节（参3068，3079，3316，3318节）中已有详细说明。”搜查却找不到”这一描述表明人没有属于自己的真理，所有的真理都是从神那里领受的。关于这一真理的详细阐述，可以参考4151节的内容。
4167、”放在这里，在我的弟兄和你的弟兄面前，让他们在我们二人之间判断”这段经文象征着要依据公正和公平作出判断。这里的”弟兄”代表良善，如前面章节（2360，3803，3815，4121节）所述。在自然层面，我们称之为公正和公平的，在灵性层面则被称为良善和真理，这就是为什么”我的弟兄和你的弟兄”象征着公正和公平。
人有两个基本层面，主的属天和属灵事物就建立在这两个层面之上：一个是内在层面，另一个是外在层面。这些层面实质上就是良心。若缺乏这些层面，也就是说，若没有良心，来自主的任何属天和属灵的事物都无法在人里面扎根，就如同水从筛子中流过一般。正因如此，那些缺乏这种层面或没有良心的人，不仅不理解什么是良心，也不相信存在任何属灵和属天的事物。
【2】在人的内在层面，也就是内在良心中，良善和真理以其最纯粹的形式存在，因为这里直接接受来自主的良善和真理的流注。外在层面则是外在良心所在，这里主要涉及公正和公平的实践，因为这一层面由流入的道德准则和公民责任所引导。
还存在一个最外层面，虽然表面上看似良心，但实际上并非真正的良心。在这一层面，人行事是出于自私的动机，可能是为了维护个人荣誉或名声，为了获取世俗的财富和物质，或是出于对法律的畏惧。
主通过这三个层面治理人类：对已经重生的人，主通过内在层面（即灵性之良善和真理的良心）来引导；对尚未重生但有重生可能的人，主通过外在层面（即道德和公民的良心）来引导，这些人如果在现世没有重生，也会在来生经历重生；而对其他所有人，包括邪恶之人，主通过最外层面来约束。
若没有这种治理体系，人就会陷入各种邪恶和疯狂中。实际上，当人摆脱了这些约束时，确实会表现出这样的倾向。因此，那些拒绝接受这些治理的人，要么会陷入精神混乱，要么会受到法律的制裁。
【3】在已经重生的人身上，这三个层面是和谐统一的，因为它们之间存在着流注关系，内在层面指导着外在层面的运作。其中，第一个层面——灵性之良善和真理的良心——位于人的理性层面；第二个层面——道德和公民之良善与真理的良心（即公正和公平的良心）——则位于人的自然层面。
这样我们就能理解经文中”弟兄”所象征的含义了：”我的弟兄”象征公正，”你的弟兄”象征公平。之所以使用”公正”和”公平”这样的说法，是因为这段经文特别针对自然层面的人，这些词语正是用来描述自然层面的专门用语。
4168、”这二十年我与你同在”象征着自我，这可从”二十”象征余剩的良善得到证实（参2280节）。当论及主时，这些余剩就是主的自我（参1906节），而”二十年”象征着自我的状态。在圣言中，”年”象征着状态（参487，488，493，893节）。从雅各对拉班这段话的至高意义来看，它描述了主如何以自己的神性大能在自然层面获得自我，以及这自我所经历的各种状态变化。
4169、”你的绵羊和山羊没有掉过胎”象征着人在良善方面的状态，以及真理之善方面的状态。这里的”绵羊”象征良善，”山羊”则象征真理之善。当我们说到单纯的良善时，指的是意志层面的良善；而真理之善则是指理智层面的良善。意志的良善是从良善本身行出良善，理智的良善则是从真理行出良善。虽然对那些从真理行善的人来说，这两种良善似乎没有区别，但实际上它们有着本质的不同。从良善行善源于对良善的直接领受，这种领受只存在于属天的人当中。而从真理行善则是基于知识和理解，没有直接的领受，只是遵循他人的教导或通过自己的理性推断而行。这种基于真理的行为虽然可能建立在不完全准确的理解上，但只要其目的指向良善，其行为的结果仍然会成为良善。
【2】 “绵羊”象征良善，这一含义可从圣言中的许多经文得到证实。让我们看几个具体例子：
他受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像（绵）羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。（以赛亚书53:7）
这段经文描述主的受难，将主比作”（绵）羊”，这比喻不是基于真理的层面，而是基于良善的层面。经上还说：
耶稣差十二个门徒时说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（马太福音10:5，6）
这里提到不该去的”外邦人”之路象征着那些沉浸在邪恶中的人（关于”外邦人”象征邪恶，可参见1259，1260，1849节的解释）。”撒马利亚人的城”象征那些陷入伪谬的人，而”绵羊”则象征那些生活在良善中的人。
【3】复活后的主耶稣三次对彼得说话。第一次说：”你喂养我的小羊”；第二次说：”你喂养我的羊”；第三次又说：”你喂养我的羊”。（约翰福音21:15-17）这三次的称呼各有深意：”小羊”象征那些保持纯真品质的人；第二次提到的”羊”象征那些从良善本身而活在良善中的人；第三次提到的”羊”象征那些通过理解真理而活在良善中的人。
在马太福音中更进一步阐述：
当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候……他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说：”你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。……这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（马太福音25:31-40）
这段经文中的”绵羊”显然象征良善，特指那些活在良善中的人。从内在意义来看，这段经文包含了仁义的各个层面，这些内容将在其他地方，借着主的神圣怜悯，得到更详细的解释。而”山羊”则特别象征那些有信仰但缺乏仁义的人。
【4】以西结书中也有类似的记载：
我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说：我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。（以西结书34:17）
这里的”山羊”具有特殊含义，专指那些有信仰却缺乏仁义的人。这种象征意义可以从两个层面理解：从积极意义看，山羊代表那些持守信仰真理并因此具有一定程度仁义的人；从消极意义看，它们代表那些虽有信仰却完全缺乏仁义的人。
这类人常用”单凭信仰就能得救”的原则来论证救恩。这种态度正如我们在前面引用的马太福音中所见到的山羊的表现。而对于那些既不具备信仰真理，又完全没有仁义之善的人，他们则无需经过这样的审判过程——也就是说，不需要经过确认他们处于伪谬中的阶段，就直接被带入地狱。
4170、”我没有吃你羊群中的公羊”象征他没有取用任何属于对方的良善的真理。这种解释基于以下含义：
“公羊”在此象征良善的真理，这是因为”羊”本身象征良善，而作为羊群中的”公羊”则特别象征源于良善的真理。而”吃”这个动作在此象征着归为己有或据为己有（参3168，3513，3596，3832节），也就是取用的意思。因为当我们从他人那里把某物归为己有时，实际上就是从他那里取用了这样东西。
4171、”被撕裂的，我没有带到你这里来”象征某人身上的邪恶并非由于他自己的过错。这个象征可以从”被撕裂的”这个词的含义来理解，它表示由他人造成的伤害或死亡，因此指的是并非由于自身过错而存在的邪恶。
人身上的邪恶主要来自两个源头。一个是遗传来源，即通过祖父、曾祖父一直到父亲的连续传承，这些在父辈身上积累的邪恶倾向会传给子女。另一个是实际行为来源，即通过自己的生活方式获得的邪恶。这种邪恶部分来自遗传倾向（就像从邪恶的海洋中取水一样），部分则是自己额外添加的，这些共同构成了人后天获得的本性。
这种通过实际行为形成的邪恶又可分为两类。一类是在没有自己过错的情况下从他人那里被动接受的邪恶，在圣言中用”被撕裂的”来象征；另一类是由自己主动造成的，因此是出于自己过错的邪恶，在圣言中用”尸体”来象征。
【2】古教会和犹太教会都有一个共同的禁令：不可食用自然死亡的动物和被野兽撕裂的动物。这一规定在摩西律法中有详细记载：
凡吃自死的，或是被野兽撕裂的，无论是本地人是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身；到了晚上才为洁净。但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。（利未记17:15-16）
自死的或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。（利未记22:8）
“被撕裂的”象征由伪谬引起的邪恶，这伪谬是由如同林中野兽般撕裂的恶者所造成的，因为在圣言中，地狱的灵被比作野兽。经上还说：
你们要在我面前为圣洁的人。因此，田间被野兽撕裂的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。（出埃及记22:31）
主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或是被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。（以西结书4:14）
无论是鸟是兽，凡自死的，或是撕裂的，祭司都不可吃。（以西结书44:31）
【3】在讨论主的王国（即新地）时，我们需要理解”被撕裂的”在内在意义上的含义。让我们通过一个例子来更清楚地说明什么是”被撕裂的”：
设想有一个人一直过着良善的生活，出于善意帮助他人。然而，这个人可能会遇到一个处于邪恶状态的人，后者试图说服他相信良善的生活对救恩毫无帮助。这个邪恶者的论点是：所有人都生在罪中，没有人能凭自己的力量想要或行出良善；唯一的得救方法就是信仰，人可以单靠信仰得救，不需要良善的生活，甚至在临终时才接受信仰也可以得救。
如果这个原本过着良善生活的人接受了这种说法，之后便不再关心自己的生活品质，甚至开始轻视良善的生活，那么这个人就是”被撕裂的”。这里的”被撕裂的”指的是良善被伪谬侵入并破坏，以致良善失去了其生命力。
【4】让我们再看一个关于婚姻之爱的例子。假设有人最初认识到婚姻的属天本质，但随后，婚姻中的一方或双方被说服接受了这样的观念：婚姻只不过是为了维持社会秩序，为了教育和妥善照顾子女，为了财产的继承而存在。他们开始相信婚姻的约束仅仅是一种可以通过双方同意而解除或放松的契约关系。
当人接受了这种观念之后，就不再从属天的角度看待婚姻。如果这种态度进一步导致淫乱的行为，那么这种状态就是所谓的”被撕裂的”。这表明原本属天的婚姻之爱被世俗和肉欲的观念玷污和破坏了。
【5】这个原则适用于所有类似的情况。那些造成属灵撕裂的是邪恶的人，他们通过外在的推理来达到这个目的。由于他们生活在邪恶中，内在的真理无法渗透到他们的推理中。这一点可以从圣经中得到证实：
因此，林中的狮子必害死他们；野地的豺狼必灭绝他们；豹子要在城外窥伺他们。凡出城的必被撕碎；因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。（耶利米书5:5-6）
耶和华如此说：以东三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因为她拿刀追赶兄弟，毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒。（阿摩司书1:11-12）
4172、“我赔偿了它”这一短语表达了良善的含义。根据“赔偿”一词的意义，这里指通过良善来回应良善。关于过错之恶和非过错之恶，这两者分别象征为“尸体”和“被撕裂的状态”。过错之恶是指人在实际生活中因行为而招致的恶，并通过思维反复确认，最终形成信念和确信。这种恶无法被改正，将永远存在。而非过错之恶则指那些未被思维确认、未在内心形成确信的恶。这种恶虽然存在，但仅停留在外在层面，未能深入内在，也未能扭曲内在的人。
非过错之恶可以通过良善转化，因为内在的人并未受到这种恶的影响或给予认同。他能够看到外在的恶，并将其清除。内在的人在看清恶的同时，也会更加清楚地认识到良善的存在。正因为对立面的存在，良善会比在没有对立面时显得更加清晰，从而使内在的人对良善的感受更加深刻。这就是“由此而来的良善”的真实含义。
4173、“你都从我手中索要”的意思是主自己那里。根据“手”的象征意义，它代表力量，这在第878节和第3387节中已有提及，因此可以推断出一切来自主自身。因为凡是通过主的力量产生的事物，就必然来源于他本身。
4174、“白天偷窃与夜间偷窃”的含义表明了功德之恶，这种恶是指人将善归于自己，并认为善是由自己而来，因此希望通过善行获得救赎。在内在意义上，这种恶通过“偷窃”来象征。所有正在被重塑的人在最初阶段都会认为善出自于自己，因此相信通过自己的善行能够获得救赎。这种信念源于他们认为善是自我所有，因为这两种想法是相互关联的。然而，那些愿意接受重生的人不会通过思想确认这一点，也不会说服自己相信这一切，而是随着时间的推移逐渐消除这种想法。因为当人仍处于外在之人的状态时（如同所有人在重塑之初的状态），他们无法避免这种思考方式，他们的思想仅仅停留在外在之人的层面。
【2】当一个人的外在欲望和本性被移除，内在的灵性开始发挥作用时，主会通过内在的灵性注入智慧之光，照亮人的外在行为和思想。在这个过程中，人开始改变信念，不再认为自己所做的善行出自自己，而是归功于主。这里提到的“功德之恶”，指的是一种错误的想法，即人通过自己的善行可以获得功德，而这种想法实际上违背了真正的信仰，因为它忽视了善行的真正来源——主的恩典。
然而，如果一个人在成年后，通过思考和自我说服，完全相信自己能够通过善行获得救赎，这种错误观念会深深扎根，难以纠正。因为这种人会将主的恩典归为自己的功劳，因此无法真正接受主不断给予的善行。他们把主的恩典据为己有，并将其用于满足自己的私欲，从而玷污了这些善行。这样的行为在圣经中被比喻为“偷窃”（参2609节），因为他们窃取了本该属于主的荣耀和恩典。
4175、“我曾在白日被酷热吞噬，在夜晚被寒冷侵袭，睡眠从我的眼中被驱逐”象征试探，其意义在于“酷热与寒冷”分别表示过多的爱与完全没有爱，这两者是两个极端。“白日”象征信仰或真理处于巅峰状态，而“夜晚”象征完全没有信仰或真理的状态（参221，935，936节）；“睡眠从眼中被驱逐”象征持续不断、毫无休息的状态。因为这些正是试探中的情况，所以这句话整体上象征“试探”。
“酷热”象征过多的爱，因为在属灵意义上，火与热代表爱；而寒冷则代表没有爱。实际上，人类的生命本质就是爱，因为没有爱，人就完全没有生命。事实上，如果人仔细思考，可以发现身体所有的火焰和生命的热量都源于爱。然而，寒冷并不表示完全没有爱，而是缺乏属灵和属天的爱。这种缺乏被称为灵性的死亡。
【2】当人被剥夺这种属灵和属天的爱时，他会被自我之爱和世俗之爱点燃。这种爱在灵义上被视为寒冷，并且最终会转变为真正的寒冷。这种寒冷不仅在人活着时存在，也在他进入来生时显现。当人在世时，如果他的自我之爱和世俗之爱被剥夺，他会感到寒冷，生命几乎停滞。同样，如果他被迫神圣地思考天上的事物和神圣的事物，也会感到寒冷。
在来生，当他处于地狱之中时，他被欲望的火焰或酷热吞噬；然而，当他接近天堂时，这种火焰和酷热会转变为寒冷，并且随着他接近天堂的程度而变得更为强烈，同时他的痛苦也会随之增加。这种寒冷正是马太福音中所提到的“哀哭切齿”的真实含义（参见马太福音8:12；13:42，50；22:13；24:51；25:30；以及路加福音13:28）。
4176、“这些年我在你的家中服侍了你二十年”象征着自我，这是由“二十”的意义所决定的，它代表余剩的良善（参2280节）。当“良善”被用来描述主时，它指的是主自己获得的良善（参1906节），因此是他自己的自我。此外，“服侍”一词被用于描述主时，指的是自己的能力（参3975，3977节）。
4177、“十四年为你的两个女儿”表明了第一阶段是为了获取真理的情感。这可以从“十四”或“两组七天”的意义中看出，因为它们象征第一个阶段。在圣经中，“七天”并不单纯指时间，而是代表完整的一个时期，无论大小（参2044，3845节）。当“两组七天”被视为一个整体时，其意义保持不变，因为数字的重复或倍增并不会改变其象征意义。因此，这里的“十四”或“两组七天”可以理解为第一个阶段。
此外，从“两位女儿”的象征意义来看，这里指的是拉结和利亚，她们代表了真理的情感（参3758，3782，3793，3819）。同时，“女儿”本身在象征意义上也代表情感（参2362节）。
4178、“六年为你的羊群”的意思是，接下来的努力是为了获得良善（好的结果或状态）。“六”象征着斗争和劳作（参720，737，900节），而这里特别指的是在这些斗争和劳作之后的剩余部分，因此也代表后续的努力。而“羊群”则象征着良善（参343，3566，3518节），进一步说明这一阶段的目标是为了实现一种良善的状态。
4179、“你十次改变了我的工价”象征他在将那些良善归于自己时所处的状态。“工价”一词在用于主时，意味着一切来自于主自己（参3996，3999节），因此也表示他将那些良善归于自己时的状态。“改变它”则表示通过拉班所象征的良善状态对他自身的转变和应用。而“十次”表示多次变化（参4077节）。整段内容揭示了良善状态在归于自身过程中的多次转变。
4180、“若不是我父亲的神、亚伯拉罕的神和以撒所敬畏的与我同在”象征神性与神性人性的重要性。从“父亲的神”可以看出，这在主身上象征神性之善。“父亲”象征神性之善，“儿子”则象征神性之理（参2803，3704节）。在这里，“父亲的神”表示两种本质中的神性之善。“亚伯拉罕的神”则象征神性本身，即被称为神性本质的那一位；亚伯拉罕在此代表主关于神性本身（参2011，3439节）。至于“以撒所敬畏的”，它象征神性人性。之所以称为“敬畏”，是因为它指向神性之真被理解的部分。神性之真会带给那些不在良善中的人恐惧、害怕和惊骇，而神性之善则不会，因为神性之善对人没有任何惊吓。同样，这一表达也出现在本章稍后部分，雅各指着他父亲以撒所敬畏的起誓（第53节）。
拉班当时与雅各分离，即中间的良善与神性之善分离。他处于一种想要施加邪恶的状态，这一点从关于拉班的描述中可以看出。因此，因为拉班当时的状态，称其为“以撒所敬畏的”。“以撒所敬畏的”表示以撒的神，这一点显而易见，同时也反映了当时的状态。“以撒”代表主的神性人性，尤其是关于神性理性这一方面（参1893，2066，2072，2083，2630，3012，3194，3210，3704节）。
【2】由于来自主的神性真理会让那些不在良善中的人感到恐惧，而神性良善却不会，因此可以这样理解：来自主的神圣之物同时包含神性良善和神性真理，这些神圣之物不断从主发出，因此形成了天堂的光辉，也成为人类心灵的光明，进而带来智慧与聪明，因为这些光明本身就包含着智慧与聪明。然而，这种光明或智慧与聪明会根据每个人的接受程度产生不同的影响。那些处于邪恶中的人无法接受神性良善，因为他们缺乏仁爱与仁义，而所有的良善都源于仁爱与仁义；但他们可以接受神性真理，不过这种接受仅限于他们外在的人性层面，而无法触及他们内在的灵性层面。
【3】这就像太阳发出的热量和光明一样。灵性的热量象征着爱，也就是良善，而灵性的光明象征着信仰，也就是真理。当太阳的热量被吸收时，树木和花草便会生长，长出叶子、开出花朵，结出果实或种子；这种情况发生在春天和夏天。但如果太阳的热量未被吸收，仅有光明存在，那么植物就不会生长，一切都会停滞，就如同秋天和冬天。同样的道理也适用于来自主的灵性的热量和光明。如果一个人如同春天或夏天，他就能接受来自仁爱与仁义的良善，从而结出果实；但如果一个人如同秋天或冬天，他就无法接受仁爱与仁义的良善，因此不会结出果实。然而，他仍然可以接受光明，也就是对信仰或真理的认知。冬天的光明也能显现出颜色和美丽，但由于缺乏热量，这种光明无法深入内心，因此无法产生任何生长。
【4】因此，当良善未被接受，而只有光明被接受时，情况就像物体未吸收热量，只从光明中获得形状、影像和美丽；这种情况下，内部是寒冷的。当内部寒冷时，一切都处于停滞状态，而当光进入其中时，几乎会导致收缩和颤抖。这种现象在活物中会引发恐惧、惊慌和震惊。通过这一类比，可以部分理解恶人中恐惧、惊慌和震惊的来源：这些情绪并非来自神性良善，而是来自神性真理。特别是在他们未能接受神性良善却接受了神性真理的情况下，这种现象尤为明显。此外，缺乏良善的神性真理无法深入内心，只能停留在外在层面，也就是人的外在人性，通常是在感官层面。因此，一个人在外在表现上可能显得美丽，但其内在却是丑陋的。这也揭示了许多人所宣称的“仅凭信仰得救”的信仰问题，即没有良善行为（缺乏善意和善行）的信仰，其本质是虚假的。
【5】由于神性真理是从主的神性人性发出的，而非直接从他的自身神性发出，因此，“以撒所敬畏的”在这里象征的正是主的神性人性。神性真理是令人感到敬畏甚至恐惧的，而神性良善则不会带来这种感受。神性真理从主的神性人性发出，而非直接从他的自身神性发出，这个奥秘此前尚未被揭示。具体来说，在主降世之前，他的自身神性直接流入整个天堂。当时的天堂主要由属天的天使组成，也就是那些处于爱之良善中的存有。通过这种来自神性的全能流入，天堂中产生了光亮，并由此带来了智慧与聪明。然而，在人类逐渐远离爱之良善与仁义之后，这种光亮便无法再通过天堂传递到人类当中，因此也无法带来能够触及人类的智慧与聪明。
为了拯救人类，主降世并使他的人性成为神性，使他通过神性人性成为神圣的光亮，从而照亮整个天堂和全世界。他从永恒起便是光亮，这种光亮通过天堂来自他的自身神性。当他的人性成为神性之后，他不仅能够照亮属天的天堂，还能照亮属灵的天堂，甚至能够照亮那些在良善中接受神性真理的人类。这些人以爱主和对邻舍的仁义之心接受了神性真理。正如约翰福音所言：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12，13）
【6】通过以上内容可以理解约翰福音中这些话的意义：
太初有道，道与神同在，神就是道。 这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。……那光是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:1-4，9）
“道”在这里象征神性真理。而主的本质是神性良善，但从他发出的却是神性真理（参3704节）。因为神性良善无法直接被人类甚至天使所接受，只有通过主的神性人性才能被领受。这正是约翰福音中这些话的意义：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
虽然神性真理可以被人类接受，但这种接受是有限的，只能是符合人类承受能力的形式。在接受神性真理的过程中，神性良善能够在其中居住，但其表现形式会因人类接受的程度而有所不同。这些深奥的奥秘正是天使在阅读这些话语时所领悟到的。例如，“若若不是我父亲的神、亚伯拉罕的神和以撒所敬畏的与我同在……”这些话语中蕴含了极为丰富的属天内容。尽管这些内容在字面意义上并未显现，但它们深藏其中，展现了圣经的属天性。因此，我们可以看出，圣经及其每一个字句中包含了何等深邃的属天智慧。同时，也由此显现出天使的智慧相比人类智慧是何等伟大。天使沉浸在最深奥的奥秘中，而人类甚至无法察觉其中的任何奥秘的存在。
然而，这里提到的仅仅是这些奥秘中的一小部分。在这些奥秘中，天使能够看见并感知到无穷无尽的内容，这些内容不仅超越了人类语言的表达能力，也远远超出了人类心智的理解范畴。
4181、“你如今必定打发我空手而去”表明他已将一切据为己有，这可以从“打发……空手”的含义中得出，即剥夺某人一切，因此将一切归于自己。
4182、“我的苦情和我手掌的劳碌，神看见了，就在昨晚作出判断”象征一切都源于主自己的能力。其中”苦情和手掌的劳碌”象征着试探，这与主通过试探和胜利将神性与人性联合的过程密切相关。主不仅使神性与人性联合，更是凭借自己的能力使这人性成为神性。在这里，”手掌”或”手”象征着能力，因此”我的手掌”特指自己的能力。当经文说”神看见并判断”时，是在描述主的神性作为，表明在他里面的神性和属于他的神性，都是他亲自成就的。这一解释可以在第1661，1737，1813，1921，2776，3318中得到进一步证实，而关于“手掌”象征能力的论述则见于第878和3387节。
4183、第四十三节 拉班回答，对雅各说：”女儿们是我的女儿，儿子们是我的儿子，羊群是我的羊群，凡你所看见的，这一切都是我的；对于我的女儿们，今天我能为她们做什么呢？或为她们所生的儿子们做什么呢？”
“拉班回答，对雅各说”象征模糊的领受状态；”女儿们是我的女儿，儿子们是我的儿子，羊群是我的羊群”象征一切真理的情感、一切真理和良善都是他的；”凡你所看见的，这一切都是我的”象征一切领受和理解的能力；”对于我的女儿们，今天我能为她们做什么呢？或为她们所生的儿子们做什么呢？”象征他不敢将这些据为己有。
4184、”拉班回答，对雅各说”象征模糊的领受状态。在圣言的历史记载中，“回答和说”象征着领受，特别是”说”这个词本身就表示领受，这一点在多处经文（参1898，1919，2080，2862，3509，3395）中都有论述。这种领受状态的模糊性体现在拉班的话语中，他宣称女儿们、儿子们和羊群都属于他，但事实并非如此。从内在意义来看，这象征着处于中间状态的良善试图将一切良善和真理占为己有。对于拉班这番话的更详细解释，可参考先前第3974和4113节的论述。
4185、”女儿们是我的女儿，儿子们是我的儿子，羊群是我的羊群”象征一切真理的情感、一切真理和良善都是他的，这可从以下含义得知：此处”女儿们”指拉结和利亚，象征真理的情感（参3758，3782，3793，3819节）；”儿子们”象征真理（参489，491，533，1147，3373节）；”羊群”象征良善，（参343，1565，2566节）。他想将这些据为己有，好像这些都是他的，这从他说”女儿们是我的女儿，儿子们是我的儿子，羊群是我的羊群”可以明显看出。
4186、”凡你所看见的，这一切都是我的”象征一切领受和理解的能力。这里的”看见”象征着领受和理解，正如在第2150和3863节中所解释的那样，表明他认为一切对真理和良善的领受与理解能力都属于他。这种现象可以通过来生的情况来理解：当履行中介职分的灵处于天使群体中时，他们会误以为从该群体流入的良善和真理的情感都是他们自己的。这是因为在来生，情感和思想是可以相互交流的，灵与天使群体的联系越紧密，这种错觉就越强。然而，当这些灵从社群中分离时，他们会变得愤怒，并陷入一种昏暗状态。在这种状态下，由于缺乏内在的直接领受能力，他们就会试图将原本属于天使群体、仅仅是通过交流临时得到的良善和真理占为己有，如第4184节所详述。
【2】本节经文所描述的正是这种状态。通过大量的亲身经历，我被允许了解良善和真理的情感是如何在人与灵之间传递的。当那一类的灵与我同在时，只要他们通过情感与我建立联结，就会认为我的一切都属于他们。
我得知这种现象其实普遍存在于所有人身上。每个人身边都有灵的存在，这些灵一旦接近人并进入他的情感状态中，就会认为这个人的一切，包括他所有的情感和思想都是属于他们的。正是通过这些灵，人才能被主所引导，这一点在第2488节中已有论述。关于这些经历的详细内容，将在后续各章的末尾根据实际体验做出说明。
4187、”对于我的女儿们，今天我能为她们做什么呢？或为她们所生的儿子们做什么呢？”象征他不敢将这些据为己有。这里的”女儿们”象征对真理的情感，而”儿子们”则象征真理本身，这一点在上文第4185节中已有说明。他不敢将这些占为己有的态度，明确体现在”我今日能为他们做什么呢？”这句充满犹疑的话语中。这种态度的形成与前文中神在梦中的警告直接相关，即”你要小心，不要从好到坏与雅各说话”（创世记31:24）。
4188、第四十四节至第四十六节 现在来吧！让我和你立约，作你和我之间的见证。”雅各就拿一块石头立作柱子。雅各又对众弟兄说：“你们堆聚石头。”他们就拿石头来堆成一堆，在石堆上吃饭。
“现在来吧！让我和你立约，作你和我之间的见证”象征神性之自然与善行建立结合，特别是与那些旁系之人或外邦人所行的良善结合；”雅各就拿一块石头立作柱子”象征特定的真理及由此而来的敬拜；”雅各又对众弟兄说”象征那些在善行中的人；”你们堆聚石头；他们就拿石头来堆成一堆”象征源于良善的真理；“在石堆上吃饭”象征从神性良善而来的据为己有。
4189、”现在来吧，让我和你立约”象征着神性之自然要与善行建立结合，特别是与那些与那些旁系之人或外邦人所行的良善结合。这一象征意义可以从多个方面得到确证：首先，”约”本身就象征着结合，这一点在第665，666，1023，1038，1864，1996，2003，2021节中都有详细论述；其次，在这段经文中说”我”的拉班代表善行，这一点将在后文中详细说明；最后，这里的“你”指的是雅各，他代表神性之自然。
【2】”拉班”在此象征着那些旁系之人或外邦人中的善行，这是因为拉班此时已经与雅各分离。这种分离象征着中介的良善与神性之自然的良善的分离，因此拉班不再代表中介的良善。然而，由于他曾经作为中介发挥作用，他仍然代表着某种良善，即旁系的良善或平行的良善。在与雅各结合之前，拉班就曾代表平行的良善，这一点在第3612，3665，3778节中已有论述。关于这种良善的具体性质，将在后文详细说明。
拉班的这种象征意义变化与罗得和以实玛利的情况相似。以罗得为例，当他与亚伯拉罕同在时，他代表主的感官外在人，这在第1428，1434，1547，1597，1598，1698节中有详细记载。但当他与亚伯拉罕分离之后，他转而代表那些虽在外在敬拜中却仍保有仁义的人，这点可见于第2317，2324，2371，2399节的论述。此外，他还相继代表了教会的多个发展状态，正如第2422，2459节所描述的那样。
【3】”以实玛利”的情况也是如此：当他与亚伯拉罕同在时，代表主的最初理性（参1893，1949-1951节）；但后来当他分离时，则代表属灵的人（参2078，2691，2699，3263，3268节）。拉班的情况也是如此，原因是虽然发生了分离，但仍保持着连结，只是这种连结不同于先前的连结。因此，“拉班”在此处和接下来的经文中，代表那些旁系之人中的善，即在外邦人中的善。
外邦人之所以被称为旁系的，或说在平行良善中的，是因为他们在教会之外。那些在教会中处于良善与真理中的人不在平行线上，而是在直线上，因为他们有圣言，并通过圣言与天堂直接交通，并通过天堂与主相通。但外邦人不是这样，因为他们没有圣言，也不认识主；这就是为何称他们为旁系的。
然而，这里所指的是那些行善的外邦人，即那些外在行为中蕴含着仁义之善的人。这些就是所谓的行为之善（内在之善的外在体现），而非仅仅的善行（单纯的外在善行），因为单纯的善行可以在没有内在之善的情况下存在，但真正的行为之善则必须源于内在之善。
4190、”雅各就拿一块石头立作柱子”象征特定的真理及由此而来的敬拜。这可从”石头”象征真理（参643，1298，3720节）以及”柱子”象征由真理而来的敬拜（参3727节）得到证实。这里所说的特定真理，指的是外邦人所具有的真理。虽然外邦人不知道圣言，因而也不认识主，但他们仍然拥有与基督徒相似的外在真理，如：应当圣洁地敬拜神，遵守节期，孝敬父母，不可偷盗、奸淫、杀人，也不可贪恋他人之物。这些就是十诫所包含的真理，在教会内同样作为准则。
在外邦人中有智慧的人不仅在外在形式上遵守这些真理，在内在上也是如此。他们认识到这些行为不仅违背他们的宗教信仰，也违背共同的良善，因此违背人的内在责任，进而违背仁义，尽管他们并不真正理解什么是信仰。他们具有某种模糊的良心，他们不愿违背这良心，有些人甚至根本无法违背。由此可见，主掌管着他们那些处于模糊状态的内在事物，并赐予他们接受内在真理的能力，这些真理他们在来生也确实接受。关于外邦人的这些特质，可参见第2589-2604节的详细论述。
【2】在来生，我多次有机会与基督徒讨论教会之外的外邦人的状态和命运。这些谈话揭示出，外邦人比那些未按主的诫命生活的基督徒更容易接受信仰的真理与良善。
基督徒对外邦人持有残酷的看法，认为所有在教会之外的人都将被定罪，这源于”离开主就没有救赎”这一普遍接受的教义。这个原则本身确实是真实的，但那些生活在相互仁义中，并出于良心行公义与公平的外邦人，在来生反而比那些身在教会却未在仁义中生活的人更容易接受信仰并承认主。
基督徒的错误在于认为天堂只属于他们，仅仅因为他们拥有圣言之书。然而这圣言只是写在纸上，而非写在他们的心上。他们虽然声称认识主，却不承认主的人性是神性的，在对待主的另一本质（即他们所称的人性）时，也仅仅将主视为普通人。因此，当他们只依靠自己和自己的思维时，甚至不会对主进行真正的敬拜。这样看来，反倒是这些基督徒成了真正离开主的人，因而无法获得救赎。
4191、”雅各又对众弟兄说”象征那些在善行中的人。这可从”雅各”象征主的神性之自然，以及”弟兄”象征良善（参3815，4121节）得到证实。这里所说的在善行中的人指的是外邦人，如第4189节所述。
所有在良善中的人都与主的神性结合，正是因着这种结合，主称他们为“弟兄”。正如福音书所记载：
耶稣环视周围坐着的人，说：“看哪，我的母亲和弟兄们。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲。”（马可福音3:31，34，35）
所有的结合都是通过仁爱与仁义实现的，这是显而易见的，因为灵性的结合本质上就是仁爱与仁义。对主的仁爱必然带来与主的结合，对邻舍的仁义也是如此。这一点从主在马太福音中的话可以得到印证：
这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马
太福音25:40）
这段经文特别论述了仁义的行为。
4192、”你们堆聚石头；他们就拿石头来堆成一堆”象征源于良善的真理。这里的”石头”象征真理，如第4190节所述；而”堆”则象征良善。”堆”之所以象征良善，是因其源自古老的传统：在建造祭坛之前，人们会堆石成堆，并在其上共同进食，以此见证彼此间的爱之结合。随后，当这些古代的代表性仪式被视为神圣时，人们开始用更有序排列的石头建造祭坛来取代简单的石堆，如约书亚记22:28，34所记载。因此，无论是石堆还是祭坛都象征着爱之良善，而构成它们的石头则象征信仰之真理。
4193、“在石堆上吃饭”象征从神性良善而来的据为己有。这里的”吃”象征着交流、结合和据为己有的过程，如前面多处经文所述（参2187，2343，3168，3513，3596，3832节）。而”石堆”如第4192节所述象征良善，在此特指神性良善。
4194、第四十七节至第五十节 拉班称那石堆为伊迦尔·撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得。拉班说：“今日这石堆在你我中间作证。”因此这地方名叫迦累得，又叫米斯巴，意思说：“愿耶和华在你我中间察看，因为我们将会隐藏，人要离开他的同伴。如果你苦待我的女儿们，并娶我的女儿们以外的女人，就没有人会与我们同在。看哪，神在我与你之间作见证。”
“拉班称那石堆为伊迦尔·撒哈杜他”象征它的性质是通过拉班所代表的良善的一方面得以体现；“雅各称那石堆为迦累得”象征其性质是从神性自然之良善的一方面得以体现；”拉班说：’今日这石堆在你我中间作证’，因此这地方名叫迦累得”象征这将永远如此，由此再次象征其性质；”又叫米斯巴，意思说：’愿耶和华在你我中间察看'”象征主的神性之自然的临在；”因为我们将会隐藏，人要离开他的同伴”象征与教会之事物的分离；”如果你苦待我的女儿们，并娶我的女儿们以外的女人，就没有人会与我们同在”象征真理的情感将留在教会之内；“看哪，神在我与你之间作见证”象征了从神而来的确认。
4195、”拉班称那石堆为伊迦尔·撒哈杜他”象征它的性质是通过拉班所代表的良善的一方面得以体现。这一点可以从“称”或“起名”的意义看出，因为它表示性质（参144，145，1754，2009，2724，3421节）。“伊迦尔·撒哈杜他”在叙利亚方言中意为“见证之堆”，而拉班来自叙利亚。在古时，这种堆通常被用作标志或见证，后来甚至被用于宗教崇拜。在此处，它既是标志也是见证：作为标志，它表明这是一个界限；作为见证，它表明双方在此立约，承诺不会越过这个界限去伤害对方。这一点可以从拉班的话中看出：“这堆是见证，这柱子是见证，若我不越过这堆去找你，且你也不越过这堆和这柱子来找我作恶”（创世记31:52）。由此可见，”伊迦尔·撒哈杜他”，即”见证之堆”，在内义中象征从拉班一方所代表的良善的性质；也就是说，它象征那些从真理而来的良善。这种良善来自拉班一方，即那些在行为之善中的人，也就是外邦人。
4196、“雅各称那石堆为迦累得”象征其性质是从神性自然之良善的一方面得以体现。这一点可以从“雅各”所代表的意义看出，因为“雅各”象征主的神性自然，这在之前已有多次提及。“迦累得”在希伯来语或迦南语中意为“堆”与“见证”，即“见证之堆”，而雅各来自迦南。关于“见证之堆”在内义中的意义，将在下文进一步阐明。
4197、”拉班说：’今日这石堆在你我中间作证’，因此这地方名叫迦累得”象征这将永远如此，由此再次象征其性质。“堆石头”象征良善（参4192节），“作证”表示通过真理确认良善或通过良善确认真理，参见后文，“今日”象征永恒（参2838，3998节），“名叫”或“起名”则表示某物的性质（参144，145，1754，2009，2724，3421节），而“迦累得”这个名字包含其性质。在古代，名字的赋予往往反映其内在性质（参340，1946，2643，3422节）。因此，这句话的深层含义是，通过“拉班”所象征的良善与主的神性自然之良善的结合的见证。这种结合也象征主通过良善与外邦人的结合，因为“拉班”此时象征这种良善（参4189节）。这种良善的真理见证了结合的存在。然而，当外邦人生活在世上时，他们的良善是间接的，因为他们并未拥有直接来源于神性真理（如圣言）的知识。但那些生活在这种良善中的人，即生活在相互仁义中的人，他们的良善并非封闭的，而是可以被开启的。在来生，当他们被教导信仰的真理和有关主的知识时，这种良善便会被开启。
基督徒的情况有所不同，那些生活在相互仁义中的基督徒，尤其是那些生活在对主的爱中的基督徒，他们在世时的良善是直接的，因为他们拥有神性的真理。因此，他们进入天堂时无需额外的教导，除非他们之前的真理中存在谬误需要被清除。然而，那些没有生活在仁义中的基督徒，他们为自己关闭了天堂，其中许多人甚至无法再被开启，因为他们知道真理却否认真理，甚至内心反对真理，即使口头上不承认这种反对。
【2】拉班先用自己的语言称这堆石头为“伊迦尔·撒哈杜他”，随后又用迦南的语言称其为“迦累得”。虽然这两个名字的意义几乎相同，但其原因在于适应的需要，从而实现结合。用迦南的语言或迦南的嘴唇说话，象征着向神性靠近，因为“迦南”象征主的王国，而在至高意义上象征主（参1607，3038，3705节）。这一点可以从以赛亚书中看出：
当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。……当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。（以赛亚书19:18-20）
【3】“作证”或“作见证”象征通过真理对良善的确认，以及通过良善对真理的确认；因此，“见证”象征从良善而来的真理，以及从真理而来的良善（参圣言中的其它地方）。“见证”象征通过真理对良善的确认，以及通过良善对真理的确认，可从以下经文看出：
约书亚对百姓说：“你们选定耶和华，要侍奉他，你们自己作见证吧！”他们说：“我们愿意作见证。”约书亚说：“你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华－以色列的神。”百姓回答约书亚说：“我们必侍奉耶和华－我们的神，听从他的话。”当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。约书亚对百姓说：“看哪，这石头可以向我们作见证；因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华－你们的神）。”（约书亚记24:22-27）
这里“见证”表示确认，尤其是对立约的确认；因此，它象征结合，因为“约”表示结合（参665，666，1023，1038，1864，1996，2003，2021节）。与耶和华或主的结合只能通过良善实现，而能够结合的良善必须从真理获得其性质，因此，“见证”象征通过真理对良善的确认。这里的良善是指通过选择侍奉耶和华或主而与他结合，而真理通过“石头”来确认。“石头”象征真理（参643，1298，3720节）；在至高意义上，“石头”象征主自己，因为所有真理都来自他。因此，主也被称为以色列的磐石（创世记49:24）。这就是为什么经文中说：“看哪，这块石头可以向我们作见证，因为它听见了耶和华对我们所说的一切话。”
【4】经上还说：
我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。……这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨。……他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。……过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来（启示录11:3-11）
这里的“两个见证人”象征良善与真理，也就是包含真理的良善，以及从良善而来的真理。这二者在人的内心中得到了确认。这点可以从经文所说的“两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台”看出。“橄榄树”象征这样的良善（参886节），而“两棵橄榄树”分别代表属天的良善和属灵的良善；属天的良善是对主的仁爱，而属灵的良善是对邻舍的仁义。“灯台”则象征这些良善的真理，蒙主怜悯，在讨论“灯台”时作进一步说明。这些良善与真理拥有关闭天与开启天的能力（参创世记第22章前言）。“从无底坑（或地狱）上来的兽把他们杀了”象征教会内部对良善与真理的毁灭。而“有生气（或有生命的灵）从神那里进入他们里面，他们就站起来”象征新教会的诞生与复兴。
【5】在古代，人们用堆积物作为见证，后来则用祭坛作为见证。这点在约书亚记中有所描述：
（流便子孙和迦得子孙说）你们看我们列祖所筑的坛是耶和华坛的样式；这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的见证。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，意思说：这坛在我们中间作见证，耶和华是神。（约书亚记22:28，34）
“祭坛”象征爱的良善，而在至高意义上则象征主自己（参921，2777，2811节）；“见证”在内在意义上表示通过真理对良善的确认。
【6】“见证人”象征通过真理对良善的确认，以及通过良善对真理的确认。因此，在至高意义上，“见证人”象征主，因为他是神性真理的确认者。经上可以看到：
我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。（以赛亚书55:3-4）
并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督。（启示录1:5）
那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的说。（启示录3:14）
【7】在代表性教会中，律法规定“一切真理必须建立在两三个见证人的口供上，而不能仅仅依靠一个人的口供”（民数记35:30；申命记17:6，7；19:15；马太福音18:16）。这一律法的基础在于神圣的原则：单一的真理无法确认良善，唯有多个真理才能做到。单一的真理若没有与其它真理的联系，就无法确认；而多个真理之间的相互联系能够使彼此显明。例如，通过一个真理可以看见另一个真理。单一的事物无法形成形态或性质，唯有多个事物连成一系列，才能构成整体。例如，一个音调无法形成和声，更不能形成和谐，同样，一个真理也无法独立确认。这便是上述律法的内在依据，尽管从外在形式来看，这似乎是基于民事规定，但其内在精神与此并不冲突。
【8】十诫的诫命是一个例证（参见2609节）。“见证”象征从良善而来的真理，以及从真理而来的良善。这可以从十诫的石版被称为“见证”中看出。例如，圣经记载：
耶和华在西奈山和摩西说完了话，将两块见证的法版交给他，是神用指头写的石版。（出埃及记31:18）
摩西转身下山，手里拿着两块见证的法版，这版是两面写的，这面那面都有字。（出埃及记32:15）
因为这些法版被放在约柜中，所以约柜被称为“见证的约柜”。圣经进一步记载：
耶和华对摩西说：“你要把我赐给你的见证放在约柜里。”（出埃及记25:16，21）
摩西拿了见证，放在约柜中。（出埃及记40:20）
我要在那里与你相会，从两基路伯之间的施恩座上，就是在见证的约柜上，与你说话。（出埃及记25:22）
香炉的烟云遮盖住施恩座，就是在见证的约柜上。（利未记16:13）
十二支派的杖放在会幕中，见证的约柜前。（民数记17:19）
因此，约柜被称为“见证的约柜”。除了这些经文（出埃及记25:22），还可见于出埃及记31:7和启示录15:5。
【9】十诫的诫命被称为“见证”，因为它们是主与人之间立约的象征，也即主与人的结合。这种结合只有在人不仅在外在形式上，而且在内在形式上遵守这些诫命时才能实现。关于这些诫命的内在形式，可参见2609节。“见证”象征通过真理所确认的良善，以及从良善衍生的真理。因此，这些版被称为“约版”，而柜则被称为“约柜”。由此可见，在圣经的真正意义上，“见证”象征的含义（申命记4:45；6:17，20；以赛亚书8:16；列王纪下17:15；诗篇19:7；25:10；78:5，56；93:5；119:22，24，59，79，88，138，167；122:4；启示录6:9；12:17；19:10）。
4198、”又叫米斯巴，意思说：’愿耶和华在你我中间察看'”象征主的神性之自然的临在，这种临在现在由“拉班”所象征的良善体现出来。这一象征意义来源于“察看”或“观察”的含义，它表示临在或同在。因为一个人若察看另一个人，或者从高处观察某人，他在视觉上就与那人同在。而当“观看”用于描述主时，它象征预见和预备（参2837，2839，3686，3854，3863节），因此也象征通过预见和预备而实现的同在。
【2】主的临在是普遍的，与每一个人同在，但其表现取决于个人的接纳程度。因为人的生命完全来自主。那些在良善与真理中接纳主同在的人，拥有智慧与聪明的生活；而那些在邪恶与伪谬中接纳主同在的人，则处于疯狂与愚昧的生活中。然而，即使如此，他们依然保有聪明与智慧的潜能。这一点可以从他们在外在行为上能够撒谎、伪装良善与真理，并通过这些手段影响他人这一事实看出；若没有这种潜能，他们就无法做到这些行为。“米斯巴”在这里象征主的同在，特别是那些在行为良善中接纳主的人，这些人由“拉班”所代表的外邦人体现出来。因为“米斯巴”一词在原文中源自“察看”。
4199、”因为我们将会隐藏，人离开他的同伴”象征与教会之事物的分离。“隐藏”在这里表示分离，而“人与同伴”象征教会内的人与教会外的人。他们之所以被称为“隐藏”，是因为他们在良善与真理上彼此分离，因此相对于教会之事物而言，他们也是分离的。
4200、”如果你苦待我的女儿们，并娶我的女儿们以外的女人，就没有人会与我们同在”象征真理的情感将留在教会之内。“女儿们”在这里指拉结和利亚，象征真理的情感（参3758，3782，3793，3819节）；这里的“女人”象征非纯正真理的情感，因此这些情感并不属于教会。因为真理的情感是教会的组成部分，“娶女儿们以外的女人”意味着不接受其它情感，除非是纯正真理的情感。“没有人会与我们同在”象征“人与同伴”分离时的状态（即分离的状态），如刚才第4199节所述。因此，这段话表达了纯正真理的情感将留在教会内，不应与非纯正真理混合而被玷污。
4201、“看哪，神在我与你之间作见证”象征从神而来的确认。“见证”在这里的意义是确认（参见刚才第4197节）。
4202、第五十一节至第五十三节 拉班对雅各说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆是见证，这柱子也是见证。我不会过石堆去你那里，你也不可过这石堆和这柱子来我这里，以至于造成伤害。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在我们中间施行审判。”雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。
“拉班对雅各说：‘拉班对雅各说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子’”象征结合；“这石堆是见证，这柱子也是见证”象征确认；“我不会过石堆去你那里，你也不可过这石堆和这柱子来我这里，以至于造成伤害”象征良善影响的界限；“亚伯拉罕的神和拿鹤的神在我们中间施行审判”象征神性同时存在于教会内外之人的良善中；“他们父亲的神”象征至高的神性；“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”象征从神性人性而来的确认，在这种状态下称为“敬畏“。
4203、“拉班对雅各说：‘拉班对雅各说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子’”象征结合。这是因为这堆石头和柱子作为立约的标志和见证，象征着双方之间的友谊，因此在内在意义上代表结合。
4204、“这石堆是见证，这柱子也是见证”象征确认。其中，“见证”表示确认，“柱子”象征从良善而来的真理，“石堆”象征从真理而来的良善（参4197节）。
4205、”我不会过石堆去你那里，你也不可过这石堆和这柱子来我这里，以至于造成伤害”象征着良善流入的界限。这可从以下含义得知：“过”在此象征着流入；”石堆”象征良善（参4192节）；”柱子”象征真理（参3727，3728，4090节）。石堆和柱子都作为标志或见证，在此作为界限的标志。因为这里讨论的是结合，从上下文可知，其内在意义是良善流入的界限。
结合是通过良善实现的，良善的流入取决于接收的程度，这在前面已经说过。但良善的接收只能通过真理实现，因为真理是良善流入的对象。良善是主动的，真理是接收的，因此所有真理都是接收的容器（参4166节）。因为真理是良善流入的对象，所以真理限定了良善的流入。这就是此处所说的良善流入的界限。
【2】真理如何进入人的记忆并在其中运作，这需要简要说明。人所拥有的一切真理，无论其种类和性质如何，都是通过情感进入记忆的，即通过爱的愉悦；若没有情感或爱的愉悦，任何事物都无法进入人里面，因为人的生命就在于这些情感中。这些进入的内容，当类似的愉悦再次出现时就会重现，并伴随着许多相关联的内容；当同样的真理被自己或他人重现时，最初随真理进入的情感或爱的愉悦也会被唤起，因为彼此结合的事物总是相互连接的。
这揭示了真理的情感是如何运作的：伴随着良善的情感而进入的真理，会在类似情感出现时重现，同样地，当类似真理出现时，相应的情感也会被唤起。这表明，任何真理若没有真正的情感就无法在内在生根，而这只有在人处于良善中才能实现。对真理的真正情感来自于良善，这良善源于对主的仁爱和对邻如己的仁义。
这良善从主流入，但只能在真理中固定下来，因为真理是良善的居所，二者相互和谐。由此可见，真理的品质决定了接受良善的程度。即使是生活在相互仁义中的外邦人所具有的真理，也能接纳从主流入的良善，但他们在世时的接纳程度不及基督徒，因为基督徒从圣言获得真理，并因此活在属灵的仁义中（参2589-2604节）。
4206、“亚伯拉罕的神和拿鹤的神在我们中间施行审判”象征神性同时存在于教会内外之人的良善中。”亚伯拉罕的神”象征主的神性关注教会内之人，因为亚伯拉罕代表主的神性，也代表直接来自主的一切（参3245，3778节）。这就是为什么”亚伯拉罕的子孙”特指教会内之人，正如约翰福音8:39节所说。而”拿鹤的神”象征主的神性关注教会外之人，因为拿鹤代表外邦教会，他的子孙代表在外邦中过着友爱生活的人们（参2863，2864，2868，3052，3778节）。这就是为什么拿鹤的儿子拉班在此代表从主而来的旁系良善，也就是外邦人所具有的那种良善。这表明主的神性关怀既临到教会内的人，也临到教会外的人。
【2】主被以如此多样的方式代表，这并非源于主本身的多样性，而是因为人们以不同方式接受主的神性。这可以通过人体生命的运作来理解：同一个生命力量流入并作用于身体的各个部分，却在不同器官中呈现出不同的功能。眼睛进行视觉活动，耳朵负责听觉感知，舌头具有味觉功能；手臂和手执行运动，腰部和脚负责支撑和行走；肺脏进行呼吸，心脏泵送血液，肝脏和胃各司其职。尽管表现形式各异，但驱动这一切的是同一个生命。差异不在于生命本身的运作方式，而在于接受生命的器官形态。每个器官的特定结构决定了其独特的功能表现。
4207、“他们父亲的神”象征至高的神性，这一含义源于”父亲的神”代表至高神性。在圣言的内在意义中，”父亲”象征良善，而当主提到父或主的父时，特指主里面的神性良善。神性良善即是至高神性，而神性真理则是从神性良善流出的，也被称为子。
这里所说的父亲指的是他拉，作为亚伯拉罕和拿鹤的父亲，他代表诸教会的共同源头。在这个意义上，亚伯拉罕代表真正的教会，而拿鹤则代表外邦教会。这种代表关系展现了教会发展的不同层面，说明了神性如何通过不同途径彰显他的同在。
4208、“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”象征从神性人性而来的确认，在这种状态下称为“敬畏“。这可从”起誓”的含义得知，即确认（参2842，3375节）；也可从”以撒所敬畏的”的含义得知，即主的神性人性（参4180节）；关于誓言是通过主的神性人性而立的，参见2842节。
【2】经文中提到”亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神”以及”雅各的父亲以撒所敬畏的”，这反映了一个重要的历史背景。他拉的后裔原本是拜偶像的民族，每个家庭都有自己敬拜的神明。这种做法在他们家族中是一个显著特征，因此经文特别区分了不同家庭所敬拜的神。
虽然亚伯拉罕的家族被特别命令要承认耶和华为他们的神，但他们对耶和华的认识仅停留在表面层次。他们把耶和华当作一个用来与外邦人区分的标志，仅仅是名义上的信仰。这种肤浅的信仰导致他们经常背离耶和华，转而敬拜其他神明，这一点在圣言的历史记载中多有体现。造成这种现象的根本原因是他们只注重外在形式，对信仰的内在本质既无认识，也无意愿去了解。
【3】对这个民族而言，他们教会的仪式本质上都带有偶像崇拜的性质，这是因为这些仪式与内在生命完全分离。任何与内在分离的教会仪式都会沦为偶像崇拜。然而，真正的教会的本质仍能通过他们得到代表，这是因为代表的功能不在于代表人，而在于代表灵性的事物本身（参665，1097，1361，3147节）。
为了建立一个代表性教会，使主能够通过天堂与人类保持交流，他们必须至少在表面上承认耶和华，即使这种承认仅仅停留在口头上。这是因为他们的代表功能完全建立在外在形式上，而不是像真正的教会那样通过内在生命来建立与主的交流。正因如此，他们的敬拜虽然表面上是神圣的，却无法真正触及他们的灵魂深处，也就不能为他们在来生带来永恒的福祉，而只能带来现世生活中的顺遂。
【4】为了让这个民族能够维持在外在崇拜的状态中，神迹频繁地在他们中间显现。这些神迹的频繁出现，恰恰说明他们缺乏内在的属灵生命；若他们具有内在生命，这些神迹就不会如此频繁地出现。同样的原因，他们也常常需要通过惩罚、被掳和威胁来被迫维持对主的敬拜。
这种强制性的外在管理方式与主对内在崇拜的态度形成鲜明对比。主从不强迫任何人在内心层面敬拜他，因为真正的内在崇拜只能在完全的自由中自然生长和建立（参1937，1947，2874-2881，3145，3146，3158，4031节）。对这个民族来说，最基本的外在要求就是承认耶和华，因为耶和华就是主自己，他在那个教会的一切仪式和规条中都被代表出来。关于耶和华就是主这一真理，可参见1343，1736，2921，3035节。
4209、第五十四节至第五十五节 雅各在山上献祭，请他的弟兄们来吃饭。他们吃了饭，便在山上过夜。拉班清早起来，与他的儿女们亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
“雅各在山上献祭”象征出于爱之良善的崇拜；”请他的弟兄们来吃饭”象征从主的神性自然层面获得良善；”他们吃了饭”象征效果；”在山上过夜”象征平安；”拉班清早起来”象征从主的神性自然层面而来的启明；”与他的儿女们亲嘴”象征对那些真理和对应情感的认定；”给他们祝福”象征由此而来的喜悦；”回往自己的地方去”象征拉班所代表的意义至此结束。
4210、”雅各在山上献祭”象征出于爱之良善的崇拜。这一含义可从两方面得到证实：首先，”祭祀”表示崇拜（参922，923，2180节）；其次，”山”表示爱之良善（参795，796，1430节）。
“祭祀”之所以表示崇拜，是因为在后来的代表性教会（即希伯来教会）中，祭祀和燔祭构成了所有崇拜仪式的核心要素。从圣言多处可见，他们常在山上献祭。”山”因其高度而表示那些崇高的事物，如天上的事物，即所谓的属天之物，并在至高意义上表示主，因此人们称他为至高者。
这种认识源于表象，因为内在的事物在表象中显现为更高。就像人们对天堂的认识：虽然天堂实际存在于人的内在，人们却习惯性地认为它在高处。因此，当圣言提到”高”时，其内在意义实际指向更内在的事物。
【2】在世界上，人们自然会认为天堂在高处，这种认知来自多个原因：人们习惯把高空中可见的穹苍称为天堂；人类生活在时空之中，思维也受此局限；而且，了解内在本质的人很少，知道在那境界中不存在时空概念的人更是寥寥无几。
正因如此，圣言采用了符合人类思维方式的表达。如果改用天使的观念来表达，人类将完全无法理解，只会困惑地问：”这是什么意思？这到底有什么含义？”最终会像排斥所有无法理解的事物一样，拒绝接受这些教导。
4211、”请他的弟兄们来吃饭”象征从主的神性自然层面获得良善。这一含义可从多个层面来理解。首先，”弟兄们”象征当时以盟约（即友谊）结合的人，在内在意义上指那些处于良善与真理中的人。关于”弟兄”这一称呼的深层含义，可参见相关内容（参367，2360，3303，3459，3803，3815，4121，4191节）的详细解释。而”吃”则象征接受（参3168，3513f，3832节）。在古人的传统中，进食和宴会本身就象征着通过仁爱与仁义而实现的接受与结合（参3596节）。”饼”具有更为丰富的象征含义：它象征爱之良善（参276，680，1798，3478，3735节），在至高意义上象征主本身（参2165，2177，3478，3813节）。正因为”饼”在至高意义上象征主，它也象征从主而来的一切神性事物，即一切良善与真理。由于真正的良善只能来自仁爱与仁义，因此”饼”也象征这两种品质。
在信仰传统的演变中，古时的祭祀也象征着同样的意义，因此它们都被统称为”饼”（参2165节）。人们食用祭肉是为了象征天上的宴席，即通过爱与仁义之良善而实现的结合。这一传统在现今的圣餐中得到了延续，圣餐取代了古时的祭祀和圣化宴席。圣餐作为教会的外在形式，包含着深刻的内在意义。通过这种内在意义，它将活在仁爱与仁义中的人与天堂连结，并通过天堂与主建立联系。在圣餐中，”吃”象征接受，“饼”象征属天之爱，“酒”象征属灵之爱。这种象征意义如此深刻，以至于当人在圣洁状态下领受圣餐时，这些灵义在天堂中得到完全的体现。
【2】这段经文谈到从主的神性自然层面接受良善，是因为这里讨论的是外邦人的良善。外邦人的良善现在由”拉班”所象征（参4189节）。人与主的结合并非直接与他的至高神性建立，而是通过他的神性人性实现。这是因为人对主的至高神性完全无法形成任何概念，它超越了人类的理解范围，以致于在人的思维中完全无法把握。然而，人能够理解并接受他的神性人性。每个人都是通过思维和情感与他能够理解的对象建立联系，而不是与完全超出其理解范围的对象结合。
当我们思考主的人性时，如果这种思考充满神圣，我们也会意识到从主流溢并充满天堂的神圣。这样的思考自然会引向对天堂的认识，因为整个天堂形成一个完整的人形，这完全来自于主（参684，1276，2996，2998，3624-3649节）。正因如此，我们无法直接与主的至高神性结合，而是首先与他的神性人性结合，然后通过神性人性与至高神性结合。这就是约翰福音所说的：”从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（1:18）同样，经上也说”若不藉着我，没有人能到父那里去”，并称他为”中保”。
这一真理可以从实际经验中得到证实：在教会中，那些声称相信某种抽象的至高存在，却轻视主的人，实际上什么都不相信——他们既不相信天堂的存在，也不相信地狱的实在，而是转而崇拜自然。更有意思的是，如果我们愿意从经验中学习，就会发现那些邪恶的人，甚至是最邪恶的人，也常常持有类似的观点。
【3】人们对主的人性有着不同层次的理解，每个人的认识都不尽相同，其神圣程度也各有差异。在教会中的人能够认识到主的人性就是神性的，也能理解他与父原为一体，正如主自己所说：”父在我里面，我在父里面。”然而，教会之外的人则难以达到这种理解，这不仅是因为他们对主缺乏认识，更因为他们只能通过可见可触的形象和偶像来理解神性。尽管如此，主仍然通过他们的仁义善行和顺服之心，在他们朴素的理解层面上与他们建立联结。这就是为什么这里特别提到他们是从主的神性自然层面接受良善。
主与人的结合方式是根据每个人的思维状态和由此产生的情感倾向来调整的：那些对主持有最神圣认识，并同时具备良善与真理的知识与情感的人（通常是教会中的成员），能够与主的神性理性层面建立结合。那些虽然没有如此深刻的理解和情感，但仍然活在仁义之善中的人，则与主的神性自然层面建立结合。而那些持有更为朴素圣洁观念的人，则与主的神性感官层面建立结合。这种结合形式就是由摩西举起的铜蛇所象征的，凡仰望它的人都从蛇咬的伤害中得到医治（民数记21:9）。
在这最后一种结合形式中的典型代表就是那些外邦人，他们虽然敬拜偶像，却按照自己的宗教信仰活出仁义的生活。通过以上的解释，我们现在可以更清楚地理解为什么”雅各请他的弟兄们来吃饭”象征着从主的神性自然层面接受良善。这种理解帮助我们看到，主以其无限的智慧，按照每个人的接受能力和理解程度，以不同的方式与人类建立联结，使得每个人，无论其信仰背景如何，都能在适合自己的层面上接受来自主的良善。
4212、”他们吃了饭”象征效果，即在外在意义上象征友谊，在至高意义上象征通过自然层面的良善和真理而实现的结合。
4213、”他们在山上过夜”这一描述蕴含着深刻的灵性含义。”过夜”本身象征着拥有平安，正如第3170节所阐述的。在古时候，立约的人在同一个地方过夜是一种具有特殊意义的仪式，表明双方之间不再存有敌意。
从内在意义来看，这种过夜象征着平安与安宁的状态。当人们在良善和真理上达成结合时，自然会处于平安与安宁之中。这里特别提到”在山上”过夜更具深意，因为”山”象征着仁爱与仁义之善，正如第4210节所解释的。仁爱与仁义之善是获得真正平安的源泉。（关于平安与安宁的更深入理解，读者可以参考第92，93，1726，2780，3170，3696，3780节的详细论述。）
4214、”拉班清早起来”象征从主的神性自然层面而来的启明。这里的”清早起来”象征着启明的状态（参3458，3723节）。拉班在此代表着外邦人所具有的那种良善（参4189节）。从上下文的连贯性来看，这种启明显然是从主的神性自然层面而来的。
关于启明的本质，需要理解它完全源自主，并且是通过存在于人里面的良善而实现的。启明的品质与良善的品质有着直接的对应关系：良善的性质如何，启明的性质也必如何。这揭示了一个重要真理：人接受属灵启明的程度，取决于他里面良善的品质。
【2】许多人认为，能够对良善与真理、邪恶与伪谬进行推理的人就是获得了启明的人。他们以为，一个人越能巧妙敏锐地探讨这些主题，越能通过丰富的知识来佐证，特别是通过感官经验的类比和其它具有说服力的方式来使论述显得可信，这个人就越是处于更高的启明状态。
然而，这种认识是有误的。即使一个人具备想象和感知的能力，也未必真正处于启明状态。这种能力实际上分为两类：一类源自天堂之光，另一类来自虚幻之光。虽然这两种能力在外表上看似相同，但其内在本质却完全不同。源自天堂之光的能力寓于良善之中，存在于那些处于良善状态的人里面。这些人能够从良善的立场看见真理，如同在光天化日之下般清楚地辨别事物的真伪。
相反，源自虚幻之光的能力寓于邪恶之中，存在于那些处于邪恶状态的人里面。这些人虽然能够对灵性事物进行推理，这仅仅是因为他们具有认知这些事物的能力，但却缺乏付诸实践的意愿。因此，任何人都能明白，仅有推理能力并不等同于真正的启明状态。
【3】关于虚幻之光在灵界的表现，情况是这样的：那些在世时持有这种光的人，在灵界仍保持相似的状态。他们在那里继续对良善与真理、邪恶与伪谬进行推理，而且比在世时更为出色、更为精妙。这是因为在灵界，他们的思维不再受到肉体和世俗事务的牵绊与限制，也不会像在世时那样被物质生活所束缚。
然而，很快就会显明（这种显明不是对他们自己，而是对善灵和天使而言），他们的推理完全源于虚幻之光。当天堂之光流入这些人时，会即刻转变为以下三种状态之一：天堂之光被窒息，就像阳光落入不透明物体后变成一片漆黑；天堂之光被反射，这种情况发生在那些固守伪谬原则的人身上；天堂之光被扭曲，就像阳光照射在污秽的地面上，不仅产生可怕的颜色，还散发出令人作呕的气味。
这就是那些处于虚幻之光中的人的真实状态。他们因为能够聪明而智慧地进行推理，就自以为比他人更有启明，然而实际上却过着与真理相悖的生活。
【4】这些人的身份和品性可以从他们的言论中清楚看出，只要他们不是出于欺骗而伪装良善。在他们当中，有些人否认或藐视主，在内心嘲笑那些信奉主的人；有些人喜好通奸，嘲笑那些认为婚姻神圣不可侵犯的人；还有一些人认为教会的规条和教义仅仅是用来约束普通民众的工具，他们自己却完全不放在心上。此外，有些人将一切归因于自然规律，认为那些相信神性作为的人愚昧无知、判断力薄弱；也有人将一切成就归功于自己的谨慎，认为至高者只是在宏观层面上笼统地治理某些事物，而不会干预具体的个别事务，并且坚定不移地持守这种观点。
这些人在灵界仍处于虚幻之光中，他们在同类之间能够进行敏锐的推理。然而，当他们接近任何天堂群体时，情况就发生显著变化。他们的虚幻之光立即熄灭，周围变得一片昏暗，他们的思维能力变得模糊，甚至完全无法思考。这是因为他们被天堂之光所压制，而这光在他们那里要么被窒息，要么被反射，要么被扭曲。最终，他们不得不从那里逃离，投入地狱，那里充满着与他们相似的虚幻之光。
通过这些现象，我们可以清楚地认识到真正的启明与虚假的启明之间的本质区别：前者来自主的良善，后者来自地狱的邪恶。这种区别揭示了外表的聪明才智与真正的属灵启明之间的根本差异，帮助我们理解为什么某些看似聪慧的推理最终可能导致灵性的黑暗。
4215、”与他的儿女们亲嘴”象征对那些真理和对应情感的认定。这里的”亲嘴”象征出于情感的结合，也就意味着认定，因为在良善与真理结合的地方，必然存在对它们的认定。其中”儿子”象征真理本身，而”女儿”则特指拉结和利亚的女儿们，象征对这些真理的情感。
【2】这种象征意义源于对应关系的法则。天堂与人体的所有器官和肢体之间存在着对应关系，内在的状态与面部表情有着密切的联系。通过面容可以看到心灵的状态，通过眼睛可以窥见更深层的心智活动。人的思维和情感同样与身体的行为和姿态相对应，这不仅包括自主的动作，也包括非自主的反应。例如，内心的谦卑会自然地导致跪拜的姿态，更深层的谦卑则会使人俯伏在地；心灵的喜悦和精神的欢乐会表现为歌唱和欢呼；内在的悲伤和哀痛则会引发哭泣和哀号；而出于真诚情感的结合则会自然地表现为亲吻。
【3】这些外在的行为作为内在状态的标志，其品质源于内在的本质。然而，有些人会利用这些外在表现来伪装他们的内在状态，将这些标志变成虚伪、伪善和欺骗的工具。譬如亲嘴，有人想要通过它来表明自己从心底爱着对方，因为他们知道亲嘴象征着出于情感的结合，他们试图让邻舍相信自己爱他是因为看到了他内在的良善。但实际上，他们这样做往往是为了自己的利益和尊荣，因此这不是出于良善，而是出于邪恶。因为当一个人以自己为目的，而不是以良善为中间目的时，他想要与他人建立的任何联系都是出于邪恶的。
4216、”给他们祝福”象征由此而来的喜悦。这种祝福不仅表达了对幸福的祈愿，更特别地体现了在离别时刻所表达的由衷喜悦之情。
4217、”回往自己的地方去”象征拉班所代表的意义至此结束。这里的”回往自己的地方”象征返回到原初状态，因为在灵义上”地方”象征着状态（参2625，2837，3356，3387，3404节）。这段经文揭示了圣言中的每一个细节都蕴含着深层的内在意义，这些意义与天使的领受是完全对应的。
以圣言中提到的”饼”为例，天使并不会理解它的物质含义，而是领会其灵义。当他们看到”饼”这个词时，就会想到主自己，因为主曾在约翰福音（6:33，35）中说他就是生命的饼。通过这个意象，天使们同时感知到主对全人类的爱，以及人对主的回应之爱，这些观念在他们的思维和情感中是紧密相连的。
【2】这种理解方式在圣餐礼仪中也有体现。当处于神圣状态的人领受圣餐饼时，他的注意力不在饼的物质形态上，而是集中在主的怜悯、对主的仁爱、对邻舍的仁义，以及个人的悔改和生命的更新上。这种体验会因每个人所处的灵性状态不同而有所差异，既包括思维层面，也包括情感层面的差异。同样，当提到圣餐中的酒时，天使们的思维会转向对邻舍的仁义。正是通过这种象征性的意义，饼和酒成为了连接人与天堂，并通过天堂与主联结的神圣媒介。
【3】圣言作为人与主之间的联结媒介具有不可替代的重要性。若是没有这种联结，天堂就无法流入人的生命，人也就无法被引导向良善，甚至连最基本的社会秩序都无法维持。主通过内在的良心来引导那些处于良善中的人，而对于处于邪恶中的人，则需要依靠外在约束来管理。这些外在约束包括对法律的敬畏、对生命的珍视、对名誉和利益的关注等。如果这些约束被打破，人类社会就会陷入混乱。因此，拥有圣言的教会就像人体的心肺，为整个灵性的生命提供必要的滋养，而没有圣言的教会则如同依赖心肺而活的其它器官（参637，931，2054，2853节）。