4741、”他们就剥了他的外衣”象征他们驳斥并消灭了真理的表象。这从”剥去”的含义可以看出，当应用于神性真理（此处是”约瑟”）时，表示驳斥和消灭；以及”外衣”的含义，因为是彩色的，代表真理的表象，如第4677节所述。
驳斥并消灭真理的表象，是在真理本身被拒绝之后发生的事。这是因为真理本身自然在人心智中发光，无论如何被熄灭，仍然会显现出来，特别是对那些处于良善中的人。那些在自己心中消灭真理的人也能察觉到这一点，所以他们也试图驳斥并消灭这些表象。
【2】让我举例说明：谁不明白善意与行善正是基督徒生活的本质？若有人说这就是仁义，人们不能不认同。确实，那些认同的人会说，他们知道这是什么，因为这就是生活本身。但思考这个或那个是真理，甚至出于信心确信，就像那些持分离之信的人会说他们不知道什么是仁义，因为他们对它的感知不过如同即将消散的烟雾。因为单纯的信仰和由此产生的信心，在任何认真思考它的人看来就是如此，尤其是在善良的人看来。因此，他们努力驱散这些表象并将其消灭，割除了任何直接触及的东西以及周围的一切；这就是”脱去约瑟身上的外袍”所象征的意义。
【3】这些人相信，那些能够用各种方式确认已接受的教义（无论其本质如何）并通过各种推理使其看似真实的人，比他人更有智慧。然而这绝非智者所为。任何有才智的人都能做到这点，而且恶人往往比善人更为巧妙。
这种行为不属于理性之人。理性之人能够从更高的视角辨别所确认的事是真理还是谬误。正因如此，他不重视对谬误的确认，在他看来这些不过是游戏和虚妄，尽管他人可能认为这些源自智慧的殿堂。
简言之，能够确认谬误绝非智者所为，也绝非理性之举。智者和理性之人的特质是先看清什么是真理，然后再加以确认。看见真理是借助来自主的天堂之光，而将谬误视为真理则是来自地狱的幻光。
4742、”就是他穿的那件彩色外衣”象征表象的性质，即源于良善的真理。”彩色外衣”意指真理的表象，通过这些表象，自然的灵性被认知和区分，如第4677节所述。这里特指表象的品质，因此经文两次提到外衣：”他们剥去约瑟的外衣，彩色的外衣”。
表象的品质取决于来自良善的真理，这可从真理的表象在天堂之光中显现时看出。在来世，没有其它光，只有通过天堂从主而来的光，这光源于主的神性真理。这真理在天使眼前显为光，如第2776，3190，3195，3222，3339，3340，3636，3643，3993，4302，4413，4415节所述。
这光根据每个人的接受程度而变化。天使的一切思想都是通过那光的变化形成的，人的思想也是如此，尽管人对此不知晓。对人而言，这光落入物质的形象或观念中，这些形象存在于他的自然或外在之人中，来自世界之光。因此，对人来说，那光被遮蔽到如此程度，以至于他几乎不知道他的理解力之光和视觉来自何处。但在来世，当眼睛的视觉不再处于世界之光而是在天堂之光中时，就会显明他的思想源自那里。
【2】当这光从天堂传到灵界时，在那里以各种颜色的形式呈现。这些颜色在美丽、多样性和愉悦性方面无限超过世界之光所产生的颜色，请参见先前从经验中所引述的关于颜色的内容，第1053，1624，3993，4530，4677节。
来世的颜色由此产生，它们在本源上不过是真理从良善所显现的表象。真理本身不发光，因为它本身没有火焰，而是从良善而来。良善如同火焰，从中发出光，因此良善的品质决定真理的表象，真理的品质决定它如何从良善发光。
由此可知，”彩色外衣”在内在意义上表示什么，即真理从良善所显现的表象的品质。因为”约瑟”，即穿外衣的那位，代表神性真理，如前所示。
4743、”他们抓住他，把他扔进坑里”象征在伪谬之中，这可从上面第4728，4736节所述的相似内容看出。
4744、”那坑是空的，里头没有水”象征当时没有任何真理。这从”坑”象征伪谬（参4728节）、”空的”象征没有真理因为没有良善（如下文所述）以及”水”象征真理（参680，739，2702，3058，3424节）可以看出。
“空的”指没有真理因为没有良善，这从圣经中其它地方也可以看出，从以下经文可以看出：
贵胄打发他们的仆人去打水，他们来到水池，见没有水，就空着器皿回来；他们因惭愧和蒙羞就蒙着头。（耶利米书14:3）
这里的”空器皿”象征没有源于良善的真理。还有：
巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，使我成为空器皿；他像大鱼将我吞下。（耶利米书51:34）
“空器皿”象征没有真理；”巴比伦”象征那些荒废，即剥夺他人真理的人（参1327节）。
我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4:23）
鹈鹕和箭猪要得为业，猫头鹰和乌鸦要住在其间。耶和华必将空虚的准绳和混沌的线铊拉在其上。（以赛亚书34:11）
【2】以赛亚书中说：
荒凉的城拆毁了；各家关门闭户，使人都不得进去。在街上因酒有悲叹的声音；……城中只有荒凉。（以赛亚书 24:10-12)
这里”空”在原文中用另一个词表达，但含义相似；”空”指没有真理因为没有良善，这从内在意义中的每个细节可以看出，即从”城市、房屋、呼喊、酒、街道”的象征意义。以西结书中说：
主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，我也必大堆火柴，添上木柴，使火着旺……把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，熔化其中的污秽，除净其上的锈。（以西结书24:9，11）
这里清楚地表明什么是空；”空锅”指其中有”污秽和泡沫”，即恶与伪。
【3】同样在马太福音中：
污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：“我要回到我所出来的屋里去。”到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。（马太福音12:43-45）
“污鬼”象征人里面生活的污秽，也象征与他同在的污秽之灵，因为污秽之灵住在人生活的污秽中；”干旱之地”或无水之处象征没有真理的地方；”空屋”象征人的内在再次充满污秽，即来自恶之伪。
叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1:53）
“富足的”指那些知道许多事的人，因为”财富”在属灵意义上指事实性知识、教义和对良善与真理的认知；那些知道这些却不实践的人被称为”空手的富人”，因为对他们来说，真理不是真理，因为没有良善（参4736节）。
4745、”他们坐下吃饭”象征从伪谬中占有邪恶。这可从”吃”象征占有（参3168，3513，3596，3832节）以及”饭”象征爱之良善（参276，680，2165，2177，3464，3478，3735，3813，4211，4217，4735节）看出；”饭”也泛指一切食物（参2165节）。但这里”饭”象征相反的意义，即邪恶。众所周知，那些不配领受圣餐中之饼的人，不是占有良善而是占有邪恶；由此可见，”吃饭”在相反意义上象征对邪恶的占有。
在古代，当人们决定某件值得纪念的事并得到他人确认时，他们就会一起吃饭，这象征他们批准并因此占有了那事，如以西结书中所说：
看哪，以色列的首领，各逞其能，在你中间流人的血。在你中间有好谗谤、流人血的；在你中间有人在山上吃祭物。（以西结书22:6，9）
此外，应当知道恶的来源一般有两种：一种来自生活，另一种来自教义。来自伪谬教义的称为来自伪谬的邪恶，这里指的就是这邪恶。
4746、”他们举目观看”象征进一步的思考，这可从”举目观看”象征意图和思考，或专注的思考（参2789，2829，3198，3202，4339节）看出。从上下文可见，这里特指更深入的思考。
4747、”看哪，有一队以实玛利人从基列来”象征那些处于简单良善中的人，如同外邦人，这可从”以实玛利人”的代表意义看出，他们代表那些在生活上处于简单良善中，因而在教义上处于自然真理中的人（参3263节）；以及从“基列”的象征意义看出，它象征外在的良善，人在重生时首先通过它被引入（参4117，4124节）。因此可见，”有一队以实玛利人从基列来”象征如同外邦人那样的良善，即那些处于这种简单良善中的人。
【2】这些事如何相关，可从迄今所说的和接下来要说的看出。此处仅需提及以下几点：
那些在教会内部的人，若已确认自己反对神圣真理，特别是反对主的人性是神性，以及反对仁义行为对救恩有所贡献的真理，如果他们不仅在教义上而且在生活中也确认了这些反对立场，他们就已将自己的内在状态降至此后绝不能被引导接受这些真理的地步。因为一旦在教义和生活中确认的事物，将永远存留。
那些不了解人内在状态的人，可能认为任何人无论如何确认了自己反对这些真理，之后仍能容易地接受，只要被说服；但这是不可能的，这点在来世通过多次经验得以证实。因为教义上的确认浸润了理性层面，而生活上的确认浸润了意志层面；凡植根于人的这两种生命中的，即理性生命和意志生命中的，是不能被根除的。人死后继续生活的灵魂本身就是由这些形成的，其性质使它绝不会背离这些。
这也是为什么教会内部那些如此行的人，其命运比教会外部的人更糟的原因。因为那些在教会外部的人，即所谓的外邦人，他们没有确认自己反对这些真理，因为他们不知道这些真理，所以那些生活在相互仁义中的人，容易接受神圣真理，如果不是在世上，至少在来世（参见关于外邦人和民族在来世的状态和命运的经验，2589-2604节）。
【3】因此，当主建立一个新教会时，它不是在教会内部的人中间建立，而是在教会外部的人中间，即外邦人中间；这在圣经中多次提及。
这些前提是为了让人知道约瑟被他的兄弟们扔进坑中，然后被米甸人拉出，并卖给以实玛利人这件事包含什么意义。因为”约瑟的兄弟们”代表那些在教会内部已确认自己反对神圣真理的人，特别是反对主的人性是神性，以及反对仁义行为对救恩有所贡献这两个真理，而且不仅是在教义上，也在生活中。
而”以实玛利人”代表那些处于简单良善中的人，”米甸人”代表那些处于该良善之真理中的人。关于后者，经上说他们将约瑟从坑中拉出，关于前者，经上说他们买了他。至于他们将他带到埃及并卖给法老的内臣波提乏意味着什么，将在后面说明。
4748、”用骆驼驮着香料、乳香、没药”象征内在自然的真理，这从”骆驼”的象征意义可知，它们通常表示属于自然人为属灵人服务的那些事物，特别是自然人中的普遍知识，如3048，3071，3114，3143，3145，4156节所述；以及从”香料、乳香和没药”的象征意义可知，它们表示与那里的良善相连的内在自然真理，下面将详述。
在古代，人们在神圣崇拜中使用了芳香和馨香之物，因此有了他们的焚香和熏香，类似的物质也被混入他们用来膏抹的油中；但今天人们不知道这是为什么。原因是人们完全不知道古代人崇拜中的这些事物源于天堂中的属灵和属天之物，并与之相对应。
人类已经远离这些事物，沉浸于自然、世俗和肉体的事物中，以至于处于黑暗中，许多人甚至否认有任何属灵和属天的事物存在。
【2】古代人在神圣崇拜中使用焚香和熏香，是因为”气味”对应于感知，“芳香气味”如各种香料的气味，对应于愉悦和可接受的感知，就像从良善而来的真理，或从仁义而来的信仰。这种对应关系如此之真实，以至于在来世，只要主乐意，感知本身就会转变为气味；关于这些，请参见之前从经验中所述的925，1514，1517-1519，3577，4624-4634节。
这里特别提到的香料、乳香和没药各自表示什么，可以从它们在其它地方被提及的情况中看出；总的来说，它们表示自然层面中的内在真理，但这些真理来自于那里的良善，因为真理本身并不产生这种效果，而是良善通过真理产生的。
因此，变化是根据与良善结合的真理的品质，也就是根据良善的品质，因为良善从真理获得其品质。
【3】”基列”表示外在的良善，如感官的良善和所谓的快乐（参见4117，4124节），而”埃及”在正面的意义上象征与那良善相对应或与之和谐一致的自然人的外在知识真理（参1462节）。
因此，”以实玛利人从基列用骆驼携带这些香料到埃及”表示他们从自己的知识中带来内在真理，到埃及所表示的知识中，下面将谈到这些。
内在真理是从外在真理或知识中得出的结论，因为自然人的知识是用来得出结论并由此洞察内在事物的媒介，就像一个人通过观察另一个人的面部表情、眼中光芒的闪烁、说话声音的活力以及行动的姿态来洞察他的心灵一样。
【4】因为这样的真理能完善人的自然层面并使之得到改善，所以这类香料被赋予治愈的功能，比如乳香，如耶利米书中所说：
在基列岂没有乳香吗？在那里岂没有医生吗？我民[的女儿]为何得不到医治呢？（耶利米书8:22）
埃及的处女啊，你上基列取乳香吧！你增添许多药物，却是徒然，对你没有治愈。（耶利米书46:11）
巴比伦忽然倾倒，毁坏了。要为她哀号，为她的疼痛取乳香，或者她可以得医治。（耶利米书51:8）
【5】类似的事物表示属灵之物，这一点从启示录中明显可见：
地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿，肉桂、香料、膏油、乳香、酒、油、细面、麦子、牲畜、羊、马、车、和奴仆、人口。（启示录18:11-13）
如果这些事物的每一项不是表示主的国度和他的教会中的某些事物，它们就不会被如此具体地列举出来，否则这些话就毫无意义了。众所周知，“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜转向对自己的敬拜的人，因此他们在外在上是神圣的，而在内在上是亵渎的。所以，他们的货物表示他们为了自我崇拜而通过努力和技巧发明的东西，以及他们为了自己的利益而曲解的来自圣言的教义和对良善与真理的认知。因此，那里提到的每一项都特指这类事物，而肉桂、香料、膏油和乳香则表示源于良善的真理，但在他们那里，这些真理被扭曲成源于邪恶的伪谬。
【6】同样，以西结书中关于推罗的货物也有记载：
犹大和以色列地的人与你交易；他们用米匿的小麦、饼、蜜、油和乳香作你的货物。（以西结书27:17）
这里，”乳香”也表示源于良善的真理；凡不相信圣言有内在意义的人，对他而言，这一切都只是空洞的词语，就像没有内容的容器，然而其中却包含着神性、属天的和属灵的事物。
4749、”要带下埃及去”象征从知识中获得指导，这从”埃及”所表示的含义可知，即知识，如第1164，1165，1462节所述。又因”香料、乳香和没药”象征那些处于简单良善的人从他们的知识中所得的内在真理，如同外邦人所具有的，所以”往那里去运送”表示接受教导。
事情是这样的：由”埃及”所表示的知识，是那些有助于属灵生活并与属灵真理相对应的知识。因为古时候，古教会也曾在那里存在，但后来当它在那里变成了巫术，那时由”埃及”所表示的知识就成了那些歪曲属灵事物的知识。因此，在圣言中，”埃及”在正面意义上和反而意义上都表示知识（参1164，1165，1462节）所见，这里是在正面的意义上。
【2】以实玛利人用骆驼驮着香料、乳香和没药所表示的内在真理所来自的知识，是那些不属于教会的知识，如同外邦人所拥有的。这些真理从这些知识中得出，除非通过真正教会的知识，也就是通过在这些知识上的教导，否则不能被改正和医治。这就是这里所表示的意思。
4750、”犹大对他的兄弟们说”象征教会中反对一切良善的恶人，这可从”犹大”的代表含义得知。在正面的意义上，犹大代表属天之爱的良善（参3654，3881节），而在相反的意义上，则代表反对一切良善的人；”他的兄弟们”则表示教会中那些持分离信仰的人。
犹大在此代表那些反对一切良善的人，是因为在圣经中，犹大在正面意义上代表那些处于属天之爱良善中的人。属天之爱是对主的爱，以及由此而来的对邻舍的爱。那些处于这种爱中的人与主最为紧密地结合，因此他们居于最内层的天堂，并处于纯真的状态，在其他人看来如同婴儿，完全如同爱的化身。
其他人无法直接接近他们，因此当他们被派往其他人那里时，会被其他天使包围，通过这些天使来调节他们爱的氛围，否则这种氛围会使接触者陷入昏厥，因为他们爱的氛围能穿透到骨髓深处。
【2】因为这种爱或爱的良善（即所谓的属天之爱）在正面意义上是由”犹大”所代表的，所以在相反的意义上，他代表的是与属天良善相对立的事物，也就是与一切良善相对立的事物。圣经中的许多内容都具有双重含义，即正面意义和与之相对的含义。我们可以从它们的正面意义来了解它们的相反含义，因为在相反意义上的事物与正面意义上的事物是完全对立的。
【3】爱的良善主要分为两类，即属天之爱的良善和属灵之爱的良善。与属天之爱的良善相对立的是自我之爱的邪恶，与属灵之爱的良善相对立的是世俗之爱的邪恶。那些处于自我之爱邪恶中的人反对一切形式的良善，而那些处于世俗之爱邪恶中的人则不那么极端。
在圣经中，”犹大”在相反意义上代表那些处于自我之爱中的人，而”以色列”在相反意义上则代表那些处于世俗之爱中的人。这是因为”犹大”代表主的属天王国，而”以色列”代表主的属灵王国。
【4】地狱也根据这两种爱而有所区分。那些处于自我之爱中的人，因为他们反对一切形式的良善，所以他们被置于最深处、因而也是最严重的地狱中。而那些处于世俗之爱中的人，因为他们不那么极端地反对一切良善，所以他们被置于不那么深的地狱中，因而也在不那么严重的地狱中。
【5】自我之爱的邪恶并非如人们通常所认为的那样，仅仅是一种被称为骄傲的外在高傲，而是对邻舍的憎恨，以及由此产生的强烈报复欲望和残忍的快乐。这些构成了自我之爱的内在本质。它的外在表现是对他人的蔑视和对那些处于属灵良善中之人的厌恶，这有时伴随着明显的高傲或骄傲，有时则没有这种表现。因为凡是以这种方式憎恨邻舍的人，内心只爱自己，只爱那些他视为与自己为一体的人——即那些在他里面的人和他在其中的人，而这一切都只是为了满足自我的目的。
【6】这类人就是由”犹大”在相反意义上所代表的。犹太民族从最早的时期起就沉浸在这种爱中，他们将世界各地的所有人都视为最卑贱的奴隶，认为与自己相比他们如同无物，甚至憎恨他们。更有甚者，当自我之爱和世俗之爱没有将他们彼此联结时，他们甚至以同样的憎恨迫害自己的同伴和兄弟。
这种态度在那个民族中至今仍然存在，但由于他们现在寄居在外国土地上，所以他们隐藏了这种心态。
4751、”我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？”象征如果完全熄灭这个真理，就不会带来任何实质益处，也不会带来任何属灵提升。这可从以下几点得知：”有什么益处”的含义是没有任何实际利益，也意味着没有任何属灵上的提升，关于这点将在下文进一步解释；”杀”的含义是熄灭，在这里特指熄灭神圣真理，尤其是关于主的神性人性的真理，这就是通过”兄弟”即约瑟所代表的；而”掩盖血”的含义是完全隐藏神圣真理。”血”代表神圣真理，如上文第4735节所述。这些概念之间的关联将在后文中变得更加清晰。
【2】这里的”利益”不仅表示实际益处，还表示精神高度，或者说”有什么利益”表示既没有任何实际益处，也没有任何精神提升，这是因为这句话源于获利的欲望和贪婪；因为获利的欲望和贪婪本质上不仅想要占有整个世界，还为了利益想要掠夺任何人，甚至杀人，如果不是法律阻止，他们甚至会为了微小的利益而杀人。此外，这样的人通过所拥有的金银，认为自己潜在地拥有最大权势，无论他在外表上如何表现。
由此可见，贪婪中不仅包含对世界的爱，还包含对自我的爱，而且是最污秽的自我之爱。在吝啬的贪婪者中，心灵的傲慢或骄傲在外表上并不那么明显，他们有时不关心为了炫耀而拥有财富，也不是那种通常与享乐相关的自我之爱，因为他们很少关心自己的身体及其饮食和衣着。相反，这是一种完全世俗的爱，除了金钱别无目的，在金钱中他们相信自己不是实际上而是潜在地高于所有人。
因此可以明白，贪婪中的自我之爱是所有自我之爱中最低下和最卑劣的。这就是为什么在来世他们显现在猪群中，参见939节。他们比其他人更反对任何形式的善；因此他们处于如此深的黑暗中，以至于完全看不见什么是善，什么是真。对于人有一个在死后继续活着的内在部分这一事实，他们完全无法理解；他们在心里嘲笑那些谈论这些事的人。
【3】犹太民族从一开始就具有这种特性，因此不能向他们公开显示任何内在真理，这从旧约中可以清楚看出。由于他们根深蒂固地处于那种最恶劣的自我之爱中，所以除非通过贪婪使他们远离内在真理并因此被保持在浓密的属灵黑暗中，否则他们会污染内在的真理和良善，从而比其他人更严重地亵渎这些真理和良善。因为只要他们不承认真理，就不能亵渎真理，这在1008，1010，1059，2051，3398，3402，3489，3898，4289，4601节中已经解释过。
这就是为什么主在约翰福音中论到他们说：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行，他从起初是杀人的。（约翰福音8:44）
又在同一福音书中论到代表犹太教会的加略人犹大说：
我不是拣选了你们十二个人吗？但你们中间有一个是魔鬼。（约翰福音6:70）
通过犹大出卖主的行为，也象征了与本段经文中犹大说”来，我们把约瑟卖了”相同的属灵意义。
4752、”我们不如将他卖给以实玛利人”象征那处于简单良善中的人会承认。这一点可以从”卖”的属灵意义中看出，它表示从自己疏远，因此被他人接受，正如在4098节中所解释的。当这个词用于真理时，如本段所述，它意味着被他人承认。
4753、”不可下手害他”象征他们希望免除自己的罪责。这一点可以从”不可下手害人”的属灵意义中看出，它表示不要施暴，如前面4737节所述。由于不施暴意味着不承担罪责，因此这句话也包含了这层含义。
4754、”因为他是我们的兄弟，我们的骨肉”象征因为被接受的东西源于他们自己。这一点可以从”兄弟”的属灵意义中看出，它表示在良善中的血亲关系，如3815节所述；以及从”骨肉”的意义可知，它表示人的自我，这在3813节中被解释为具有正面和负面两种含义。
这表示被接受，因为来自教会中的人，并且被那些在简单良善中的人所接受。以实玛利人代表那些在简单良善中的人，而”约瑟的兄弟们”代表那些持有与仁义分离之信仰的教会。
那些在简单良善中的人承认主的人性是神性的，也承认必须行仁义之举才能得救。那些持分离信仰的人知道这一点，因此他们不会在所有人面前激烈坚持自己的观点，特别是在那些处于简单良善中的人面前几乎不会这样做。主要原因是他们不敢违背普遍认同的观念，并且这样做会损害他们的尊严和利益。
因为那些在简单良善中的人会说，如果他们否认这些真理，他们就是愚蠢的，因为这些人知道什么是爱和爱的行为，以及什么是与之分离的信仰。他们会把关于信仰反对行为，以及关于主的人性与神性之间区别的论证称为他们无法理解的诡辩。
因此，为了被接受，并且因为被接受的东西源于他们自己，他们乐意让步。因为如果这些真理被熄灭，对他们来说就没有任何益处和崇高地位，如4751节所述。
4755、”众弟兄就听从了他”象征顺从，无需解释即可明白。
4756、”有些米甸的商人从那里经过”象征那些处于该善对应真理中的人。这可从”米甸人”的代表意义中得知，他们代表那些处于简单良善之真理中的人，如3242节所述；也从”商人”的属灵意义可知，他们是那些拥有良善与真理知识的人。在属灵意义上，这些知识就是财富、资产和商品，因此”做买卖”意味着获取并传递这些知识，如2967，4453节所述。
这里特指的是真理的知识，而非良善的知识，因为如前所述，”米甸人”代表那些处于简单良善之真理中的人。他们被称为”男人”，因为在圣经中，“男人”指的是那些处于真理中的人，如3134和3309节开头所述。
从这段历史叙述中可以清楚看出，约瑟被卖给了以实玛利人，但实际上是米甸人将他从坑中拉出，并且是米甸人把他卖到埃及给波提乏。本章最后一节说：”米甸人把他卖到埃及，给法老的内臣波提乏”。有人可能会疑惑，既然约瑟被卖给了以实玛利人，为什么不是以实玛利人而是米甸人把他卖到埃及？
这样的安排是为了代表内在意义中的属灵真理。因为”约瑟”象征神性真理，这神性真理不能被那些处于良善中的人（以实玛利人）出卖，而只能被那些处于该良善对应真理中的人（米甸人）出卖。这一点的原因将在本章最后一节的解释中详细说明。
4757、”他们就把约瑟从坑中拉出来，让他上来”象征帮助他脱离伪谬。这一点可从”拉出来，让上来”的意义得知，它表示解救，也就是提供帮助；同时从“坑”的意义可知，它表示伪谬，如4728节所述，因此整体意思是使他不再处于伪谬之中。
“拉出来，让上来”在此表示提供帮助，是因为在属灵意义上，真理是为良善提供帮助的工具。能力是归于真理的，因为良善是通过真理来发挥能力的，如3091、3563节所述。此外，正是通过真理才能识别伪谬，因此也是通过真理提供帮助使人脱离伪谬。
这就是为什么在这个故事中，是米甸人（代表真理）把约瑟从坑中拉出来，而以实玛利人（代表良善）则是把他买走。这两个不同角色的行动代表了灵界中不同的功能。
4758、”把约瑟卖给以实玛利人”象征被那些处于简单良善中的人接纳，同时被那些处于分离信仰中的人疏远。这可从”卖”的双重属灵意义得知：对于”约瑟的兄弟们”（即那些处于分离信仰中的人）而言，卖出约瑟表示疏远他；而对于”以实玛利人”（即那些处于简单良善中的人）而言，买入约瑟则表示接纳他。
“以实玛利人”代表那些处于简单良善中的人，这一点已在前面3263，4747节中详细说明过。关于这个主题的更多内容，可参见前面4756节所述的解释。
4759、”二十舍客勒银子”象征估价，其属灵意义可从”二十”的象征意义得知。“二十”代表由主存放在人的内在层面中的善与真，这在圣经中被称为”余剩”（参2280节），因此代表神性的善或真。在此处特指神性之真，因为经文明确提到”二十块银子”，而”银子”在属灵意义上象征真理（参1551，2954节）。
有趣的是，同一数字”二十”在不同情境中也可表示不神圣，因为圣经中的许多象征都具有相对的双重意义。对于那些疏远神性真理或卖掉约瑟的人来说，这二十块银子代表不神圣的估价（参4758节）；但对于那些接纳或买下他的人来说，却代表神圣的估价。
因此，对约瑟的兄弟们（即教会中那些持分离信仰的人）而言，这是不神圣的交易；但对以实玛利人（即那些在简单良善中的人）而言，这是神圣的接纳。这就是”估价”在此处所包含的双重意义。
“二十”之所以也能表示不神圣，是因为它本质上代表”余剩”。那些内在人中没有善与真的余剩，而是充满恶与伪的人，对他们来说，神圣的事物不再被视为神圣，而是根据他们内心恶与伪的性质，变成了污秽或亵渎的东西。
【2】”二十”在圣经中也象征不神圣的事物，这可从多处经文得到证实：
我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说：”你看见什么？”我回答说：”我看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘。”他对我说：”这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。”（撒迦利亚书5:1-3）
来到酒池，想得五十桶酒，却只得了二十桶；我以旱风、霉烂、冰雹攻击你们手所做的一切工作。（哈该书2:17）
【3】你所吃的食物要按分量，二十舍客勒一日，从这时到那时，你要吃这些…你要吃大麦饼，要在众人眼前用人粪烧烤。耶和华如此说：”以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。”（以西结书4:10，12，13）
在这些经文中，”二十”都象征着不神圣、不洁净和亵渎的事物。同样，民数记中记载所有二十岁以上的以色列人都死在旷野（民数记14:29；32:11），这也具有属灵象征意义——对那些低于这年龄的人来说代表神圣，而对那些高于这年龄的人来说则代表不神圣。
值得注意的是，圣经中所有数字都不仅仅是数量，而是象征着属灵事物，这一点可参见482，487，575，647，648，755，813，1963，1988，2075，2252，3252，4264，4495，4670节的解释。
而”余剩”则是指由主特别保存在人的内在层面中的善与真，这在468，530，560，561，576，660，798，1050，1738，1906，2284节中有详细说明。
4760、”他们把约瑟带到埃及”象征从知识层面的思考与判断，这可从”埃及”的属灵含义得知，埃及代表知识，如1164，1165，1186，1462节所解释；当神性真理被带到这些知识面前，实际上就是在与这些知识进行对照与思考，因为”约瑟”如前所述，代表神性真理。
关于如何通过知识来思考神性真理，我需要简要解释：通过知识思考神性真理，就是借助这些知识来验证真理是否确实如此；但这个过程在不同人身上有着截然不同的结果。对于那些已经确信真理就是真理的人，他们在查考知识时，会通过这些知识来确认真理，从而强化自己的信仰；而对于那些持怀疑态度的人则完全相反，他们在查考知识时，反而更深地陷入伪谬观念，这是因为否定的态度在他们心中占据主导地位，而肯定的态度在前者心中占主导。
此外，这个过程还取决于每个人的理解能力。那些缺乏更高层次（即更内在）洞察力的人，当他们查考知识时，看不到知识中对真理的确认，因此反而被知识带入否定的状态；而那些具有更高层次（即更内在）洞察力的人，能够看到这些确认，即使不能直接看到，至少也能通过对应关系来理解。
【2】让我们以”人死后仍然活着”这一真理为例：那些对这一真理持怀疑态度的人，当他们查考各种知识时，会找到无数表面证据来支持他们的否定立场。他们会指出：动物也有生命，也有感觉，也能行动，在许多方面甚至比人类更敏捷灵活；他们会认为人类的思考能力（这被视为人类优于动物之处）不过是因为人类成长发育较慢而形成的特性，而人类本质上只是一种动物而已。除此之外，他们还能列举出成千上万类似的论据。
从这个例子可以清楚看出，那些心中已有否定倾向的人，当他们查考知识时，只会更深地陷入伪谬观念中，最终会完全拒绝相信任何与永生相关的真理。
【3】相反，那些确信”人死后仍然活着”这一真理的人，当他们查考知识时，同样能找到无数证据来支持自己的信念。他们能够看到自然界中的一切事物都处于人类之下，他们观察到动物是凭本能行动，而人类则凭理性行动；动物只能向下看，而人类能够仰望天空，并且通过思考能够理解灵性世界的事物，甚至能被这些灵性事物所感动，更重要的是，人类能够通过爱与神本身结合，从而将源自神性的生命吸收为自己的生命。
他们还理解到，正是为了让人类能够被引导并提升到这样的境界，人类才比动物成熟得更晚。此外，在自然界的其它方面，他们同样能看到支持这一真理的证据。最终，他们能在整个自然中看到天堂的象征与代表。
【4】这是一个普遍现象，也是众所周知的事实：有学问的人往往比单纯的人更难相信这些真理，总体而言，他们比单纯的人更难看见神性真理。原因在于，这些有学问的人倾向于从否定的角度去查考他们所拥有的大量知识（这些知识是他们比他人更丰富地拥有的），并通过这种方式破坏了自己从高处或内在来的直觉洞察力。
一旦这种直觉被破坏，他们就不再能从天堂之光中看见任何事物，而只能从世界之光中看见，因为知识是存在于世界之光中的。如果这种世界之光不被天堂之光所照明，就会导致黑暗，尽管在他们自己看来并非如此。
这就是为什么单纯的人相信主，而文士和法利赛人（那个民族中的学者）却不相信。这一点从圣经中可以看出：
众人听见这话，有的说：”这真是那先知。”有的说：”这是基督。”……法利赛人回答说：……”官长或是法利赛人岂有信他的呢？”（约翰福音7:40，41，47，48）
耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（路加福音10:21）
这里的”婴孩”指的是心灵单纯的人。马太福音中也说：
我用比喻对他们讲，是因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13:13）
4761、”流便回到坑边”象征教会中普遍的信仰状态。这一点可以从”流便”的代表意义得知，他代表教会普遍信仰的承认，正如在第4731和4734节中所解释的；而”坑”则表示伪谬，如第4728节所述。因此，”流便回到坑边”这一描述意味着教会的普遍信仰状态来到了一个地步，开始审视那些属于分离信仰的伪谬观念。
4762、”看哪，约瑟不在坑里”象征不再有信仰。这是因为“约瑟”象征神性真理，而当神性真理出现在“坑”所代表的伪谬之中时（参4728节），信仰便完全丧失了。
4763、”他就撕裂自己的衣服”象征哀悼，这一象征意义源于“衣服”在圣经中代表真理。当真理丧失或信仰不再时，人们以撕裂衣服来表达内心的悲痛。在圣经历史书中多次出现撕裂衣服的记载，但现今人们已不明白其象征意义，其实这是代表因失去真理而感到的痛苦。例如，在本章后文（第34节），雅各认出儿子的外衣后也撕裂了自己的衣服，这同样象征因真理丧失而悲伤。
类似的情形也见于其它经文：当亚述王西拿基立派拉伯沙基辱骂耶路撒冷时，掌管王宫的以利亚敬、书记示伯那和史官约亚哈都撕裂了衣服，将消息报告给希西家王，希西家王听后也撕裂了衣服并披上麻布（以赛亚书36:22；37:1；列王纪下18:37；19:1）。这些辱骂实际上是针对神、君王和耶路撒冷，也就是针对神性真理，因此人们因哀痛而撕裂衣服。
【2】犹大人在王面前诵读耶利米所写的书卷时，把书卷扔进了火中，但王和他的臣仆听见这些话后，并没有撕裂衣服（耶利米书36:23，24），这表明他们并未因未能接受神性真理而感到哀痛。当探子们诋毁迦南地时，约书亚和迦勒撕裂了衣服并反对他们（民数记14:6），这同样象征为神性真理受到攻击而感到悲伤。因为迦南地象征主的国度，反对它就是用伪谬攻击神性真理。当神的约柜被非利士人掳去，以利的两个儿子也都死去，有人从军队赶到示罗，衣服撕裂，头上蒙灰（撒母耳记上4:11，12），这象征因神性真理和神性良善的丧失而哀痛。约柜代表主的国度，在最高层的意义上就是主本人，因此也象征教会的圣物；衣服撕裂象征因神性真理的丧失而哀痛，头上蒙灰则象征因神性良善的丧失而哀伤。
【3】关于撒母耳和扫罗，有记载说：
撒母耳对扫罗说：“我不同你回去，因为你弃绝了耶和华的命令，耶和华也弃绝你作以色列王。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟也撕断了。撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”（撒母耳记上15:26-28）
“扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟也撕断了”象征着撒母耳所宣告的事，即王国要从扫罗身上被夺去，他将不再是以色列的王。因为在内义上，王国代表神性真理，“王”也象征王权，而以色列的国和王，特别代表主的王权，因为“以色列”象征主的王权。同样，在耶罗波安和先知亚希雅的记载中也有类似的象征意义：
一日，耶罗波安出了耶路撒冷，示罗人先知亚希雅在路上遇见他。亚希雅身上穿着一件新衣，他们两个人在田野，除了他们二人以外，再没有别人。亚希雅将自己穿的那件新衣撕成十二片，对耶罗波安说：“你可以拿十片，因为耶和华以色列的神如此说：‘我要将国从所罗门手里夺回，将十个支派赐给你；’”（列王纪上11:29-31）
【4】同样地，撒母耳记下也记载了撕裂衣服的情形：当扫罗在战场上被杀后，第三天，有一个人从营中出来，衣服撕裂。当大卫听说扫罗去世的消息时，他也抓住自己的衣服，将其撕裂，跟随他的仆人们也都如此（1:2，10-12）。这种行为象征着因神性真理的失落而哀悼，以及那些陷入分离信仰之人对神性真理的弃绝。因为如前所述，“王权”代表神性真理，而杀死扫罗的“非利士人”则象征陷入分离信仰的人（参1197，1198，3412，3413号）；这一点也可以从大卫在同一章18-27节对扫罗的哀歌中看出来。
【5】当押沙龙杀了他的兄弟暗嫩后，有消息传到大卫，说押沙龙杀了王的所有儿子。大卫便撕裂了自己的衣服，伏在地上，他所有的仆人也都撕裂了衣服（撒母耳记下13:28，30，31）。这同样象征神性真理的丧失，因为在内义上，“王的儿子们”象征这些真理。当大卫因押沙龙而逃亡时，遇到了亚基人户筛，他也撕裂了自己的外衣（撒母耳记下15:32）；这同样具有象征意义，因为在圣经中，“王”，尤其是大卫，代表神性真理。同样地，当以利亚对以色列王亚哈宣告耶和华的话，指出他因作恶将被铲除时，亚哈也撕裂了自己的衣服，并在身上披上麻布（列王纪上21:27-29）。
【6】“撕裂衣服”象征因失去真理而哀悼，这一点可以从以下例子看出：祭司希勒家在耶和华的殿中发现了律法书，当沙番在约西亚王面前朗读律法书时，王听到书中的话，便撕裂了自己的衣服（列王纪下22:11）。这表明神的话语——也就是神性真理——长期被遗忘，已在人的心智和生活中消失。
【7】当主承认自己是基督、是神的儿子时，大祭司撕裂了自己的衣服，说“他亵渎了神！”（马太福音26:63-65；马可福音14:63，64）。这意味着大祭司认为主是在违背圣言，也就是违背神性真理。
当以利亚被旋风接升天时，以利沙看见后，就抓住自己的衣服，将其撕成两片，又拾起以利亚身上掉下来的外衣，用它击打水面，水就左右分开，以利沙便过去了（列王纪下2:11-14）。以利沙撕裂自己的衣服，象征着因神性真理的失落而哀悼，因为以利亚代表主关于圣言、即神性真理（参2762节）；而以利沙拾起以利亚掉下来的外衣，则象征他将继续承担神性真理的表征；“外衣”象征神性真理（参4677号）。
因此，在这类哀悼场合被撕裂的正是外衣，从相关经文可见。因为“衣服”象征教会的真理，在至高意义上象征神性真理，所以除非是在哀悼时，否则穿着撕裂的衣服被视为羞辱。例如，大卫的仆人被亚扪王哈嫩羞辱时，他们的胡须被剃去一半，衣服从中间割断直到臀部，因此他们也未被允许见大卫（撒母耳记下10:4，5）。
4764、”他回到兄弟们那里”象征那些教导的人。因为“约瑟的弟兄们”代表的是持有分离信仰的人；而他们作为牧人，也象征那些凭信仰进行教导的人（参4705节）。
4765、”说，童子没有了”象征对主（即神真理）已经没有信仰。这是因为“童子”在这里代表信仰的真理——“儿子”象征真理（参489，491，533，1147，2623，2813，3373，3704节），而这里的“童子”指的就是约瑟，约瑟代表神性真理。如前所述，一切真理都归属于信仰，因为在古教会中称为“真理”或“真实”的，在新教会中则称为“信仰”（参4690号）。因此，“童子没有了”意味着对主已经没有信仰了。
4766、”我往哪里去才好呢？”象征教会如今在哪里。“流便”所代表的是教会总体上的信仰（参4731，4734，4761节）；既然流便自问“那我该往哪里去”，就意味着现在教会的信仰何在？或者说，现在教会何在？如果没有属天的“约瑟”——也就是就神性真理而言的主，特别是主的人性为神性真理——以及以仁义为教会的本质，进而以仁义的行为为本质，那么那里就不是教会。这一点可以从本章对二者所作的阐述中得知。
【2】如果人们不接受这个神性真理——即主的人性也是神性——那么就不可避免地会导致敬拜三位神，而不是一位神。这也意味着，人们只敬拜了主的一部分，即他的神性，而忽略了他的人性。毕竟，没有人会敬拜不是神性的存在。那么，如果在教会中分别敬拜三位，各自独立，这还叫教会吗？或者说，如果三位被同等敬拜，这还能称为教会吗？虽然口头上说三位是一位，但在思考时，人们实际上是把三位区分开的，只有嘴上才说是一位。每个人在说自己承认并信仰独一的神时，心里难道不是想着三位吗？当他们说父是神，子是神，圣灵是神，并且认为他们在位格和职能上是分开的，这样还能真正在心里相信只有一位神吗？除非他们认为这三位是通过合一而成为一体，或者说其中一位源自另一位而合而为一。当人们敬拜三位神时，教会又在哪里呢？
【3】只有当教会承认主为独一的神，并且相信他里面有完全的三一，即父在他里面，他也在父里面，正如主亲自所说：
你们若不信我，也当信这些事，叫你们知道，父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:38）
人看见了我，就是看见了父……腓力，我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:9，10，11）
看见我的，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:10）
只有在这样的信仰基础上，才是真正的基督教会。教会也应当持守主所教导的：
以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。其次就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。（马可福音12:29-31）
这里所说的“主我们的神”就是主，可参见（马太福音4:7，10；22:41，42；路加福音1:16，17；约翰福音20:28），而且“耶和华”在旧约中，在新约中被称为“主”（参2921节）。
【4】如果连这个神性真理——即“爱邻如己”，也就是仁义，是教会的本质，并且仁义的行为源于此——都不在教义和生活中被接受，那么必然会导致这样的观点：只要思考真理就算是教会，而不必思考良善。这样，教会之人的思想就可能陷入自相矛盾和对立之中，也就是一方面思考邪恶，一方面又思考真理，结果就是：在思考邪恶的时候与魔鬼为伍，在思考真理的时候又与主同在，然而真理与邪恶是绝不可能相容的。
没有人能事奉两个主，他不是恶这个，就是爱那个。（路加福音16:13）
分离的信仰正是这样主张的，人的生活也实际证明了这一点，尽管这种信仰口头上谈论信心的果实。那么，这样的教会又何在呢？
4767、第三十一节至第三十五节 他们拿了约瑟的外袍，宰了一只公山羊，把外袍浸在血中。他们把那件彩色的外袍送去，带到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个；请认一认是你儿子的外衣不是？” 他认得，就说：“这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕裂了！” 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子哀悼了多日。 他所有的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
“他们拿了约瑟的外袍”象征表象；“宰了一只公山羊”象征出于愉悦的外在真理；“把外袍浸在血中”象征他们用出于邪恶的伪谬玷污了表象；“把那件彩色的外袍送去”象征这些被玷污的表象；“带到他们的父亲那里”象征与古教会和初期教会之良善与真理的对照；“说：我们捡到了这个”象征在他们看来情况就是这样；“请认一认是不是你儿子的外衣”象征着要判断二者之间是否存在相似之处；“他认出来”象征确实如此；“这是我儿子的外衣”象征教会的真理；“恶兽把他吃了”象征邪恶的情欲已经将教会的真理灭绝；“约瑟被撕裂了”象征被伪谬所毁灭，甚至完全消失无踪；“雅各撕裂了自己的衣服”象征因真理的丧失而哀悼；“在腰间围上麻布”象征因良善的丧失而哀悼；“为他的儿子哀悼了多日”象征状态的持续；“他所有的儿子都起来”象征那些陷于伪谬之人；“所有的女儿”象征那些陷于邪恶之人；“安慰他”象征试图从字义上解释圣言以安慰他；“他却不肯受安慰”象征无法得到安慰；“说：我必悲哀着下阴间，到我儿子那里”象征古教会要灭亡；“约瑟的父亲就为他哀哭”象征内在的哀伤。
4768、“他们拿了约瑟的外袍”象征表象。这里的“外袍”指的是彩色的外袍，也就是关于真理的表象（参4677，4741，4742节）。接下来的经文描述了他们为自己所做之事进行辩解，而在更深的内涵中，这代表着用伪谬来反对神圣真理的合理化。这种合理化是借助表象，通过对圣经字面意义的推理来实现的。凡是借由圣经字面意义的解释来支持伪谬的，都属于表象。正是这些表象，常常使单纯的人受到误导，把伪谬当作真理，把真理当作伪谬。后续的内容在内意上正是讲述这些现象。
4769、“宰了一只公山羊”象征出于愉悦的外在真理。“公山羊”在圣经中代表自然层面的真理，也就是外在人的真理，这些真理带来生活的愉悦；同时，也象征出于愉悦的外在真理。外在真理带来的生活愉悦，是指如同圣经字义那样的神性真理，由此产生真正教会的教义；“公山羊”主要象征这些真理，而由此带来的愉悦则象征为“母山羊”。因此，在本义上，“公山羊”代表那些活在这类真理和愉悦中的人；但在相反意义上，“公山羊”则象征那些仅停留在外在真理、即字义层面的表象真理，并且这些真理与他们个人生活的愉悦相一致——无论是身体上的享乐，还是心智上的荣誉和利益。在这种对立意义上，“公山羊”就象征这样的人。换句话说，“公山羊”在此意义下象征那些把信仰与仁义分离的人，因为他们只从圣经中选取那些与自己生活愉悦相契合的真理，也就是支持自我之爱和世俗之爱的内容；至于其它真理，则通过解释强行归入自己的立场，从而把伪谬当作真理的表象展现出来。
【2】“公山羊”象征那些信仰与仁义分离的人，这一点可以从但以理书的记载看出：
我正思想的时候，不料，有一只公山羊从西而来，遍行全地，却不沾地。这山羊两眼之间有一非常的角。……从其中一角中又长出一个小角，向南、向东，向荣美之地，渐渐成为强大。这角渐渐强大，攻击天军和星宿，抛落一些天军和星宿在地上，用脚践踏……他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。（但以理书8:5，9，10，12）
这段经文讲述的是教会整体的状况，不仅仅针对犹太教会，也预示后来的基督教会，因为主的圣经具有普世性。就犹太教会而言，“公山羊”象征那些轻视内在真理、只接受外在真理的人，只要这些外在真理有利于他们的私欲，比如让他们成为最尊贵、最富有的人。因此，他们对基督或弥赛亚的期待，只是把他视为能使他们高居万国之上的君王，并让众人都成为他们的仆人，因此他们的爱也只投向这样的基督；至于什么是爱邻舍，他们一无所知，只把它理解为对地位和利益的分享与联合。
【3】“公山羊”就基督教会而言，指的是那些沉溺于外在真理之乐的人，也就是那些陷于分离信仰之中的人，因为他们同样不关心内在的事物，即使他们讲论内在的事，也只是为了借此猎取声望、攀登高位、获取利益。这些就是当他们口中谈论真理时，内心所追求的乐趣。此外，那些属于真正信仰的内容，他们也会通过曲解来迎合自己的私欲。因此，从这些可以看出，在但以理书中这些话语在内义上意味着什么：即“公山羊”指的是那些陷于分离信仰中的人；“公山羊从西方而来”意味着他们出自邪恶（关于西方象征邪恶，参3708节）；“他来到全地之上，却不沾地”意味着他遍及整个教会，因为在圣经中，“地”指的就是有教会的地方，也就是教会本身（参566，662，1067，1262，1413，1607，1733，1850，2117，2118，2928，3355，4435，4447节）；“他所拥有的角”象征由伪谬而来的权势（参2832节）；“两眼之间的那只角”象征由对信仰真理的推理而来的权势，这可以从4403-4421，4523-4534节关于“眼睛”的解释中得知；“那只向南、向东、向荣美之地长大的角”象征由分离信仰而来的权势，甚至扩展到天堂之光、良善与真理的状态（关于“南方”象征光之状态，参3708节；“东方”象征良善之状态，参1250，3249，3708节；“荣美”象征真理之状态，可见圣经多处）；“他长大直到天军，把天军和星宿抛落在地上并践踏”象征对良善与真理知识的践踏（关于“天军和星宿”象征良善与真理的知识，参4697节）；由此可知，“将真理抛在地上”意味着将信仰本身践踏在地，而信仰本质上就是仁义，因为信仰以仁义为指向，并从仁义而来（在古教会称之为“真理”，在新教会则称为“信仰”，参4690节）。
【4】同样，“公山羊”在以西结书中有如下记载：
看哪，我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断：你们这些肥壮的羊，在美好的草场吃草还以为小事吗？剩下的草你们竟用蹄践踏；喝清水还以为小事吗？剩下的你们竟用蹄搅浑？……因为你们用肋旁并肩膀拥挤，用角抵触一切瘦弱的羊，直到把它们赶到外边去。（以西结书34:17，18，21）
在那里，“公山羊”同样象征那些处于分离信仰中的人，也就是那些把教义置于生活之上，最终却不关心生活的人，然而正是生活使人成为人，而不是脱离生活的教义；人的生活在死后会存留，而教义只有在它源自生活时才会存留。关于这些人，圣经说他们吃美好的草场，却将剩下的草场用脚践踏，喝清水，却将剩下的水用脚搅浑；又说他们用角顶撞一切软弱的羊，直到把它们赶散在外。
【5】由此可以清楚看出，主在马太福音中所说的“公山羊”和“绵羊”分别象征什么。经文记载：
万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。（马太福音25:32-33）
这里，“绵羊”象征那些具有仁义之心，并因此拥有真实信仰的人；而“山羊”则象征那些没有仁义之心，虽然持有真实信仰，却将信仰与仁义分离的人。这一点从那里的每一处都可以看出；经文对这些人都有描述。
【6】那些持有分离信仰、在这里被称为“山羊”的人是哪些，他们的特点如何，可以从以下两处经文得知：
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我“主啊，主啊”的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日，必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（马太福音7:19-23）
这里，“绵羊”象征那些具有仁义之心并由此拥有真实信仰的人；而“山羊”则象征那些没有仁义之心，虽然持有信仰，却将信仰与仁义分离的人。这一点在上述经文的各处都有详细描述。
那些持有分离信仰、在这里被称为“山羊”的人是哪些，他们的特点如何，可以从以下两处经文得知：
那时，你们要站在外面叩门，说：“主啊，主啊，给我们开门！”他却回答说：“我不认识你们，不知道你们是哪里来的。”你们要说：“我们在你面前吃过喝过，你也在我们街上教训过人。”他要说：“我告诉你们，我不认识你们，不知道你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，都离开我去吧！”（路加福音13:25-27）
这些人正是持有分离信仰的人，被称为“山羊”。至于“山羊”在良善意义上象征什么，例如在祭祀中所用的山羊，以及在先知书中多次提到的内容，将在其它地方凭主的神圣怜悯加以阐述。
4770、“把外袍浸在血中”象征他们用出于邪恶的伪谬玷污了表象。这可以从“浸在血中”的含义看出，因“血”在相反意义上象征被伪造的真理（参4735节）。因为这里所说的是“公山羊的血”，而公山羊所象征的是那些以分离信仰为特征之人的外在之真理，这些真理不过是出于私欲的愉悦，因此也就是出于邪恶的伪谬。这一点也可以从下文雅各所说的话中看出：“有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了。”这些话意味着，邪恶的欲望已经将其消灭，因此他已完全被伪谬所吞灭。
关于伪谬的三个来源——分别是：来自教会教义的伪谬、来自感官错觉的伪谬，以及来自邪恶欲望生活的伪谬；其中以出于欲望生活的伪谬为最恶劣（参4729节）。
4771、“把那件彩色的外袍送去”象征这些被玷污的表象。根据前文关于“彩衣”的解释，这里“彩色的外袍”代表各种表象（参4677，4741，4742，4768节）。之所以说这些表象被玷污，是因为那件衣服被血染污了（参4770节）。
4772、“带到他们的父亲那里”象征与古教会和初期教会之良善与真理的对照。这里的“雅各”作为“父亲”，既代表古教会，也代表初期的基督教会。之所以这样，是因为古教会和初期的基督教会在内在本质上完全一致，只是在外在形式上有所区别。古教会的外在事物都是关于主以及祂属天和属灵王国的表征，也就是关于仁爱、仁义和由此产生的信仰，这些与基督教会的本质是一致的。因此，当古教会和犹太教会的外在事物被揭示出来时，基督教会的本质也随之显明。这正如圣殿的幔子裂开所象征的那样（马太福音27:51；马可福音15:38；路加福音23:45）。因此，“雅各父亲”不仅代表古教会，也代表初期的基督教会。
4773、“说：我们捡到了这个”象征在他们看来情况就是这样。从内在含义的叙述顺序可以看出，他们并没有直接说这就是约瑟的衣服，而是说他们发现了这件衣服，并让父亲去辨认是不是他儿子的。因此，这句话表达的正是他们的表面看法。
4774、“请认一认是不是你儿子的外衣”象征着要判断二者之间是否存在相似之处。这里的“认一认是不是”意味着比较和辨别是否相似。这一内容承接前文，即将被伪造的善与真与教会真实的善与真进行对比，这正是“他们把染了血的衣服带到父亲那里”所象征的。因此，这句话表达的是要判断两者是否相似，或者说是否具有相似性。
4775、他认出来”象征确实如此。接着他说：“是我儿子的外衣”，这象征着教会的真理。根据前文，“衣服”代表教会的真理（参4677节）。但因为这件衣服已经被玷污，虽然认出来确实是那件衣服，但它已经不再像古教会和初期教会的真理了，因此这里只能说“确实是”。
4776、“恶兽把他吃了”象征邪恶的情欲已经将教会的真理灭绝。“恶兽”在这里代表源自情欲生活的伪谬（参4729节），因此“恶兽”就象征情欲；而“吃”则意味着灭绝，特别是指对教会真理的灭绝。教会最核心的真理是：爱主和爱邻舍是最重要的（马可福音12:29-31）。然而，情欲会消灭这一真理。因为活在情欲中的人，无法拥有仁爱与仁义的生活，这两者是完全对立的。情欲的生活就是只爱自己，不爱邻舍，除非邻舍与自己有直接关系或出于自己的私利。因此，情欲会在这些人心中消灭仁义。而当仁义被消灭时，对主的爱也随之消失，因为爱主只有通过仁义才可能实现——主就在仁义之中。仁义的情感正是属天的情感，只能从主而来。
由此可知，邪恶的情欲会灭绝教会最根本的真理。当这一真理被灭绝后，人们就会创造一种被称为“信仰”的拯救方式；而当信仰与仁义分离时，真理本身就会被玷污。因为此时，人们不再知道什么是仁义，也不再知道什么是邻舍，进而也不了解人的内在本质，甚至不明白什么是天堂。实际上，人的内在和人里面的天堂就是仁义，也就是善待他人、社会、国家、教会、主的王国，从而也就是善待主自己。
因此可以推断，当人们不再知道那些本质性的真理，而情欲占据主导时，教会的真理会变成什么样子？当情欲的生活去谈论这些真理时，这些真理岂不是已经被玷污到无法辨认的地步了吗？
【2】因为，没有人能得救，除非他在仁义之善中度过人生，并由此培养出仁义的情感——也就是以善意对待他人，并出于善意去帮助他人。同样，除非一个人活在仁义的生活中，否则他无法真正接受信仰的真理，也无法将这些真理内化并归为己有。这一点，我从与天堂中的人交流时得到了明确的印证：在天堂里，所有人都是仁义的化身，他们的美好与善良都与他们仁义的程度相称。他们的快乐、幸福和福分，正是源自于他们能够出于善意去帮助别人。
而那些没有活在仁义中的人，根本无法理解“出于善意并因此行善”就是天堂及其喜乐，因为他们的天堂只在于善待自己，偶尔才因自利而善待他人，但这种状态其实是地狱。天堂与地狱的区别就在于，天堂是出于善意去行善，而地狱则是出于恶意去作恶。那些拥有邻舍之爱的人，是出于善意去行善；而那些只爱自己的人，则是出于恶意去作恶。这是因为，他们只爱自己，只有在他人身上看到自己，或者在自己身上看到他人时，才会爱别人；一旦这些人离开或不再属于自己时，他们就会憎恨对方。这种关系就像盗贼们在结伙时表面上彼此相爱，但实际上只要有利益可图，内心就渴望杀死对方。
【3】由此可以明确什么是天堂，即对邻舍的爱；什么是地狱，即对自己的爱。那些处于对邻舍之爱中的人，能够接受一切信仰的真理，并能将这些真理内化并归为己有，因为对邻舍之爱中蕴含着一切信仰的内容，因为其中有天堂，也有主的同在。而那些处于自爱中的人，则绝不能接受信仰的真理，因为这种爱中蕴含着地狱，他们接受信仰的真理也只是为了自己的荣耀和利益，因此根本无法真正内化和归为己有；他们所内化和归为己有的，其实是否定真理的东西。实际上，他们内心甚至不相信有天堂和地狱，也不相信死后的生命，因此对于关于地狱、天堂以及死后生命的一切教导，他们都毫不相信，也完全不相信出自圣言和教义中关于信仰与仁义的任何内容。他们在宗教仪式中看似相信，但这只是因为从小被灌输在那样的场合需要表现出那种状态；可一旦离开仪式，他们也就脱离了那种状态，当他们独自思考时，实际上什么都不信。他们还会根据自己爱的生活去编造、采纳有利于自身的说法，并称之为真理，甚至还会用圣言的字面意义加以证明，尽管那些其实是虚假的。所有在生活和教义上将信仰与生活分离的人，都是这样。
【4】此外，还需要明白，一切都存在于各种爱之中，因为爱决定了生命，只有主的生命流入人的爱，人才会有真正的生命。因此，一个人的爱是什么样，他的生命就是什么样，因为那就是他对生命的接纳方式。对邻舍的爱能够接纳天堂的生命，而自我之爱则只能接纳地狱的生命。换句话说，对邻舍的爱中包含着一切属于天堂的事物，而自爱中则包含着一切属于地狱的事物。
一切都存在于爱之中，这可以通过自然界中的许多例子来说明：所有动物——无论是陆地上行走的、空中飞翔的，还是水中游泳的——都被自己的爱所驱使，凡是对它们生命有益的事物都会流入它们的爱，比如食物、住所和繁衍后代。因此，每一种动物都知道自己的食物、住所，也知道如何与配偶结伴、筑巢、产卵、抚养幼崽。甚至蜜蜂也会建造蜂巢，从花朵中采集花蜜，储存在蜂巢中，为冬天做准备，甚至在蜂群中实行管理，由蜂王统领，还有许多其他奇妙的本能。这一切，都是源于它们的爱所带来的影响，这些只是它们情感的不同表现，导致不同的生命结果。这些都包含在它们的爱之中。
那么，如果人能够处于天上的爱中，难道不会拥有一切来自天堂的智慧和聪明吗？因此，只有那些在仁义中生活过的人，才会被接纳进入天堂，并且凭着仁义有能力接受并内化一切真理，也就是一切信仰的内容。与之相反，那些只持有信仰却没有仁义的人，他们的爱只能接受与自己相符的事物，也就是自我之爱和世俗之爱，这些都是与真理相对立、属于地狱的事物。
4777、“约瑟被撕裂了”象征被伪谬所毁灭，甚至完全消失无踪。这是因为“撕裂”在属灵意义上指的是被伪谬彻底摧毁，变得毫无存在感。这里所说的伪谬，是指源自邪恶或私欲的伪谬（参4770节）；关于这一点，也可以参考上文第4776节的相关论述。
4778、“雅各撕裂了自己的衣服”象征因真理的丧失而哀悼。因为“撕裂衣服”在属灵象征中，表示因失去真理而哀伤，这一点已在上文第4763节中说明。
4779、“在腰间围上麻布”象征因良善的丧失而哀悼。这是因为“在腰间披上麻衣”在属灵象征中，是因失去良善而哀悼的表现。这里的“腰”代表婚姻之爱，因此也象征所有属天和属灵的爱（参3021，3294，4277，4280，4575节），这是出于对应的关系。就像人体所有的器官、肢体和内脏都与“至大之人”相对应一样，“腰”在至大之人或天堂中，对应那些拥有真正婚姻之爱的人。因为婚姻之爱是一切爱的根基，所以“腰”一般也象征一切属天与属灵之爱。因此，在因失去良善而哀伤时，便有“在腰间披上麻衣”的仪式；因为一切良善都源于爱。
【2】他们在哀悼时将麻衣披在腰间，这一仪式可以从圣经的历史书和先知书中得到印证。例如，阿摩司书记载：
我要使你们的节期变为悲哀，使你们的一切歌唱变为哀歌；我必使麻布束在众人的腰间，使头上都光秃；我必使这事如丧独生子之痛苦，至终如痛苦的日子。（阿摩司书8:10）
这里“麻布束在众人的腰间”象征因失去良善而哀悼，“众人的腰”则象征一切爱的良善。又如约拿书所记：
尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到最小的都穿麻布。消息传到尼尼微王那里，他便下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。……又宣告，要人与牲畜都披上麻布。（约拿书3:5-8）
这清楚地表明，披上麻布是象征对邪恶的哀悼，因为尼尼微因邪恶即将灭亡，这实际上象征着良善的丧失。
【3】在以西结书中记载：
他们必用自己的声音为你放声痛哭，痛哭哀号，把尘土撒在自己的头上，在灰中打滚，又为你使头上光秃，用麻布束腰。（以西结书27:30-31）
这是论推罗的，这些行为都是代表因失去真理和良善而悲哀的象征性举动，表达了对伪谬与邪恶的哀悼。其中，“放声痛哭，痛哭哀号”象征因伪谬或失去真理而哀悼；“把尘土撒在头上”象征因邪恶而被定罪；“在灰中打滚”象征因伪谬而被定罪；“使头上光秃”象征属世之人因没有真理而哀悼；“束腰以麻布”象征因失去良善而哀悼。同样的象征还有：
我民的女子啊，要用麻布束腰，在灰中打滚，要为独生子哀悼，痛痛哭泣，因为灭命的，必忽然临到我们身上。（耶利米书6:26）
锡安城的长老坐在地上默默无声，把尘土撒在头上，腰束麻布，耶路撒冷的少女垂头至地。（耶利米哀歌2:10）
上述这些行为，都是根据所丧失的良善与真理的不同种类而具有象征意义，如前文所述。
【4】在以赛亚书中有关于摩押的预言：
摩押人要上到巴益和底本的高处去哭泣，摩押人要在尼波和米底巴哀号；各人头上光秃，胡须剃净。他们在街市上都腰束麻布，在房顶上和宽阔处，俱各哀号，眼泪汪汪地下流。（以赛亚书15:2-3）
这里的“摩押”象征那些篡改良善的人（参2468节），对这种篡改的哀悼，通过与此类邪恶相对应的外在行为表现出来。因此，耶利米书中也有类似的描写：
各人头上光秃，胡须剃净，手有划伤，腰束麻布，在摩押所有的房顶上和街市上，到处都是哀哭。（耶利米书48:37-38）
【5】当希西家王听见拉伯沙基对耶路撒冷的亵渎之言时，他便撕裂了衣服，披上麻布（以赛亚书37:1；列王纪下19:1）。这是因为那番言语是针对耶和华、王与耶路撒冷而发，因此引发了哀痛。其中，“撕裂衣服”象征着对真理的攻击（参4763节），而“披上麻布”象征着对良善的攻击。在圣经中，凡是提到真理的地方，也必然涉及良善，因为在每一处都体现着天上的婚配，即良善与真理、真理与良善的结合。如同大卫在诗篇中所说：
你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐。（诗篇30:11）
这里，“跳舞”象征真理，“喜乐”象征良善；圣经中其他地方也有类似用法。因此，“脱去麻衣”象征着除去因失去良善而生的哀伤。
【6】在撒母耳记下中，大卫对约押和与他同行的众人说：“你们要撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥前哀哭。”（撒母耳记下3:31）这里所描述的，是因对真理与良善所犯的罪行而产生的哀悼，因此大卫吩咐他们“撕裂衣服并腰束麻布”。同样地，亚哈王因违背公平与正义，在属灵意义上即违背真理与良善，当他听见以利亚宣告他将被除灭时，也有类似的表现：
他就撕裂衣服，披上麻布禁食，且睡卧在麻布中，缓缓而行。（列王纪上21:27）
这里，“撕裂衣服”象征着对真理的攻击，“披上麻布”象征着对良善的攻击；这些外在行为反映出对失去真理与良善的哀悼，正如圣经中多处相似的象征用法所揭示的那样。
【7】“麻布”之所以用来象征失去的良善，也可以从启示录中看出：
羔羊揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变红像血。（启示录6:12）
这里，“地震”象征教会在良善与真理上的状态转变（参3355节）；“日头”象征爱的良善（参1529，1530，2441，2495，4060，4300，4696节），因此在失去良善时才说“日头变黑像毛布”；“月亮”象征信仰的真理（参1529，1530，2120，2495，4060节），而“血”则象征被篡改和亵渎的真理（参4735节）。
“披麻蒙灰”不仅代表对恶与伪的哀悼，也象征谦卑和悔改。因为谦卑的首要之处在于承认，人本身只会带来恶与伪；同样，悔改也只有通过谦卑才能实现，而谦卑则体现在内心的承认，即承认自身的本相。因此，“披麻”象征谦卑（列王纪上21:27-29），也象征悔改（马太福音11:21；路加福音10:13）。
但“披麻蒙灰”若仅止于外在的身体行为，而非发自内心，则不过是外在的代表行为而已。正如以赛亚书所说：
岂是叫人刻苦己心，像蒲草一样低头，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的捆绑……把你的饼分给饥饿的人吗？（以赛亚书58:5-7）
4780、“为他的儿子哀悼了多日”象征的是一种状态，即因失去良善与真理而哀悼。这一点可以从“约瑟”（此处的“儿子”）的表征看出，他象征神性真理，特别是前文第4776节所述的那一方面；同时，“日子”象征状态（参23，487，488，493，893，2788，3785节）。这里说“多日”，表示极其深重的哀痛状态。
4781、“他所有的儿子都起来”象征那些陷于伪谬之人。这可从”儿子”的含义得知，它在正面意义上代表真理，而在反面意义上则代表伪谬，或指那些处于真理或伪谬中的人。此处指的是那些处于伪谬中的人，因为”雅各的众子”或“约瑟的兄弟们”代表那些持有分离之信仰的人，他们熄灭了神性真理，因而陷入伪谬之中，正如前文所述。
4782、“他所有的女儿”象征那些陷于邪恶之人。这可从”女儿”的含义得知，它在正面意义上代表良善，而在反面意义上则代表邪恶，或指那些处于良善或邪恶中的人（参489-491，568，2362，3024，3963节）。
4783、“安慰他”象征试图从字义上解释圣言以安慰他。这可从”安慰”的含义得知，即通过对某事的希望来平息心灵的不安。
这里指的是对失去的良善与真理的不安或悲伤，这种悲伤只能通过对圣言的解释来平息。因为讨论的是雅各的众子和众女儿，他们表示那些处于伪谬和邪恶中的人，所以”安慰”表示从字义上所做的解释。圣言的字义包含一些共通之处，它们就像容器，可以被真理充满，也可以被伪谬充满，因此可以按照偏好来解释。这些共通之处是相对模糊的，除了从内在意义外没有其它光照，因为内在意义是在天堂之光中，它是天使的圣言，而字义是在世界之光中，它是人在从主那里进入天堂之光之前的圣言，从那里他们得到启示。由此可见，字义是为简单之人服务的，引导他们进入内在意义。
【2】圣言可以从字义上通过解释来按照偏好解释，这从以下事实明显可见：任何教义，甚至异端邪说，都可以从中得到证实。例如，关于分离之信仰的教条，他们从主的这些话中得出证据：
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
从这些话和其它章节中，他们得出结论说，唯有信仰，无需行为，就可以获得永生。当他们说服自己相信这一点后，他们不再关注主多次谈到的关于爱他、关于仁义和行为的话，也不关注约翰所说的：
凡接受他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉体的意愿生的，也不是从人的意愿生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12，13）
如果有人告诉他们，除非一个人有仁义，否则不能信主，他们立即求助于解释，例如说律法已被废除，人生来就有罪，因此不能自己行善，而那些行善的人只能因此而自夸功德。他们也从圣言的字义中证实这些，例如从法利赛人和税吏的比喻中（路加福音18:10-14），以及其它章节。然而这些事情的真相完全不同。
【3】那些持分离之信仰的人，也不能不相信每个人都可以靠恩典被接纳进天堂，无论他如何生活，即认为不是生活而是信仰在人死后仍存留。他们也从圣言的字义中证实这一点，然而从圣言的属灵意义中明显可见，主对每个人都有怜悯，因此，如果天堂是出于怜悯或恩典而不论生活如何，那么每个人都会得救。
那些持分离之信仰的人之所以这样相信，是因为他们完全不知道什么是天堂，这是因为他们不知道什么是仁义。如果他们知道仁义中有多少平安、喜乐和幸福，他们就会知道什么是天堂，但这对他们来说完全是隐藏的。
【4】那些持分离之信仰的人，不能不相信他们将与身体一起复活，且只在审判之日。他们也从圣言的字义解释的多处经文中证实这一点，现在完全不思考主所说关于财主和拉撒路的话（路加福音16:22-31），以及对强盗所说的“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里”（路加福音23:43），还有其它多处所说的话。那些持分离之信仰的人之所以这样相信，是因为如果有人告诉他们身体不会复活，他们会完全否认复活，因为他们不知道也不理解什么是内在人。没有人能知道什么是内在人及其死后的生命，除非他处于仁义中，因为这是内在人的本质。
【5】那些持分离之信仰的人，不能不相信仁义的行为仅仅是施舍穷人和帮助不幸的人，他们也从圣言的字义中证实这一点。然而，仁义的行为实际上是每个人在自己的职责中行公正和公平的事，出于对公正和公平、善良和真理的爱。
【6】那些持分离之信仰的人，在圣言中只看到能确认他们教条的内容，因为他们没有内在的洞察力。那些不在仁义的情感中的人，只有外在的视野，或较低的洞察力；没有人能从这种视野看到更高的事物，更高的事物对他们来说似乎是黑暗。因此他们将伪谬视为真理，将真理视为伪谬，并通过字义的解释毁坏了良好的牧场和圣泉或圣言的清水，正如以西结书中所说：
你们这些肥壮的羊，在美好的草场上吃草还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。…你们用角抵触一切瘦弱的，又用角牴触，直到把它们驱散到外面。（以西结书34:17，18，21）
4784、“他却不肯受安慰”象征无法得到安慰，这一点从刚才所说的内容中可以明显看出。
4785、“说：我必悲哀着下阴间，到我儿子那里”象征古教会要灭亡，，这可从以下几点看出：
“雅各”的代表意义——他在此谈论自己就是古教会，如上文第4680，4700，4772节所述；”约瑟”的代表意义——这里的”我儿子”是指神性的属灵或神性的真理，如上文所述；”悲哀着下到阴间”的含义——这表示死亡，而当用于教会以及神性真理时，则表示灭亡。
4786、“约瑟的父亲就为他哀哭”象征内在的哀伤。这可从”哭泣”的含义看出——它是痛苦和悲伤的最终表现，因此代表内在的哀悼。
在古教会中，用于表示内在状态的外在行为中，也包括为死者哀号和哭泣。这些行为表示内在的哀悼，尽管实际上参与者的内心可能并非如此。这在圣经中有所记载，论到与约瑟一同前去埋葬雅各的埃及人，创世记中这样说：
他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：”这是埃及人一场大的哀哭。”（创世记50:10-11）
论到大卫为押尼珥所做的，撒母耳记下记载：
他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。（撒母耳记下3:32）
4787、第三十六节 米甸人把他卖到埃及，给法老的内臣波提乏，护卫长。
“米甸人把他卖到埃及”象征那些处于某种简单良善之真理中的人，他们会参考事实性知识的事物；”法老的内臣波提乏”象征知识性事物的内层；”护卫长”象征那些在解释上占首要地位的事物。
4788、”米甸人把他卖到埃及”象征那些处于某种简单良善之真理中的人，他们会参考事实性知识的事物。这可从以下几点得知：
“米甸人”的代表意义是处于简单良善之真理中的人，如第3242，4756节所述；”埃及”的含义是知识性的事物，如第1164，1165，1186，1462，2588，4749节所述；”卖”的含义是疏远，如第4752，4758节所述；”约瑟”的代表意义是神性真理。
当说这神性真理被”卖”或被那些处于简单良善之真理中的人疏远，卖给知识性的事物（即”埃及”），意味着他们会参考这些知识性事物。这是因为那些处于简单良善之真理中的人，很容易被感官的谬见所引诱，因此也被源于这些谬见的知识性事物所引诱。
【2】在第28节中说，约瑟被米甸人从坑中拉出，但被卖给了以实玛利人；从这里看来，他不可能被其他人而只能被以实玛利人卖到埃及；但他不是被以实玛利人而是被米甸人卖的，这是因为”以实玛利人”代表那些处于简单良善中的人，如第4747节所述，而”米甸人”代表那些处于该良善之真理中的人。”约瑟”或神性真理不能被那些处于良善中的人出卖，而只能被那些处于真理中的人出卖；因为那些处于良善中的人，能从良善中知道什么是神性真理，而那些处于真理中的人则不然。
【3】教会中的人分为两类，即那些处于良善中的人和那些处于真理中的人；那些处于良善中的人被称为属天的人，而那些处于真理中的人则被称为属灵的人，这两类人之间有很多差异。那些处于良善中的人，出于良善而为良善行事的情感中，并且这样做不求回报；对他们来说，回报就是能够行善，因为他们从中获得喜乐。但那些处于真理中的人，不是出于为良善而行善的情感，而是因为这是命令，他们大多想着回报，他们的喜乐由此而来，也来自于自夸。
【4】由此可见，那些从良善出发行善的人，是出于内在情感行事，而那些从真理出发行善的人，是出于某种外在情感行事。由此可见差异，即前者是内在人，后者则是外在人。因此，那些是内在人的人，不能”出卖”，即疏远由约瑟所代表的神性真理，因为他们从良善中感知真理，因此感官的谬见，以及知识性的事物都不能引诱他们。但那些是外在人的人，他们能够出卖或疏远，因为他们不是从良善中感知真理，而只是从教义和导师那里知道它。如果他们参考知识性的事物，很容易被谬见所引诱，因为他们内在没有指引；这就是为什么约瑟不是被以实玛利人而是被米甸人卖掉的原因。
4789、”法老的内臣波提乏”象征知识性事物的内层，这从”内臣”表示内层的含义可知，下面将论述；也从”法老”代表知识性的事物可知。因为”埃及”表示一般意义上的事实性知识，如第1164，1165，1186，1462节所示；
“法老”的含义也是如此，因为在圣言中，土地或民族所表示的，也由其国王表示，因为国王是民族的首领。”法老的内臣”所表示的是知识性事物的内层，这是因为内臣属于国王的内层官员，他们是内廷的官员和更高级的长官，这也从原文中该词的含义可以看出。
4790、”护卫长”象征那些在解释上占首要地位的事物，这从”长”表示首要的含义可知，如第1482，2089节所述；这里”护卫长”是指解释上的首要事物，这是因为所论述的是神性真理被那些处于简单良善之真理中的人所出卖，因为他们参考了知识性的事物，因此导致了偏离和疏远神性真理，从而产生了对圣言字义的解释，如第4783节所述；”护卫”也表示那些服务的事物。