3813、”肉”在至高的意义上象征主的神性之人的本性，也就是神性良善。在相对意义上，它象征被主的神性之人的本性（即他的神性良善）所赋予生命的人的”意志本性”。这就是所谓的天堂本性，虽本质上完全属于主，却被分派给那些处于良善并因此处于真理的人。这样的本性不仅存在于天堂的天使中，也存在于那些在内在层面或灵性层面属于主王国的人中。然而在相反的意义上，”肉”象征人的意志本性，这本性本身纯然是邪恶的。由于未被主赋予生命，这本性被称为死的，因此这样的人也被称为死的。
【2】在约翰福音中，主通过关于”肉”的教导揭示了深刻的属灵真理。”肉”在至高意义上象征主的神性之人的本性，即他的神性良善。这一真理通过以下经文得到阐明：
我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说：这个人怎能把他的肉给我们吃呢？耶稣就对他们说：我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6:51-58）
在圣餐的设立中，这一象征意义得到了进一步体现。”身体”或”肉”象征神性良善，”血”象征神性真理（参1798，2165，2177，3464，3735节）。”饼”和”酒”与”肉”和”血”具有相同的象征意义，其中”饼”象征主的神性良善，”酒”象征他的神性真理，因此在圣餐中用饼和酒来代替。而”吃”这一行为本身象征着属灵的交流、结合和归属（参2187，2343，3168，3523f，3596节）。
【3】这同样在犹太教会中由”亚伦、他的儿子们，献祭的人自己，和其他洁净的人要吃祭肉，这是圣洁的”所象征（参出埃及记12:7-9；29:30-34；利未记7:15-21；8:31；申命记12:27；16:4）。因此”若不洁净的人吃了这肉，就必从民中剪除”（利未记7:21）。这些被称为”饼”（参2165节）。这肉被称为”圣肉”（耶利米书11:15；哈该书2:12），也被称为在主的王国中”桌上的牺牲的肉”（以西结书40:43，其中论到新圣殿），这显然象征着在主的王国中对主的敬拜。
【4】”肉”在相对意义上象征着人的自我意志被主的神圣善所赋予生命，这可从以下经文得到印证。在以西结书中说：
我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19；36:26）
其中”从他们肉体中的石心”象征未被赋予生命的自我意志，而”肉心”则象征被赋予生命的自我意志。”心”是良善意志的象征（参2930，3313，3635节）。经上还说：
神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。在干旱疲乏无水之地，我的心灵渴想你，我的肉体切慕你。（诗篇63:1）
我的心思想渴慕耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体向永生神呼吁。（诗篇84:2）
【5】在约伯记中说：
我知道我的救赎主活着，末了他必在尘土之上兴起；之后，这些东西将被我的皮所包围，我要从我的肉体中看见神，我必亲自见到他；我的眼睛要见他，而非他人。（约伯记19:25-27）
“皮所包围”象征人死后所具有的自然性质（参3539节）。”从肉体见神”象征从被赋予生命的自我中看见，这就是为什么约伯说他要亲眼见神，而非他人。在古教会中，人们知道”肉”象征自我，而约伯记作为古教会的经典（参3540节），采用了当时惯用的象征性表达方式。
那些认为这段经文指实际的尸体将从四面八方被聚集并复活的人，并未理解圣言的内在含义。明白内在含义的人都知道，人在来生将拥有更纯净的身体。在那里，人们能够彼此看见、交谈，拥有如同地上身体一样的感觉，但更为精细。人在地上的身体是为了适应地上的生活而由骨和肉构成的，而灵在来生的身体则是为了适应那里的生活，并非由骨和肉构成，而是由与之相对应的事物构成（参3726节）。
【6】”肉”在反面意义上象征人的自我意志，这本质上完全是邪恶的。这一含义可从多处经文得到证实：
各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9:20）
我必使欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。（以赛亚书49:26）
我必使他们各人吃自己儿女的肉和朋友的肉。（耶利米书19:9）
余剩的，由他们彼此吃彼此的肉吧。（撒迦利亚书11:9）
我要因你们的罪加七倍惩罚你们，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26:28-29）
这些经文描述了人的自我意志或本性，表明其本质上完全是邪恶的，由此产生伪谬，导致对真理和良善的仇恨。这就是”吃自己膀臂的肉””吃儿女的肉”和”吃朋友的肉”所象征的含义。
【7】在启示录中记载：
我看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。（启示录19:17-18；以西结书39:17-20）
显然，”君王、千夫长、壮士、马和骑马者、自主的和为奴的的肉”并非指其字面意义，而是象征着其它更深层的含义。这些”肉”象征着源于人的自我意志的伪谬所产生的邪恶，以及导致伪谬的邪恶。
【8】人凭自己理智产生的伪谬，在内在意义上被象征为”血”；从自己意志产生的邪恶则被象征为”肉”。关于人的重生，主这样说：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）
“肉”在一般意义上象征一切人（参574，1050f节）；因为无论说人，还是说人自己的本性，其实是一回事。
【9】在最高意义上，”肉”象征主的神性之人，这可从前述经文和以下经文得到证实：
道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
从这肉使一切肉得生命，也就是说，主的神性人性通过人对他的爱的据为己有而赐予所有人生命。这种据为己有通过”吃人子的肉”来象征（约翰福音6:51-58），也通过在圣餐中吃”饼”来象征，因为”饼”就是身体或肉（马太福音26:26-27）。
3814、”他就与拉班同住了一个月”象征新的生命状态。这可从”同住”象征生命（参1293，3384，3613节）以及”一个月”象征新状态得知。所有的时间都象征状态（参1274，1382，2625，2788，2837，3254，3356，3404节），因此年、月、日都表示状态。具体象征何种状态，则由与之相配的数字来表明。当使用单数形式的年、月或日时，象征一个完整的状态，即前一状态的结束和后一状态的开始。这里的”月”就象征着这种转变。这种含义在圣言其它地方也可见到：
每逢月朔，安息日，凡有血气的必来在我面前下拜，这是耶和华说的。（以赛亚书66:23）
天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22:1-2）
这里”每月都结果子”象征在接受良善和实践方面始终处于新的状态。同样在摩西五经中说：
你要照利未人的宗族、家室，数点所有的男丁。从一个月以上的都要数点。你要从以色列人中数点所有头生的男子，从一个月以上的，把他们的名字记下（民数记3:15，40）
这些经文都表明”月”象征着一个状态的结束和新状态的开始。
【2】”月”象征新状态，因此在民数记中规定要从一个月以上的人开始数点。这种象征意义在申命记中也有体现：
若在被掳的人中见有美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以领她到你家里去。她要剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里哀哭父母一个月，然后可以与她同房。她就作你的妻子。（申命记21:11-13）
这里的”一个月”明显象征着一个状态的结束和新状态的开始。这段经文描述了从被掳之人到合法妻子的身份转变过程，而这一个月的等待期正是这种转变的象征。
3815、”拉班对雅各说：你虽是我的弟兄”象征因良善而有的血缘关系。这可从”拉班”象征同源的共同良善，和”雅各”象征自然良善的含义得知，如上所述；也从”弟兄”象征良善的含义得知（参3803节）。这里之所以指血缘关系，是因为这话出自拉班对雅各所说，即从良善对良善而言。所有血缘关系都源于良善，因为良善属于爱的范畴。在血统下行中，最近的爱之等级被称为血亲，这正是”弟兄”一词的本义。在灵界或天堂中，只存在对主之爱和对邻之爱的血亲与姻亲关系，换言之，就是基于良善的关系。这一点可从以下事实得知：构成天堂的无数群体都是按照爱与信仰的程度和差异而明确区分的（参685，917，2739，3612节）。
【2】在那里，人们相互认识不是基于他们在世时的任何状态，而是完全基于良善与由良善而来的真理。即使是父子、兄妹、夫妻关系，若不处于相似的良善中，也无法相互认识。他们虽然在初入来世时会相遇，但随后会因良善的差异而分开，因为良善本身，即仁爱与仁义，决定并安排每个人归属的群体。每个人所属的群体就成为血缘关系的起点，并由此向外延伸出各种亲缘关系。
3816、”岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价”象征这将是结合的媒介。这可从”白白地服事”象征无义务，以及”工价”象征结合的媒介得到证实。”工价”在圣言中多次出现，从内义上看都象征着结合的媒介。天使们完全不愿听到任何关于为自身目的而获取工价的事，他们甚至厌恶因善行或善举而得工价的想法。因为他们深知，每个人的自我或属于自己的东西无非是邪恶，因此凡出于自我或自己的行为，都会带来与工价相反的后果。他们也明白一切良善都来自主，都是主的流注，完全出于怜悯，而非出于自己，所以他们从不考虑工价。况且，当为了工价而行事时，良善本身就不再是良善，因为以自我为目的会立即附加其上，这种目的越多，就越否认这是来自主和出于怜悯，因此越阻碍流注，使自己远离天堂和蕴含在良善及其情感中的快乐。良善的情感，即对主之爱与对邻之爱本身就包含着幸福与快乐。出于情感和爱的快乐去行事，却同时为了工价而行，这两者是完全对立的。因此，当圣言中提到工价时，天使们理解的不是任何实际的工价，而是理解为主出于怜悯白白赐予他们的恩典。
【2】对于那些尚未达到特定灵性境界的人来说，报酬确实起着桥梁作用。这些尚未被引导认识良善本质和对良善产生真实情感的人，也就是尚未完全重生的人，难免会关注报酬。他们行善的动机并非源于对良善本身的向往，而是出于对个人福祉和幸福的追求，同时也受到对地狱的恐惧驱使。然而，当一个人进入重生的过程时，这种状态会发生根本性的转变，逐渐形成对良善的真实情感。一旦达到这种对良善的纯粹情感时，就不再将报酬放在心上了。
【3】这可以从世俗生活中得到说明。一个真正热爱祖国的人，会从善待和造福祖国中获得快乐。如果他被剥夺了这种机会，反而会感到痛苦，并恳求能有行善的机会，因为这源于他内心的情感，也是他快乐和幸福的源泉。这样的人虽然会获得尊重和地位的提升，这些虽被称为报酬，但对他而言不过是服务祖国的途径。相比之下，那些对祖国毫无真实情感，只关心自己和世俗利益的人，他们行事完全是为了荣誉和财富，并将这些作为终极目标。这类人将个人利益置于国家利益之上，本质上是卑劣的，却总想在他人面前伪装成一切都出于真诚的爱。然而当他们独处反思时，却否认有人会真正无私地行事，甚至对这种可能性感到惊讶。这些人在现世对待祖国和公共利益的态度，正如同他们在来世对待主的国度的态度一样，因为每个人都会随着自己的情感或爱而行动，这情感或爱就构成了每个人的生命本质。
3817、第十六节至第十七节 拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。
“拉班有两个女儿”象征着源自共同根源之善的真理情感；”大女儿利亚”象征对外在真理的情感及其性质；”小女儿拉结”象征对内在真理的情感及其性质；”利亚的眼睛没有神气”象征对外在真理的情感在理解上就是这样的性质；”拉结却生得美貌俊秀”象征对内在真理的情感在灵性上就是这样的性质。
3818、”拉班有两个女儿”象征着源自共同根源之善的真理情感。这一象征意义可从两个方面得到证实：首先，”拉班”象征着共同根源的良善，虽然是从旁系而来（参3612，3665，3778节）；其次，”女儿”在此象征着情感（参2362节），特别是源自”拉班”所象征之善的真理情感（参3793节）。这些象征展现了真理情感与良善之间的内在联系。
3819、”大女儿利亚”象征对外在真理的情感及其品质，而”小女儿拉结”则象征对内在真理的情感及其特质（参3793节）。这里的”名字”象征着其本质特征（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006节）。
利亚被称为”大的”，是因为人首先学习外在真理；拉结被称为”小的”，是因为内在真理是在之后才学习的。这反映了人类认知的规律：我们总是先对外在真理产生情感，然后才逐渐理解并感受内在真理。外在真理犹如内在真理的基础平台，是包含共性的载体，而个别的真理则渗入其中。人必须先掌握事物的普遍概念，才能理解具体的个别真理。这就像圣言的字义包含普遍真理，而其内在含义则包含具体的个别真理。外在真理和内在真理的区分实际上指向的是对这些真理的情感，因为真理若缺乏情感就如同没有生命，就不能称其为真正的真理。这揭示了真理与情感的密不可分的关系。
3820、”利亚的眼睛没有神气”象征对外在真理的情感在理解上就是这样的性质。这一象征意义可从三个方面理解：首先，”利亚”象征外在真理的情感（参3793，3819节）；其次，”眼睛”象征着理解（参2701节）；最后，”没有神气”（或”软弱”）表示其相对的性质。
外在真理情感在理解方面的软弱性，或者说，持有这种情感的人的软弱性，体现在以下方面：他们所持有的外在的、普遍的观念尚未被具体细节所启发和充实，因此显得脆弱且摇摆不定。这就像随风摆动的树叶，容易被各种不同的观点所影响和改变。然而，当这些普遍观念被具体的个别真理所启发和充实时，就会变得坚定和稳固，因为它们获得了本质性的内容和清晰的形式。这就是”美貌俊秀”所象征的特质，用来描述拉结所代表的内在真理情感。这揭示了从外在真理向内在真理发展的过程中，理解能力如何得到提升和完善。
【2】关于外在真理与内在真理及其各自的情感，前者相对是”没有神气”，而后者是”美貌俊秀”。这种区别可以通过以下例子来说明：那些持守外在真理的人只知道要帮助穷人这一笼统的道理，却无法辨识谁才是真正的穷人。他们更不理解圣经中的”穷人”象征着在属灵层面上贫乏的人。这些人会不加分辨地帮助善人与恶人，没有意识到帮助恶人实际上是在伤害善人，因为这样做会给恶人伤害善人的机会。正因如此，这些怀着单纯热忱的人常常会成为狡猾奸诈之人的受害者。相比之下，那些领悟内在真理的人能够准确识别谁是真正的穷人，能够明辨人的不同品性，并根据每个人的实际情况给予恰当的帮助。
【3】关于外在真理与内在真理的区别，还可以从对待邻舍的态度来理解：持守外在真理的人只知道要爱邻舍这一基本原则，他们简单地认为所有人都平等地是邻舍，因此应当用相同的爱来对待每个人。这种过于简化的理解使他们容易被误导。而那些领悟内在真理的人则深知，每个人作为邻舍都有其不同的层次，彼此之间存在差异。因此，他们对人际关系的理解要深入得多，掌握着远比简单认知更丰富的智慧。这使他们不会仅仅因为”邻舍”这个称呼而被误导，也不会因为对”邻舍”这个概念的片面理解而在善的名义下做出有害的事情。
【4】再举一例：仅处于外在真理中的人认为，有学问的人将在来生如星辰般发光，所有在主葡萄园中劳作的人都会比其他人得到更多的报酬。但处于内在真理中的人知道，”有学问的””智慧的”和”聪明的”象征那些处于良善中的人，即使他们可能并不具备人类的智慧和聪明，这些人将如星辰般发光。他们也知道，在葡萄园中劳作的人，每个人都会根据其出于良善与真理的情感而获得相应的报酬，而那些为了自己和世界，即为了自己的优越和富足而劳作的人，会在肉体生命中得到他们的报酬，但在来生他们的命运将与恶人一样（马太福音7:22，23）。由此可见，那些仅持守外在真理的人在理解上是何等薄弱；而内在真理才是赋予这些外在真理本质和形式的东西，也是赋予他们良善品质的东西。然而，那些在世时持守外在真理并同时处于单纯良善中的人，在来生会接受内在真理并由此获得智慧，因为由于他们的单纯良善，使他们处于能够接受这些真理的状态和能力中。
3821、”拉结却生得美貌俊秀”象征对内在真理的情感在灵性上就是这样的性质，这一点从前面所说的内容可以得知；”美貌”表示本质，”俊秀”表示由此而来的美丽。
3822、雅各爱拉结，就说：”我愿为你的小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：”我把她给你，胜过给别人，你与我同住吧。”雅各就为拉结服侍了七年，它们在他眼中因爱她的缘故如同几天。
“”雅各爱拉结”象征良善对内在真理的爱；”说，我愿为你的小女儿拉结服事你七年”象征着为了与内在真理结合而付出的努力和随之而来的神圣状态；”拉班说，我把她给你，胜过给别人，你与我同住吧”象征通过更内在的真理与那良善结合的媒介；”雅各就为拉结服侍了七年”象征着实现；”在他眼中因爱她的缘故如同几天”象征爱的状态。
3823、”雅各爱拉结”象征良善对内在真理的爱，，这点可从”雅各”代表自然层面的良善(参见3599，3659，3775节)，以及”拉结”代表内在真理的情感(参见3793，3819节)得知，此处指的是内在真理要与自然层面的良善结合，为此需要有爱。
3824、”说，我愿为你的小女儿拉结服事你七年”象征着为了与内在真理结合而付出的努力和随之而来的神圣状态。这里的”服事”象征努力，”七”象征神圣（参395，433，716，881节），而”年”则象征状态（参487，488，493，893节）。这一切都是为了达到结合的目的。
【2】内在真理与自然层面的结合是通过学习、认可和相信来实现的。在人的自然层面或记忆中，既存在外在真理也存在内在真理，它们以教义知识的形式存在。然而，这些真理只有在人因生活需要而被感动，或因生命而爱它们时，才能真正实现结合。在这种情况下，良善会与这些真理联结，使它们能够与理性层面，也就是与内在人结合。正是通过这个途径，主的生命才能流入其中。
3825、”拉班说：我把她给你，胜过给别人；与我同住吧”象征着通过更内在的真理与良善结合的媒介。这里提到的”报酬”象征着结合的媒介（参3816节）。在此，”拉结”（即”她”）象征内在真理，而”雅各”（即”你”）象征良善，这些含义在前文已有说明。
关于”雅各”所象征的良善如何通过”拉结”所象征的内在真理与”拉班”所象征的良善相结合，这是一个深奥的奥秘。要理解这个过程，我们首先需要对这两种良善以及对内在真理的情感有清晰的认识。我们对任何事物的理解都取决于我们对它的概念：没有概念就无法理解，概念模糊则理解模糊，概念错误则理解错误，概念清晰则理解清晰。而且，这种理解还会随着影响概念形成的情感而发生变化。
简而言之，每个正在经历重生的人，其自然层面的良善（由”雅各”所象征）首先要通过内在真理的情感（由”拉结”所象征）与”拉班”所象征的良善结合，之后才能与理性层面的良善及其真理（即”以撒和利百加”所象征的）结合。通过第一次的结合，人就能进入一个可以接受内在或属灵真理的状态。这些真理成为自然层面与理性层面（即外在人与内在人）结合的媒介。
3826、”雅各就为拉结服侍了七年”象征着实现。这里所说的实现，指的是前面3824节中提到的：为了与更内在真理结合而付出的努力和随之而来的神圣状态的实现。
3827、”在他眼中因爱她的缘故如同几天”象征爱的状态，即没有厌倦。”在他眼中”象征事物如此显现，而”日子”象征状态（参见893，2788，3462，3785节）。因此”因爱她的缘故如同几天”描述的是爱的状态。当人处于爱的状态或天堂的情感中时，就进入了天使的状态。在这种状态下，如果情感中没有不耐烦，人就不会感觉时间的存在。不耐烦是属于肉体的情感——人越是处于这种情感中，就越是感受到时间；反之，越是远离这种情感，就越是不受时间的束缚。这一点可以从愉悦和快乐（即情感或爱的表现）中得到印证：当人沉浸在这些状态中时，时间似乎消失了，因为此时他是在内在人中。通过真正的爱的情感，人能够从属肉体和世俗的事物中超脱出来，因为他的心智被提升向天堂，从而超越了时间性的事物。时间的表象产生于对那些不属于情感或爱的事物的反思，也就是那些引起厌倦的事物。这就解释了为什么”七年在他眼中因爱她的缘故如同几天”。
3828、第二十一节至第二十四节 雅各对拉班说：”把我的妻子给我，因为我的日子已满，让我可以与她同房。”拉班就召集了那地方的众人，摆设筵席。到晚上，拉班将他的女儿利亚带来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。
“雅各对拉班说，把我的妻子给我”象征着从共同的良善现在要与更内在真理的情感结合；”因为我的日子已满，让我可以与她同房”象征适当的状态已经到来；”拉班就召集了那地方的众人”象征着那状态中的所有真理；”摆设筵席”象征着入门；”到了晚上”象征着仍然模糊的状态；”拉班将他的女儿利亚带来给雅各，雅各就与她同房”象征着此时的结合仅限于与外在真理的情感；”拉班又将他的使女悉帕给女儿利亚作使女”象征着那些作为服务媒介的外在情感或外在约束。
3829、”雅各对拉班说，把我的妻子给我”象征着从共同的良善现在要与更内在真理的情感结合。这一含义可从”雅各”象征自然之善得知。在此处是指共同的良善，因为一切属自然的事物相对而言都具有共同性。从内在人流入自然的（或外在的）人的事物是无数的，这些事物在外在人中显现为一个统一的整体。特别是在接受共同事物的具体细节之前，这种统一性更为明显，就如当前的情况。这就是为什么”雅各”所象征的良善在此被称为共同的良善。这里所说的与内在真理情感的结合，可以从”我的妻子”（即拉结）的象征意义得到证实，因为如前所述，拉结象征着内在真理的情感。
3830、”因为我的日子已满，让我可以与她同房”象征适当的状态已经到来。这一含义源于”日子”在此象征着状态（参23，487，488，493，893，2788，3462，3785节）。当经文说”日子已满，让我可以与她同房”时，显然象征着那特定的状态已经到来，这层含义是不言自明的。
3831、”拉班就召集了那地方的众人”象征着那状态中的所有真理。这一象征意义可以从两个方面来理解：首先，”众人”象征着真理（参3134节）；其次，”地方”象征着状态（参2625，2837，3356，3387节）。
3832、”摆设筵席”象征着入门。这一象征意义源于”筵席”代表着占有和结合（参3596节）。在此处特指入门，因为它是在实际结合之前进行的，起到保证和见证的作用。在古代，那些了解象征和代表意义的人们举行的筵席具有深层的象征含义。普通筵席象征着进入相互之爱（即仁爱）的入门，婚筵象征着进入婚姻之爱的入门，圣筵则象征着进入属灵和属天之爱的入门。这些象征意义的基础在于”摆筵席”或”吃喝”本身就象征着占有和结合的过程（参3596节）。
【2】这些象征意义也体现在主的话语中。正如经上所记：
必有许多人从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8:11）
主又对门徒说：
叫你们在我的国里，在我的筵席上吃喝。（路加福音22:30）
在设立圣餐时，主说：
我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26:29）
显然，”在主的国里坐席、吃喝”并非指字面意义上的坐席和吃喝，而是象征那属天国度中的事物。具体而言，这象征着对爱之良善和信之真理的占有，这就是所谓的属灵食物和属天食物。从这些经文中可以清楚看出，主的话语都包含着内在意义。若不理解这内在意义，我们就无法真正明白与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席的含义，也无法理解在主的国里在筵席上吃喝，以及在父的国里同饮新酒的真正意义。同样，若无这种理解，我们也无法领会在圣餐中吃饼喝酒所象征的深层含义。
3833、”到了晚上”象征着仍然模糊的状态，这从”晚上”象征着模糊状态可知（参3056节）。在古代，那些遵循相应仪式的人们所举行的晚筵或晚餐，象征着结合之前的入门状态。这种入门状态相对于结合状态而言是模糊的。
当人被引入真理并由此被引入良善的过程中，他所接受的一切知识对他而言都是模糊的。然而，一旦良善与他结合，并由此使他能观看真理时，这一切就变得清晰起来，而且会逐渐变得更加明朗。因为此时他不再怀疑事物是否存在或是否如此，而是确切地知道它的存在和性质。当人达到这种状态时，他就开始能够领会无数的真理。
【2】因为此时，人是从他所信仰和领受的良善与真理出发，如同从中心向四周扩展。他越是前进，就越能看到周围的事物，而且这种视野会不断扩大，因为他不断地推进和拓展认知的界限。此后，他能从这界限内的每一个事物出发，将其作为新的中心点，再次向外拓展新的范围，如此循环往复。通过这个过程，来自良善的真理之光就会无限增长，形成一个连续的光明领域，因为此时他就在来自主的天堂之光中。
然而，对那些总是怀疑并不断询问”是否存在”和”是否如此”的人来说，这些无数的、无限的真理对他们而言毫无意义。对他们来说，一切都显得模糊不清，这些真理几乎不被看作是确实存在的事物，而是被视为不确定是否存在的事物。可悲的是，今天的人类智慧和聪明正处于这种状态：能巧妙地推理某事物是否存在被认为是智慧，而论证其不存在则被视为更高的智慧。
【3】让我们举几个例子来说明：
首先，关于圣言是否具有所谓的神秘内在意义这个问题。在人相信这一点之前，他们无法理解内在意义中那些数不胜数的真理，这些真理是如此丰富，以至于以无限的变化形式充满了整个天堂。
其次，考虑那些质疑圣治是否仅限于普遍层面而不涉及具体细节的人。这样的人无法理解关于圣治的无数奥秘。这些奥秘涵盖了从每个人生命的开始到结束的所有偶然事件，从世界的创造到其终结，甚至延伸到永恒。
再比如，有人推理说因为人的意志本质上已经败坏，所以人是否能处于良善之中。持这种观点的人永远无法理解重生的所有奥秘，甚至无法理解主会植入一个新的意志这个事实，更不用说理解与此相关的深奥真理了。其它方面也是如此。由此我们可以看出，这些持怀疑态度的人处于何等模糊的状态中：他们甚至无法看到通往智慧的第一道门槛，更遑论跨越它了。
3834、”拉班将他的女儿利亚带来给雅各，雅各就与她同房”象征着此时的结合仅限于与外在真理的情感。这一点可以从”利亚”所代表的含义得到证实，如前面3793和3819节所述，她代表外在真理的情感。”带利亚来给雅各”显然表示一种类似婚姻的结合。
这种情况可以这样理解：那些处于内在真理的情感中的人，也就是那些渴望了解主王国内在奥秘的人，在最初阶段时，这些奥秘并未真正与他们结合。即使他们知道这些奥秘，有时甚至承认并似乎相信它们，但因为他们仍然受到世俗和肉体情感的影响，这些情感虽然使他们表面上接受并似乎相信这些奥秘，但真正的结合却无法实现。只有来自良善的真理之情感和对良善本身的情感，才能真正地将这些真理应用到生命中。人越是处于这些纯正的情感中，内在的真理就越能与他结合，因为真理就像容器一样，用来盛装良善。
【2】会确保属天的和属灵的真理（即所有内在的真理）不会与非真正的情感结合。正因如此，来自良善之真理的普遍情感必须首先存在，而最初注入的真理也仅限于普遍性的真理。真理的状态完全取决于良善的状态，就像信仰的状态取决于仁义的状态一样。即使恶人也可以知道主统治着整个天堂，知道天堂的本质是相互之爱与对主之爱，也知道人可以通过这种爱与主结合并获得智慧和幸福。他们甚至可能深信这些都是真实的。然而，信仰的真理和爱的良善仍然没有真正与他们结合。这种结合是否存在可以从他们的生活中看出来，就像我们从果实认出树木一样。这种情况就像没有核的葡萄，即使种在最肥沃的土地里，最终也只会腐烂成粪土；也像夜晚的磷火，太阳一出来就会立即消散。关于这个主题，蒙主神圣的怜悯，我们将在后面更详细地讨论。
3835、”拉班又将他的使女悉帕给女儿利亚作使女”象征着那些作为服务媒介的外在情感或外在约束，这可以从”使女”象征外在情感的含义中看出（参见1895，2567节）。
“拉班将……给”表示这些情感来自共同旁系血统的良善。这些情感被称为外在约束，因为所有的情感本质上都是约束（参1077，1080，1835，1944节）。事实上，除了情感之外，没有任何东西能真正约束人。虽然对每个人来说，他们的情感可能并不感觉像是约束，但我们之所以这样称呼，是因为情感确实在支配着人，把人牢牢地约束住。
内在情感被称为内在约束，例如真理和良善的情感构成了良心的约束。与之相对应的是外在约束或外在情感，因为所有内在的事物都有其外在的对应物。由于人在重生过程中是通过外在事物被引导向内在的，而这段经文正是讨论这种状态，所以特别提到拉班的使女被给予他的女儿利亚作使女。这表示那些作为媒介来服务的情感，这些情感是最外在的，就像我们通常所说的身体情感一样。这一点从利亚代表外在真理的情感这一事实中可以看出来。关于这些更深入的含义，我们将在别处，在主的神圣怜悯下，作更详细的讨论。
3836、第二十五节至第二十六节 到了早晨，看哪，是利亚。他对拉班说，你向我做的是什么事？我不是为拉结服侍你吗？你为什么欺骗我？拉班说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这样做的。
“到了早晨”象征在那种属灵状态中的光照；”看哪，是利亚”象征与外在真理的结合；”他对拉班说，你向我做的是什么事？”象征对这种状况的愤慨；”我不是为拉结服侍你吗”象征为获得内在真理的情感所付出的努力；”你为什么欺骗我”象征更深的愤慨；”拉班说，在我们这地方没有这样做的”象征状态不是如此；”大女儿还没有给人，先把小女儿给人”象征内在真理的情感不应在外在真理的情感之前。
3837、”到了早晨”象征在那种属灵状态中的光照。这一含义可从”早晨”象征光照得到证实（参3458，3723节）。由于一切时间都象征某种状态（参2625，2788，2837，3356节），因此早晨或清晨这个时段象征那种状态中的光照。这种光照特别指向紧随其后发生的事，即雅各认识到他所经历的结合仅仅是与外在真理的结合。这表明在属灵生命的发展过程中，光照带来对当前属灵状态的清晰认识。
3838、”看哪，是利亚”这一描述象征与外在真理的结合。”利亚”象征对外在真理的情感（参3793，3819节）。这种结合的象征意义在于利亚被作为妻子代替拉结给了雅各。这段经文的深层含义可以从两个方面得到阐明：一是先前讨论的人必须先与外在真理结合，然后才能与内在真理结合的原则（参3834节），二是后文将要详细阐述的内容（参3843节）。这反映了属灵生命成长的基本规律：人在属灵发展的过程中，需要先经历并接受外在真理，这是通向更深层次属灵理解的必经阶段。
3839、”他对拉班说，你向我做的是什么事？”象征对这种状况的愤慨。这种愤慨的情感不仅体现在这些话语中，也体现在随后的对话中，与历史叙述的脉络完全吻合。圣言的内在意义主要由两个要素构成：情感和事物。
圣言中蕴含的情感对世人来说并不容易觉察，因为这些情感深深隐藏其中。人在世时沉浸在世俗和肉体的情感中，这些情感与圣言内在意义中的情感完全不同。圣言内在意义中的情感属于属灵和属天之爱的范畴，这种情感很难被人感知，原因有二：一是具有这种情感的人很少，二是这些人大多性情单纯，无法对情感进行深入反思。大多数人甚至不了解什么是真正的情感。这些深层的情感主要体现在对邻舍的爱和对主的爱中。
不具备这些情感的人往往认为这些情感毫无实质，然而正是这些情感以其无限丰富的形式充满了整个天堂。这些情感及其多样化的表现形式隐藏在圣言的内在意义中，不仅存在于每个系列中，也存在于每个词语中，甚至存在于每个字母中。当那些具有单纯良善和纯真品质的人阅读圣言时，这些情感会在天使面前展现出来，并且如前所述，呈现出无限的变化形式。
【2】在天使面前闪耀的圣言主要展现两种情感：对真理的情感和对良善的情感。对真理的情感在属灵天使面前显现，而对良善的情感则在属天天使面前显现。其中，对良善的情感，也就是对主之爱的情感，对世人来说是完全无法用语言表达的，因此也超出了人的理解范围。
相比之下，对真理的情感，也就是相互之爱的情感，在其最基本的层面上还是可以被某种程度地理解的。不过，这种理解仅限于那些已经处于真正相互之爱中的人，而且即使对这些人来说，这种理解也仅仅是一种模糊的内在领受。这表明属灵真理的理解程度与人的属灵状态密切相关，唯有通过实践相互之爱，才能逐步加深对这些真理的认识。
【3】让我们以这里提到的愤慨情感为例来说明：那些不了解什么是仁义情感的人（因为他们并未处于仁义之中），只能从世俗的角度理解愤慨，即人在遭受不公对待时产生的愤怒情绪。然而，天使所具有的愤慨与这种愤怒性质完全不同。天使的愤慨不是源于愤怒，而是源于对良善的热心。这种愤慨中不包含任何邪恶成分，它与仇恨、报复、以恶报恶的心态相去甚远，就如同天堂与地狱的距离那样遥远，因为它完全源于良善。但正如前面所说，这种天使般的愤慨究竟是什么样的，是无法用人类的语言完全表达的。这个原则同样适用于所有源于良善与真理，以及属于良善与真理的其他情感。
【4】这一点也可以从天使的本质特征得到证实：天使始终专注于目的及其实际应用（参1317，1645，3645节）。需要明白的是，目的无非就是爱或情（参见1317，1568，1517，1909，3425，3796节），因为人总是以他所爱的作为他的目的。基于这一原理，天使们沉浸在圣言所包含的各种事物的情感中，而这些情感又会根据不同天使群体所具有的情感类型呈现出丰富的变化。这一事实有力地证明了圣言的神圣性：因为神性之爱，或者说源自神性的爱，本身就具有神圣性，因此圣言中所包含的一切事物也都具有这种神圣性。
3840、”我不是为拉结服侍你吗”象征为获得内在真理的情感所付出的努力。”拉结”在圣言中象征对内在真理的情感（如3758，3782，3793，3819节所述），而”服侍”一词象征着专注的追求或努力（参见3824节）。
3841、”你为什么欺骗我”象征更深的愤慨，这种理解可以从前文所述得到印证（参3839节）。
3842、”拉班说，在我们这地方没有这样做的”象征状态不是如此。这一理解源于”地方”象征着状态的含义（参1273-1275，1377，2625，2837，3356，3387节）。因此，”在我们这地方没有这样做的”这句话象征着当时的状态并非如此。
3843、”大女儿还没有给人，先把小女儿给人”象征内在真理的情感不应在外在真理的情感之前。这一理解基于以下象征意义：”拉结”作为小女儿象征着内在真理的情感（参3758，3782，3793，3819节），而”利亚”作为长女则象征着外在真理的情感（参3793，3819节）。这些关系的具体含义在前文已有简要说明（参3834节）。对于不了解人的属灵状态的人来说，可能会认为仅仅知道或记住外在和内在的真理就能与之结合。然而，这种结合只有通过按照这些真理生活才能实现，因为唯有生活才能真正显明这种结合的存在。
【2】这种情况类似于人从童年时期就接受的一切教导。这些教导只有当人带着情感付诸实践时，才能真正成为他的一部分。此时，这些教导已融入他的意志，其行为不再仅仅出于知识或教导，而是源于一种他自己都未察觉的愉悦，仿佛出自天性。
每个人都是通过反复实践或习惯培养出自己的性格，这些习惯则源于学习所得。这个过程只有在教导的内容从外在层面渗透到内在层面后才能实现。当这些内容深入到人的内在后，行为就不再主要依赖感官记忆，而是自然流露，因为这些内容已经铭刻在人的内在记忆中，以至于看起来像与生俱来的特质。这一点可以从人在童年时期学习语言的过程、推理能力的发展，以及良知的形成中得到印证。由此可见，教义中的内在真理若要与人真正结合，必须先成为他生命的一部分。关于这些更深入的内容，仰赖主的神圣怜悯，将在其它地方详细阐述。
3844、第二十七节至第三十节 满了这一周，我们就将她给你作为报酬，使你再服侍我另外七年。雅各就如此行，满了这一周，拉班便将女儿拉结给他为妻。拉班把自己的使女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜过利亚，又服侍拉班七年。
“满了这一周”象征继续努力的过程；”我们就将她给你作为报酬，使你再服侍我另外七年”象征那时将是完整的努力状态；”雅各就如此行，满了这一周”象征其果效的实现；”把拉结给他为妻”象征良善与内在真理的情感的结合；”拉班把自己的使女辟拉给女儿拉结作使女”象征作为连接或媒介的外在情感；”也与拉结同房”象征与内在真理情感的结合；”爱拉结胜过利亚”象征对内在真理的爱超过对外在真理的爱；”又服侍七年”象征神圣的努力。
3845、”满了这一周”象征继续努力的过程。”满了”就是完成或实现了，这是通过服侍来完成，因此象征努力（参3824节）。”周”或”周期”象征状态和完整周期（参728，2044节），在这里特指后续状态和周期，即连续性。这与”月”的含义相似（参3814节），当以单数形式出现时，象征前一状态的结束和后一状态的开始，即新状态的开始，而完成它意味着从开始到结束的全过程。”周”与其它具体时间一样，象征状态和周期，因为所有状态都具有其周期，包括开始、进展和结束。然而，这些在来生不是以时间的形式被感知，而是以状态及其演变的形式呈现。古人对”周”的理解十分明确，在本质上指任何分为七的周期，无论是以天、年或世纪计，也不论期限长短，在此处明显指七年周期。由于”七”在他们的认知中象征神圣（参84-87，395，433，716，881节），因此”周”既象征神圣的周期，也象征周期的神圣性。
3846、”我们就将她给你作为报酬，使你再服侍我另外七年”象征那时将是完整的努力状态。”服侍”和”服务”象征着努力（参3824节），而”七年”与”一周”具有相同的含义，象征一个完整的状态和周期（参3845节）。这也是一个神圣的状态（参3824节）。”我们也将她给你”象征与内在真理情感的结合。在内在意义上，”服侍”象征着努力，这是因为外在人的劳作在内在人中体现为努力，因此努力也可称为心智的劳作。
3847、”雅各就如此行，满了这一周”象征其效果的实现。”满了一周”象征努力的进程（参3845节），在此特指这个过程的最终效果。
3848、”把拉结给他为妻”象征良善与内在真理的情感的结合。”雅各”象征自然之善，”拉结”象征内在真理的情感，而”给他为妻”象征结合。所有良善与真理的结合最初似乎是从外在逐步向内在发展，最终达到最内在层面。这里提到内在真理的情感，是因为真理的情感本身是从良善流出的。良善与内在真理情感的结合，只有在自然之善与理性真理结合，并通过这个过程与理性之善结合时才能最初实现。这种结合在雅各生了十二个儿子后返回父母家时得到体现，这将在后文详述。
3849、”拉班把自己的使女辟拉给女儿拉结作使女”象征作为连接或媒介的外在情感（参3835节）。”使女辟拉”象征外在情感，”利亚的使女悉帕”象征最外在的情感。这是因为”拉结”象征内在真理的情感，而”利亚”象征外在真理的情感。外在情感是服务于内在情感的自然情感。
这些情感之所以能作为真理与良善结合的媒介，是因为无论是教义还是知识，若缺乏情感，都无法真正进入人的心智。生命存在于情感之中，而不在于缺乏情感的教义和知识的真理中。这一点非常明显，因为没有情感，人既不能思考，也不能说话。仔细观察就会发现，没有情感的话语就像机器发出的声音，只是毫无生命的声响。情感的数量和质量决定了其中生命力的强弱和性质。由此可以理解，缺乏良善的真理是什么样的，以及真理是如何从良善那里获得情感的。
【2】从人的理智也可以看出这一点。若没有意志，理智就无从谈起，因为理智的生命来自于意志。这进一步说明了没有良善的真理实际上是不存在的，真理必须从良善获得生命。这是因为真理属于理智层面，而良善属于意志层面。
由此我们可以判断，若缺乏象征良善的仁义，象征真理的信仰将毫无意义。没有仁义之良善的信仰之真理是死的，因为真理中包含多少情感和何种情感，就有多少生命和何种生命的品质。虽然有时真理看似仍有生命，即使没有仁义之良善，这只是因为来自自我之爱和世俗之爱的情感在起作用。但这些情感在属灵意义上只能带来死亡的生命，也就是地狱的生命。这里所说的情感，指的是爱的持续状态。
【3】由此可见，情感是真理与良善结合的服务媒介。情感不仅引导真理进入，还使真理有序排列。源于对主之爱和对邻之爱的真正情感，使真理按天堂秩序排列；而源于自我之爱和世俗之爱的邪恶情感，则使真理按地狱秩序排列，即与天堂秩序相反。
最外在的情感是身体层面的，表现为欲望和快感；较内在的是心灵层面的，称为自然情感；最内在的则是理性心智层面的，称为灵性情感。教义中的真理通过外在和最外在的情感（即自然和身体的情感），才能被引入到灵性的心智情感中。这些外在情感就是服务的媒介，由拉班给予拉结和利亚的使女所代表。她们被称为拉班的使女，表示她们源自拉班所代表的良善。人最初接受真理时，只能通过这些基本情感；真正的情感需要时间培养，只有当人从良善出发行事时才会产生。
3850、”也与拉结同房”象征与内在真理情感的结合。这一含义可以从两方面理解：首先，”同房”（原文是”来到”）在此象征着结合；其次，如前所述，”拉结”象征着对内在真理的情感。
3851、”爱拉结胜过利亚”象征对内在真理的爱超过对外在真理的爱。其中”拉结”象征内在真理，”利亚”则象征外在真理。关于内在真理和外在真理的具体含义，可参考前文3820节的详细论述。
3852、”又服侍七年”象征神圣的努力。”服侍”象征着努力（参3824，3846节），而”七”则象征着神圣（参395，433，716，881，3824节）。这里所说的神圣的努力，指的是使内在真理与良善结合的过程。因为内在真理关注主的一切，并通过对主的爱而结合，而这种爱本身就是神圣的。
3853、第三十一节 耶和华看见利亚被厌恶，就使她开胎，拉结却不生育。
“耶和华看见”象征主的预见和圣治；”利亚被厌恶”象征对外在真理的情感不那么珍贵，因为它离神性较远；”使她开胎”象征由此产生教会的教义；”拉结不生育”象征内在真理尚未被接受。
3854、”耶和华看见”象征主的预见和圣治。这一含义可从”看见”一词得知，当这个词用于主时，就象征预见和眷顾，这一点在后文论及”流便”时会详细阐述，因为”流便”这个名字就源自”看见”。关于耶和华就是主这一点，可参见相关论述（参1343，1736，1793，2156，2329，2921，3023，3035节）。
【2】关于主的预见和眷顾，预见是针对人的，而圣治是针对主的。主从永恒就预见到人类的未来状况，以及人类中每个个体的情况。主预见到邪恶将不断增长，最终人会因自身的缘故陷入地狱。因此，主不仅预备了使人能够远离地狱、引向天堂的方法，而且通过他的圣治持续地引导着人类。主也预见到，任何良善若不是在人的自由意志中扎根就无法持久，因为不是在自由中建立的良善，在遇到邪恶和试探时就会消散。主预见到人会因自己的自由意志而倾向最深的地狱，因此主的圣治安排是：即使人不愿在自由中被引导向天堂，也至少要被引导向较轻的地狱；但如果人愿意在自由中被引导向善，就必定会被引导向天堂。这就清楚地显明了什么是预见和圣治，以及主如何通过圣治来实现他所预见的事。
【3】由此可见，当人认为主没有预见并看到人的最细微之事，也没有在最细微处预见和引导时，是何等的错误。事实上，主的预见和圣治渗透到人生命中最微小的细节，其精细程度超出人的理解能力，即使是其中亿万分之一也无法用思维完全领会。人生命中的每一个最小时刻都带来延续到永恒的连锁反应，每个时刻都成为后续事物的新起点。这适用于生命中的所有时刻，无论是涉及理智还是意志的部分。主从永恒就预见到每个人将来会如何，以及在永恒中会如何，这清楚表明祂的眷顾存在于最细微之处。如前所述，主通过持续调节人的自由意志来管理和引导人。关于这些更详细的论述，将蒙主神圣怜悯在后文展开。
3855、”利亚被厌恶”象征对外在真理的情感不那么珍贵，因为它离神性较远。这一含义可从”被厌恶”表示不珍贵，以及”利亚”代表外在真理的情感（如前所述）得知。外在真理比内在真理离神性更远，这一点可以理解，因为外在事物源自内在事物——外在事物是由无数内在要素组合而成的形象和形式，这些内在要素作为一个整体呈现。正是因为外在事物具有这样的性质，它们离神性更远。神性处于至内在之上或至高处，主从至高处流入人的至内在部分，再通过这些流入到内在部分，最后流入外在部分。这种流入既是间接的，也是直接的。由于外在事物离神性较远，相对而言它们也较为混乱无序，不像内在事物那样容易被带入有序状态。
【2】这种情况可以用种子来类比：种子的内部比外部更完美，其内在部分完美到能够有序地产生出整个植物或树木，包括叶子和果实。虽然种子的外部形态容易受到各种损害，但其内部或最内在的部分却较为安全，因为这些部分具有更内在和更完美的性质。
人的内在和外在也遵循相似的规律。这就是为什么在重生过程中，人首先在理性层面经历重生，然后才是自然层面（参3493节）。自然层面的重生不仅来得较晚，而且过程更为艰难，这是因为这一层面存在更多混乱的元素，同时也更容易受到肉体和世界的影响。
正是这个原因，外在层面被认为不那么珍贵。然而，这些外在事物的价值取决于它们与内在的协调程度：它们越能促进生命的发展，越能帮助内在特质的显现，越有助于人的重生过程，就越显得珍贵。
3856、”使她开胎”象征由此产生教会的教义。”使开胎”或怀孕生产象征教会的形成，而这种形成是通过教义实现的，因此”使开胎”象征着教会的教义。在圣言中，怀孕和生产象征属灵层面的怀孕和生产，这与人的重生过程相对应（参1145，1255，1330，2584节）。
3857、”拉结不生育”象征内在真理尚未被接受。”拉结”象征内在真理的情感（如前所述），而”不生育”则象征无法产生教义，因此也就无法形成教会。这与利亚的情况形成对比。经上说”耶和华使她开胎”，象征教会教义的产生。内在真理之所以难以被接受，是因为这些真理超越了人的信仰认知范围。它们既难以被人理解，也不符合人们基于感官经验形成的外在认知和表象。人们往往倾向于被这些感官认知所引导，除非这些内在真理能在某种程度上与他们已有的认知相吻合，否则就难以被接受。
【2】让我们举个例子来说明：一个内在真理是关于来生没有时间和空间的概念，那里只有状态的变化。然而，在世上生活的人，其所有思维观念都建立在时空概念之上，若没有时空概念就无法进行思考（参3404节）。因此，若不是通过时间、空间或与之相关的形式来向人描述来生的状态，人们就无法理解，也就不会相信，更不会接受这样的真理。这样的结果就是教义无法结出果实，教会也就无法建立。
【3】让我们再看一个例子：若不借助世俗和肉体层面的情感来描述属天和属灵的情感，人们就无法理解。因为人们生活在物质世界中，只能通过已知的世俗情感来理解和认识属天和属灵的情感。虽然这两类情感之间存在着天地之别的差异（参3839节），但这种类比是必要的。就像理解天堂的荣耀或天使的荣耀时，人们必须首先从他们对世俗荣耀的认知出发，才能形成对天堂荣耀的理解。若没有这种类比，人们就无法理解，也就无法承认这些属天的真理。
【4】主在圣言中是按照人的理解能力和表象来说话的，这一原则适用于所有情况。圣言的字义虽是如此，但其中仍包含着内在意义，蕴含着内在的真理。这里说到耶和华”使她开胎”，而”拉结不生育”，是因为其中”利亚”象征对外在真理的情感，”拉结”象征对内在真理的情感。主已预见到，由于外在真理是人最初学习的真理，人可以通过这些真理逐步进入内在真理的认识。这就是神记念拉结并使她生育所象征的深层含义。
【5】从古教会的历史发展可以看出一个重要真理：人类对属灵真理的接受是循序渐进的。以洪水后的古教会为例，其教义体系主要建立在外在的代表和象征之上，这些外在形式实际上都包含着更深层的内在真理。当时的敬拜形式也主要体现在外在仪式上。
若在那时就直接告诉人们这些外在的代表和象征并非敬拜的核心，而是它们所指向的属灵和属天的实质才是根本，人们必定会予以抵制，这样教会就无法建立。这种情况在犹太教会中表现得更为明显：若有人告诉他们各种仪式的神圣性实际源于其中所蕴含的主的神性，他们必定会断然拒绝。这正是主降世时人类属灵认知的实际状况。
【6】人类对属灵真理的理解往往受限于感官和物质层面，这种倾向在教会成员中尤为明显。主的门徒就是最好的例证：尽管他们亲身跟随主，经常聆听关于天上的教导，却仍然难以领会其中的内在真理。他们对主的理解与当今犹太人期待弥赛亚的观念相似，以为他会建立一个统治全世界的地上王国。即便在反复聆听主讲解天堂的真理之后，门徒们仍然用世俗王国的框架来理解天堂，想象那里有等级制度：最上层是圣父，其次是圣子，然后是十二使徒依次排列。这种世俗思维导致了雅各和约翰请求在天堂中坐在主的左右（马可福音10:35-37），也导致其他门徒对此心生不满（马可福音10:41；马太福音20:24）。主虽然教导了他们在天堂中真正的伟大在于服侍（马太福音20:25-28；马可福音10:42-45），但仍然需要用他们能理解的方式来表达真理，因此提到他们将坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派（路加福音22:24,30；马太福音19:28）。这表明主总是根据人的理解程度来传达真理。
【7】如果当时就告诉门徒们，”门徒”一词的真正含义并非指他们这些特定的人，而是象征所有在仁爱和信仰之良善中的人，并且在主的天堂里并不存在世俗意义上的宝座、权位和统治，他们甚至没有资格审判任何人的最小过错，他们必定会拒绝这些教导，各自离去，抛弃主。主之所以用他们能理解的方式说话，是为了让他们先接受这些教导，并通过这些外在的表述逐步引导他们理解内在的属灵真理。因为在主所说的这些表面的话语中，都蕴含着更深层的内在含义。这些内在含义会随着时间逐渐显明；当人们理解了内在含义后，那些外在的表述就会自然淡去，只作为理解和思考内在真理的参照和媒介。这个原则也帮助我们理解为什么耶和华要先使利亚开胎为雅各生子，然后才是拉结。这个次序本身就包含着深刻的属灵含义。
3858、接下来我们要讨论雅各的十二个儿子，以及以他们为族长而得名的以色列十二支派。在此之前，需要先解释”支派”的含义及其数目为十二的原因。这其中隐藏的奥秘至今鲜为人知，因为人们往往将圣言中的历史记载仅仅视为历史事实，认为其神性仅限于在讨论圣事时的应用。
人们一直认为十二支派不过是以色列民族被划分为若干独立的族群或大家族。然而，这其中实际包含着神性的奥秘：它们象征着信仰与仁爱的各个普遍层面，也就是主在天上和地上之王国的构成要素。每个支派都象征着一个普遍性的属灵真理。关于每个支派的具体含义，将在后面讨论雅各众子时详细阐述。总的来说，”十二支派”象征着一切真理与良善的教义，或说信仰与仁爱的教义。因为真理与良善（或说信仰与仁爱）构成了主的王国：真理或信仰构成那里的一切思维，良善或仁爱构成一切情感。犹太教会之所以被设立为十二支派的形式，就是为了象征主的王国。这就是此前未曾揭示的奥秘。
【2】”十二”象征着一切普遍性的事物（参577、2089、2129、2130、3272节）。而”支派”则象征着真理与良善，或说信仰与仁爱的事物。因此”十二支派”象征着这些事物的总和。这一点可以从圣言中得到证实，正如在启示录中所记载的：
圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使和以色列十二个支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯塔德，又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录21:12，14，16，17，21）
“圣城”或”新耶路撒冷”象征着主的新教会，这从经文的每个细节都可以看出。在此之前经文论述的是教会在其终结前的状态，而这里则论述新教会。因此，”门””墙””根基”等都象征着构成教会的要素，即仁义与信仰。
【3】这些记载让我们明白，经文中多次提到的”十二”以及”支派”和”使徒”，并非指实际的数字或具体的群体，而是象征着一切事物的总和（参577，2089，2129，2130，3272节）。一百四十四这个数字（十二乘十二）也具有同样的象征意义。既然”十二”象征着一切事物，那么”十二支派”就象征着教会的一切要素，即真理与良善，或说信仰与仁爱。”十二使徒”同样象征着教会的一切要素（参2129，3354，3488，3857节）。当经文提到”人的尺寸，就是天使的尺寸”时，这象征着真理与良善的状态。其中”尺寸”象征状态（参3104节），”人”象征教会的要素（参478，479，565，768，1871，1894节）。这也体现在主的王国被称为”至大之人”，是由主所赐的良善与真理构成这一事实中（参3624-3649，3741-3750节）。”天使”也具有相同的象征含义（参1705，1754，1925，2821，3039节）。
【4】在旧约的先知书中，也论述了新耶路撒冷，同样象征着主的新教会，如以赛亚书65:18-19和撒迦利亚书第14章所示。特别是在以西结书40-48章中，通过新耶路撒冷、新圣殿和新地，在内在意义上描述了主在天上和地上的王国（即教会）。这些经文比其它地方更清楚地展示了”地””耶路撒冷””圣殿”等词的象征意义，以及”十二支派”的深层含义。经文详细描述了按支派划分土地、继承，以及城、城墙、根基、城门和圣殿的一切细节。关于支派的具体记载如下：
主耶和华如此说：这就是你们要承受这地为业的境界，要按以色列十二支派……你们要按以色列的支派分这地。你们要抓阄分这地为业，归与你们和寄居在你们中间的外人……他们在以色列支派中要与你们同得地业。（以西结书47:13，21-23）
【5】这段经文明确表明，这里提到的支派具有深层的象征意义，而非仅指历史上的以色列支派。这一点从历史背景可以得到印证：当时的十个支派已经分散在世界各处，此后再也没有返回故土，也不可能返回，因为他们已经融入了外邦人中。尽管如此，经文仍然详细记载了各支派继承土地的方式和边界划分。这些记载包括但支派、亚设支派的具体边界，以及拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大等支派的疆界。同时还详细说明了利未人的产业，以及便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得等支派的边界（第4-29节）。在城门的安排上，经文记载了按以色列十二支派的名字所设立的城门：北面设有流便、犹大、利未三个门；东面是约瑟、便雅悯、但三个门；南面有西缅、以萨迦、西布伦三个门；西面则是迦得、亚设、拿弗他利三个门（第31-34节）。这种精心的布局安排体现了深刻的属灵象征意义。
【6】”十二支派”象征着主王国中的一切要素，特别是信仰和仁爱的各个层面，因为这些正是构成主王国的基本要素。这种象征意义不仅体现在支派本身，更体现在他们的安营和行进方式上。在会幕周围的安营排列展现了深刻的属灵象征：东面是犹大、以萨迦、西布伦支派；南面是流便、西缅、迦得支派；西面是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；北面是但、亚设、拿弗他利支派。他们的行进次序也与安营位置相对应（民数记2:1-34）。这种安排所象征的主王国的特质，在巴兰的预言中得到了生动的印证。当神的灵临到巴兰时，他看见以色列人按支派安营的景象，便发出预言：
雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接边的山谷，如河旁的园子，如耶和华栽种的沉香树，如水边的香柏树。（民数记24:2-3，5-6）
这段预言确实来自耶和华的启示，这一点在多处经文中都有明确记载（民数记22:8，18，19，35，38；23:5，12，16,26；24:2，13）。
【7】这些记载让我们更深入理解迦南地按支派分配的属灵象征意义。按照摩西的记载，土地分配是基于严格的人口统计：统计二十岁以上能打仗的人，然后通过抽签方式，按照各支派的名字分配产业（民数记26:2,7-56; 33:54；34:19-29）。约书亚后来也遵循这一原则，按支派抽签分地（约书亚记13,15-19章）。这种分配方式象征着主的国度的组织原则，这一点可以从多个层面得到证实。迦南地本身就象征着主的王国（参1585，1607，3038，3481，3705节）。
【8】值得注意的是，圣经称这些支派为”军队”，说他们”按军队安营，按军队前行”（民数记2:4-30）。这里的”军队”象征着真理与良善（参考3448节），这也是为什么主被称为”万军之耶和华”的原因。当以色列人出埃及时，他们被称为”耶和华的军队”：
正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12:41）
然而，需要明白的是，这个称号纯粹具有代表性的意义。因为历史表明，无论是在埃及时期还是在旷野漂流期间，这些人实际上并不具备真正的良善和真理，反而是当时最顽劣的民族之一。这进一步证实了圣经中的描述往往带有深层的属灵象征意义。
【9】亚伦所佩戴的胸牌（又称乌陵和土明）上的十二支派名字，具有深刻的属灵象征意义。按照经上的记载：
要按四行排列十二块宝石，按以色列儿子们的名字刻上十二个名字，每块石头对应一个支派。（出埃及记28:17,21; 39:14）
亚伦作为祭司长的身份本身就象征着主的神圣祭司职分，因此他所穿戴的每一件圣衣都带有属天和属灵的象征意义。这些深邃的象征含义，将在主的怜悯指引下，在适当时候得到详细阐释。胸牌作为至圣之物，完整地象征了对主之仁爱和信仰的各个层面，这就是乌陵和土明的本质。支派的名字被刻在宝石上具有特殊的含义：”石头”本身象征真理（参考1298，3720节），而”宝石”则特指从良善发出光辉的真理（参114节）。每个支派的名字象征特定的属灵品质，每种宝石都经过精心挑选（出埃及记28:17-20；39:10-13），其颜色和透明度都与该支派所象征的属灵品质相对应。这种精妙的对应关系使得耶和华能够通过乌陵和土明向祭司传达神圣的指引。
【10】以弗得两肩上的两块红玛瑙石也有类似的象征意义，但程度较胸牌上的十二块宝石为小。”肩膀”象征一切能力，也就是主的全能（参考1085节）；而”胸部”，即”心脏和肺部”，象征神圣的属天之爱和属灵之爱，其中”心脏”象征神圣的属天之爱，”肺部”象征神圣的属灵之爱（参考3635节，以及本章末尾关于至大之人及其与心脏和肺部区域对应关系的论述）。关于以弗得肩上的两块宝石，经上是这样记载的：
要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子们的名字：六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。要将这两块石头镶在以弗得的两条肩带上，作为以色列人的纪念石。（出埃及记28:9-11，12；39:6，7）
【11】”支派”象征真理与良善的事物，即信仰与仁爱的事物，每个支派都代表其中的某个普遍性质。利未支派象征仁爱（这将在本章第34节的解释中详述）。由此可以理解，为何要在会幕中为每个支派放置一根杖，而唯独利未的杖开花结出杏仁。关于这点，经上是这样记载的：
要取十二根杖，按照各族长家族取一根，在利未的杖上写上亚伦的名字，将这些杖放在会幕中。次日，利未家的亚伦的杖发了芽，生了花苞，开了花，结出了杏仁。（民数记17:17-23）
这象征着在主的王国中，仁爱是最本质和最重要的元素，一切果实都由此而生。亚伦的名字被写在杖上，是因为亚伦代表主的神圣祭司职分。关于主的祭司职分象征着神性良善，即主的仁爱与怜悯；而主的王权则象征源自神性良善的神性真理（参1728，2015f，3670节）。
【12】从以上所引述的内容可以理解”支派”和”十二支派”在圣经各处的象征含义。在启示录中这样记载：
我听见以色列人各支派中受印的数目，共有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中有一万二千。（启示录7:4-8）
申命记中这样说：
你要追想上古之日，思念历代之年。至高者将地业赐给列国，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32:7，8）
诗篇中如此描述：
耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例称赞耶和华的名。（诗篇122:3，4）
【13】在约书亚记中记载了一个重要的历史时刻：耶和华全地之主的约柜要过约旦河时，约书亚吩咐从以色列各支派中选出十二个人，每支派一人。当抬约柜的祭司的脚掌一踏进约旦河水中，河水就断绝，立起成垒。约书亚又吩咐从祭司脚站之处，取十二块石头，按以色列十二支派之数，每人扛一块在肩上过河，作为记号，见证约旦河水的断绝。约书亚还在约旦河中，就是抬约柜的祭司脚站之处，另立十二块石头（约书亚记3:11-17；4:1-9）。
在列王纪上中记载，以利亚按照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头。这雅各就是耶和华改名叫”以色列”的，以利亚用这些石头为耶和华的名筑了一座坛（列王纪上18:31，32）。
【14】”支派”象征着仁爱的良善和信仰的真理，这一含义可从主在福音书中的话语得到印证。在马太福音中记载：
那时，人子的征兆要显在天上，地上的万族（原文是”支派”）都要哀哭。他们要看见人子，有能力和大荣耀驾着天上的云降临。（马太福音24:30）
这段经文中”地上的万族都要哀哭”象征着将不再有对真理的认知和良善的生活，因为这里说的是世代的终结。同样，在启示录中也记载：
看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族（原文是”支派”）都要因他哀哭。（启示录1:7）
关于”驾着天上的云降临”的具体含义，可参见创世记第18章序言的解释。此外，关于”十二”这个数字的深层含义，我也通过亲身经历得到启示，详见2129-2130节的记载。
【15】”支派”一词包含了信仰和仁爱的全部含义，这源于该词在原文中同时具有”权杖”和”杖”的含义；关于”权杖”和”杖”作为能力象征的含义，将通过主的神圣怜悯在其它地方予以阐明。因此，”支派”这一称谓包含了所有来自主的良善与真理所具有的能力。因此，天使们也被称为”有能力的”和”有权柄的”，因为首领代表着仁义与信仰的首要事物，就如以实玛利的十二个首领（创世记25:16，参见2089节），以及各支派的首领们（民数记第7章全章，12:4-16）。
【16】从以上关于十二支派所说的，我们可以明白为什么主的门徒，后来被称为使徒的，为什么是十二个，以及他们如何象征主的教会的良善与真理，如同支派一样（参见2129，3354，3488，3857节）。”彼得”象征信仰，”雅各”象征仁义，”约翰”象征仁义的行为，这可见于创世记第18章序言和第22章序言，以及3750节。这也从主对他们所说的话和与他们的对话中清楚可见。
3859、第三十二节 利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说：”耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
“利亚怀孕生子”象征从外在到内在的灵性孕育与分娩；”给他起名叫流便”象征其性质如下所述；”因为她说，耶和华看见”包含多层含义：在最高意义上象征预见，在内在意义上象征信仰，在较内在意义上象征理解，在外在意义上就是视觉，而在此处特指来自主的信仰；”我的苦情”象征达到良善的状态；”如今我的丈夫必爱我”象征由此而来的真理之善。
3860、”利亚怀孕生子”象征从外在到内在的灵性孕育与分娩，，这可从”怀孕和生产”在内在意义上象征重生得到证实。人在重生时需要重新受孕和出生，这就是为什么重生被称为灵性上再次出生。虽然人从父母而生为人，但在从主重生之前并非真正的人，因为正是属灵和属天的生命使人成为人，使人区别于野兽。这种属灵的孕育和分娩正是圣言中所记载的孕育和分娩所象征的，也是”利亚怀孕生子”所象征的深层含义。
生育和出生象征信仰和仁爱（参见613，1145，1255，2020，2584，3856节）。这些孕育和分娩从外在到内在的发生，由”利亚怀孕生子”所象征，因为”利亚”象征外在真理的情感（参3793，3819节），而”流便”象征信仰之真理，这是重生的第一步，也是开始的外在部分。关于这些事情的具体含义，将在后续讨论雅各从利亚和拉结所生诸子的内容中详细阐明。
3861、”给他起名叫流便”象征其性质如下所述，这可从”名字”和”起名”的含义得知。正如之前多处所述（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节），名字代表品质。这里的品质体现在其命名的原因中：耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。
圣经中的名字都具有象征意义，表示特定的事物（参1224，1264，1876，1888节）。在古时候，人们所取的名字都象征着某种状态（参340，1946，2643，3422节）。雅各众子的名字都象征着教会的普遍真理，这一点将会论证。每个名字都包含着某种普遍性的含义，但要理解这种普遍性，就必须先明白每个人名中所包含词语的内在含义。例如，要理解”流便”这个名字，就要明白”看见”在内在含义上代表什么；理解”西缅”，就要明白”听见”的内在含义；理解”利未”，就要明白”联合”的内在含义；理解”犹大”，就要明白”称赞”的内在含义，其它名字也是如此。
3862、在前文中已经说明，”十二支派”象征着一切真理和良善，也就是信仰与仁爱（参3858节）。现在我们要论述雅各的每个儿子，因为各支派都是以他们命名的，这里需要揭示另一个属灵奥秘，即这些名字所包含的深层含义。
在天堂中，所有属天的和属灵的热，也就是仁爱与仁义，在外在形式上被感知为来自太阳的火焰。同样，所有属天的和属灵的光，也就是信仰，在外在形式上显现为来自太阳的光。这属天的和属灵的热本身包含着智慧，而由此产生的光则包含着聪明。这一切都源自主，因为在天堂中主就是太阳（参1053，1521-1533，1619-1632，2441，2495，2776，3138，3167，3190，3195，3222，3223，3338，3339，3341，3413，3485，3636，3643节）。
由此我们可以明白，一切良善都来自主这太阳所发出的热，一切真理则来自这太阳所发出的光。这也让我们明白，一切属于仁爱或良善的情感，都是这来自主的属天和属灵之热的变化，这些变化会导致状态的改变。同样，一切属于信仰或真理的思维，都是这来自主的属天和属灵之光的变化，这些变化会产生聪明。天堂中的所有天使都生活在这样的状态中，他们的情感和思维完全源于此。这一点从天使的言语中可以看出来，因为他们的言语源于这光，是天堂之光的变化或调节，其中包含着天堂之热。正因如此，天使的言语是难以言表的，并且具有如此丰富的多样性，以至于人类难以理解（参3342，3344，3345节）。
【2】为了在世上具体展现这些属灵真理，雅各的每个儿子都被赋予了特定的名字。这些名字象征着良善和真理，或者说仁爱与信仰的普遍性质，具体来说就是属天和属灵之热的各种变化，以及由此而来之光的各种变化。这些普遍性质的秩序本身决定了火焰及其所产生的光辉。
当这个秩序是从仁爱开始时，那么按照正当秩序随之而来的一切都会呈现出火焰的形态；当秩序是从信仰开始时，那么按照正当秩序随之而来的一切都会呈现出光明的形态，但会根据随后的事物而有所不同。如果不遵循正当的秩序，则会显得晦暗，同样也会根据随后的事物而有所不同。关于这个秩序及其所产生的差异，我们将在后文中，依照主的神圣怜悯进行详细的解释。
这也解释了为什么主会通过乌陵和土明来给出回应，并且会根据事物的具体状态，通过那些刻有十二支派名字的宝石和透明石的光芒及其闪耀来作出回应。因为正如前面所说的，这些名字上刻有主王国中仁爱与信仰的普遍性质，也就是火焰和光的普遍性质，通过这些在天堂中展现那些属于仁爱与信仰的事物。
【3】首先，我们可以从圣言中看到，支派名字的排列顺序是会变化的，这种变化是根据所讨论事物的具体状态而定的。这也让我们明白，主通过乌陵和土明给出的回应，实际上是根据事物状态按照特定秩序所产生的光的闪耀。因为在天堂中，所有的光都会根据事物的状态而变化，而事物的状态则是由良善和真理的秩序决定的。
在解释这些名字的属灵含义时，我们可以看到”流便”象征着来自主的信仰；”西缅”象征意志层面的信仰，这种信仰的来源是主；”利未”则象征着属灵之爱，或仁义；”犹大”象征着神性之爱与主的属天王国。至于其余八个支派的灵义，我们将在下一章详细解释。
这些支派按照出生顺序排列如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯（创世记29:32-35；30:6，8，11，13，18，20，24；35:18）。这个特定的顺序是根据这里所讨论的主题——人的重生——而安排的。在重生的过程中，首先是从信仰的真理开始，这就是”流便”所象征的；然后发展到对真理的意愿，这就是”西缅”所象征的；接着进展到仁义，这就是”利未”所象征的；最后达到主，这在最高的意义上就是”犹大”所象征的。正如我们在前面（3860节）所说的，灵性的孕育和分娩，也就是重生的过程，是从外在到内在的发展过程，具体来说就是从信仰的真理发展到仁爱的良善。
【4】雅各来到幔利基列亚巴他父亲以撒那里之前，圣经按特定顺序记载了十二支派，其中利亚和拉结的儿子们在先，使女的儿子们在后，记载如下：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设（创世记35:23-26）。
这些支派在不同场合有着不同的排列顺序：来到埃及时（创世记46:9-19）、雅各临终祝福时（创世记49:3-27）、以及摩西祝福时（申命记33:6-24）都各有其序。在会幕四周安营时，他们按方位排列：东边是犹大、以萨迦、西布伦；南边是流便、西缅、迦得；西边是以法莲、玛拿西、便雅悯；北边是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。他们在基利心山祝福百姓和在以巴路山宣告咒诅时的站位可见于申命记27:12-13。
当各支派选派首领去窥探迦南地时，顺序是：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟（即玛拿西）、但、亚设、拿弗他利、迦得（民数记13:4-16）。而负责分配产业的首领则按另一顺序记载（民数记34:19-29）。至于最终通过抽签分配土地的顺序，详见约书亚记第十三至十九章。
【5】以西结书描述新地或圣地的边界时，记载了各支派将要承受的产业。从东角到海角（西边）的顺序是：但、亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦，而迦得支派则位于南角朝南（以西结书48:1-7，23-26）。在描述新城或圣城的城门时，经文按方位记载：北面有流便、犹大、利未三个门；东面有约瑟、便雅悯、但三个门；南面有西缅、以萨迦、西布伦三个门；西面有迦得、亚设、拿弗他利三个门（以西结书48:31-34）。至于受印之人的记载，每个支派各有一万二千人，详见启示录7:5-8。这些经文中支派的排列顺序都是根据具体事项的属灵状态而定，其意义可从上下文中得知。每种排列顺序都与其所描述的属灵状态相对应，展现出深层的象征意义。
【6】关于乌陵和土明上的宝石排列，圣经虽有记载和描述，但并未说明各宝石与十二支派的具体对应关系。这是因为这些宝石代表了一切源自天堂之火的光辉，象征着从良善而出的真理，或说从仁爱而生的信仰。基于这种象征意义，天堂之光会随着所询问和回应之事的属灵状态而奇迹般地显现：当确认良善与真理时会”发光发亮”，并且会根据良善与真理状态的不同而呈现各种色彩变化，这与天堂中通过光及其变化来表达一切属天和属灵事物的方式相似。这种运作方式对人类来说是难以理解的，因为如前所述，天堂之光中含有从主而来的生命，因此也蕴含着智慧和聪明。
因此，光的不同层次表达了一切生命之事，即智慧和聪明的各个层面。而火焰、闪电和光辉的变化则象征着良善的生命之事，以及从良善而来的真理的生命之事，也就是对主的仁爱与由此而生的信仰。这就是乌陵和土明的本质，它被放置在以弗得的胸牌上，位于亚伦的心前。”乌陵和土明”的含义就是”光明与完全”，而胸牌被称为”决断的胸牌”，是因为决断象征着聪明和智慧（参2235节）。它之所以放在亚伦的心前，是因为”心”象征着神性之爱（参见3635节和本章末尾）。这些宝石都镶嵌在金框中，因为在内在意义上，”金”象征着仁爱的良善（参113，1551，1552节），而”宝石”则象征着从良善发出光辉的真理（参114节）。
【7】关于乌陵和土明，摩西详细记载了其制作方法：要用精巧的工艺制作决断的胸牌，其制作方式与以弗得相同。材料包括金线、蓝色线、紫色线、双重染色的朱红色线，以及精织的细麻。胸牌要做成正方形且双层。要在胸牌上镶嵌四排宝石，每颗宝石都要用金框镶嵌。这些宝石要对应以色列十二个支派的名字，每颗宝石都要像刻印章一样刻上一个支派的名字。
经文中还特别强调，这胸牌必须固定在以弗得上，不可分离。当亚伦进入圣所时，要将刻有以色列众子名字的决断胸牌贴在心上，作为在耶和华面前永远的记念。乌陵和土明要放在这决断的胸牌中，使亚伦在耶和华面前时常将以色列民的决断带在心上。
关于乌陵的使用，圣经记载了两个典型事例：一是耶和华指示摩西，让约书亚通过祭司以利亚撒用乌陵求问神的旨意；另一个是扫罗王晚期，当他试图寻求神的指引时，耶和华不再通过任何方式——无论是梦境、乌陵，还是先知来回应他。
3863、”因为她说，耶和华看见”包含多层含义：在最高意义上象征预见，在内在意义上象征信仰，在较内在意义上象征理解，在外在意义上就是视觉，而在此处特指来自主的信仰。这一点从”看见”一词的深层含义可以得知，我们将在后文详细讨论。
从前面的讨论中我们可以了解到，雅各十二个儿子所对应的十二支派象征着一切真理与良善，或者说信仰和仁爱，也就是教会的全部要素。每个支派都代表一个普遍性原则，这十二个支派共同构成了十二个基本原则，它们包含并统领着教会的一切整体与细节，从更广泛的意义上说，包含主王国的一切。在这些原则中，流便所代表的是信仰。信仰被置于第一位是有其深刻原因的：当一个人经历重生或成为教会的成员时，他首先需要学习和接受的就是与信仰相关的事物，也就是属灵的真理。因为人要通过信仰的教义或真理才能被引导。这是因为人类的本性使然——人无法凭借自己就知道什么是天堂的良善，必须通过所谓的信仰教义来学习和认识。
【2】所有信仰的教义最终都是以生命为其目标。既然以生命为目标，就必然以良善为目标，因为良善就是生命的本质。在古代曾有一个重要的神学争议：到底什么是教会的”长子权”——是信仰的真理，还是仁爱的良善？那些主张信仰真理具有长子权的人，是基于表面现象作出判断的。他们之所以认为真理是长子，有两个理由：真理是人首先需要学习的；人是通过真理被引导到良善的。然而，他们没有认识到一个更深层的事实：良善才是本质上的长子。这良善是由主通过人的内在部分注入的，其目的是要接纳并接受那些通过外在途径引入的真理。此外：生命是从主通过良善而来的；真理若不是通过良善，就没有生命；良善是真理的灵魂，占有并装饰真理，就像灵魂与身体的关系一样。因此我们可以理解：虽然从外表看，在人重生的过程中，真理似乎居于首位，像是长子；但本质上良善才是真正的长子，这一点在人完全重生后就会变得明显。这个真理可以在本著作的第3539，3546，3556，3563，3570，3576，3603，3701节中得到证实。
【3】本章和前几章的主题是关于人的自然层面如何重生。在这里特别讨论的是重生的第一个阶段，也就是通过真理被引导到良善的过程。正是因为这个原因，雅各的第一个儿子被命名为流便，这个名字来源于”耶和华看见”，在其内在含义上代表从主而来的信仰。
关于信仰，我们需要从两个层面来理解：理智层面的信仰；意志层面的信仰。具体来说，理层面的信仰指的是知道并理解信仰的真理；意志层面的信仰，指的是愿意接受并实践信仰的真理。在这个体系中，”流便”代表理智层面的信仰；”西缅”代表意志层面的信仰。为什么理智层面的信仰要先于意志层面的信仰呢？这是因为对于人类来说，对于完全陌生的事物（比如属天的良善），必须遵循一个自然的认知过程：首先要知道这件事物的存在；然后要理解它的本质；最后才能产生想要得到它的愿望。这个过程是符合人类认知规律的，也是不可逾越的。
【4】”看见”这个概念在最表层的外在意义上，显然就是指我们日常的视觉功能，这一点是不言而喻的。但在更深的内在意义上，”看见”象征着理解。这种对应关系其实在我们的日常生活中就能发现：我们经常把理解称为”内在视觉”。就像外在的视觉需要物理世界的光明一样，理解也需要一种特殊的光——理解之光。在信仰的层面上，”看见”象征从主而来的信仰。这是因为更深层的理解只关注两个核心对象：真理和良善，这正是信仰的核心要素。这种更深层的内在视觉，它所关注的对象是信仰的真理，与我们日常生活中关注世俗事务和道德行为的普通理解很不相同。它不那么容易被察觉，因为它位于更深的层面，存在于天堂之光中。当人沉浸在世界之光中时，这种天堂之光往往显得模糊不清。不过，对于那些已经经历重生的人来说，这种内在视觉会通过良心的形式显现出来。这种显现是真实的，尽管可能并不像我们对物质世界的感知那样直接和明显。在最高的意义上，当我们谈论主的时候，”看见”象征的是预见。这是因为主具有无限的理解，而这种无限的理解本质上就是预见。这种预见超越了时间和空间的限制，是完全的、全面的认知。
【5】流便这个名字源于”看见”一词，在其内在含义上代表从主而来的信仰。这一深层含义在圣言中多次得到印证，让我们来看一个具体的例子。在摩西五经的记载中，我们读到一段重要的记述：
耶和华对摩西说：”你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。” 摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。（民数记21:8-9）
这个记载蕴含着深刻的象征意义：”铜蛇”象征着主在感官和自然层面的显现（这一点在第197节已有详细说明）。而铜本身则代表自然层面的特质（参425，1551节）。那些看见铜蛇而得以复活的人，正是象征着对主的信仰。这一点得到了主自己在约翰福音中的确认，他说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生，不至灭亡。（约翰福音3:14-15）
【6】在以赛亚书中，主说：
你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）
在这段经文中，”看见却不晓得”显然是指理解真理却不承认它；”使眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”就是剥夺对真理的理解。这里的”看见”所表示的是对主的信仰，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36，37，39，40）中的话语可以得到证实。
【7】以西结书中说：
人子啊，你住在悖逆的家中。他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。（以西结书12:2）
“有眼睛看不见”是指他们本能理解信仰的真理，却不愿意这样做，这是因为邪恶，也就是”悖逆之家”的缘故，他们使伪谬披上真理的外衣，使真理陷入黑暗。这正如以赛亚书所说：
因为他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女。他们对先见说：不要望见不吉利的事，对先知说：不要向我们讲正直的话；要向我们说柔和的话，言虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）
在黑暗中行走的百姓看见了大光，住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“看见大光”指的是接受并相信信仰的真理，这光照耀在那些有信仰的人身上。天堂的光被称为”照耀”，因为天堂中的光就是从神性良善发出的神性真理。
【8】因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头，就是先见。（以赛亚书29:10）
这段经文中的”封闭眼睛”象征着对真理的理解丧失（参2701节）。当经文提到”蒙住先见”时，是指那些原本知晓并教导信仰真理的人。在古时，这些”先见”就是先知，他们既是教导者，也是信仰真理的传授者（参2534节）。这种属灵状态的严重性在另一段经文中得到进一步描述：
祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。（以赛亚书28:7）
这里提到的判断正是指信仰的真理（参2235节）。然而，经文中也包含了希望的信息：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
这预示着属灵理解力的恢复。
【9】更进一步，先知宣告：
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）
这里的”见王的荣美”象征着从主而来的信仰真理，这些真理因良善而显得美好；而”见辽阔之地”则象征着仁爱的良善。值得注意的是，”王”象征着信仰的真理（参1672，2015，2069，3009，3670节），”荣美”源于良善（参553，3080，3821节），而”地”象征着仁爱的良善（参620，636，3368，3379节）。
这一属灵真理在新约中得到进一步确认：
清心的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）
这里的”见神”并非指肉眼的看见，而是象征着对神的信仰。因为真正的信仰者是通过信仰来”看见”神的，神存在于信仰之中，神就是真实信仰的本质。
【10】倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。（马太福音18:9）
这段经文中的”眼”并非指物质的眼睛，也不是字面意义上的要剜出眼睛，因为肉眼本身不会导致属灵的跌倒。这里的”眼”象征着对真理的理解（参2701节）。这个比喻传达了一个深刻的属灵教训：与其拥有对信仰真理的完全认知却活在罪恶中，不如保持有限的认知而活出正直的生命。
【11】但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17；约翰福音12:40）
这里的”看见”象征着对主的信仰真理的认知和理解。值得注意的是，门徒们蒙福并非因为他们亲眼见到了主或目睹了神迹，而是因为他们怀着信心接受了真理。这一点在约翰福音中得到进一步阐明：
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。差我来者的意思是叫一切见子而信的人得永生。从来没有人看见父，只有从父来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。（约翰福音6:36，40，46，47）
在这段经文中，”看见却不信”象征着知道信仰的真理却不愿接受，而”看见并相信”则象征着既知道又接受这些真理。当经文说”除了从父来的，没有人看见父”时，是在教导我们：只有通过神性真理，才能认识神性良善。这里的”父”象征着神性良善，而”子”象征着神性真理（参3704节）。这揭示了一个根本的属灵原则：若不承认并接受主，人就无法获得天堂的良善。
【12】从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1:18）
这段经文揭示了一个重要的属灵真理：神性真理（子）是认识神性良善（父）的唯一途径。这一真理在耶稣的教导中得到进一步阐明：
人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
在这里，”看见”明确地指向信仰的行为，而不是物质意义上的视觉。这一点在后续的经文中得到进一步确认：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他……人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7，9）
关于属灵的”看见”，经文还提供了更深入的教导：
真理的灵，世人不能接受，因为不见他，也不认识他……我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）
这里的”看见”完全是指属灵的认知和信仰。因为只有通过信仰，人才能真正”看见”主。信仰就像是仁爱的眼睛，通过这个属灵的视觉，我们能从仁爱中看见主。仁爱就是信仰的生命力量，这就是为什么主说：”你们看见我，因为我活着，你们也要活着。”这表明真实的信仰不仅仅是知识上的认知，更是一种充满生命力的属灵体验，是通过仁爱与主建立的活泼关系。
【13】我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛人就说：难道我们也瞎了眼吗？耶稣回答说：你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说”我们能看见”，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）
这段经文中的”能看见的”指那些自认为具有超越他人的智慧和洞察力的人。当经文说他们”瞎了眼”，实际上是在预示他们将无法接受真实的信仰。这种灵性的盲目与物质意义上的视力无关，而是关乎心灵对真理的接受能力。在属灵意义上，”不能看见”或”瞎眼”象征着两种状态：一是陷入伪谬观念的人，二是处于无知状态的人（参见2383节）。这一点在路加福音中得到进一步阐明：
神国的奥秘只叫你们知道，至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
当主说”我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国”（路加福音9:27；马可福音9:1）时，”看见神的国”象征着对信仰的真实领受。这种属灵的”看见”超越了肉眼的视觉，指向对神性真理的内在认知和接受。特别值得注意的是主对门徒的预言：
日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）
这段预言指向世代的终结时期，或说教会的最后阶段，那时真实的信仰将变得罕见。这预示了一个属灵荒凉的时期，人们虽然渴望看见真理，却因为心灵的盲目而无法认识和接受它。
【14】到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。（路加福音24:30-31）
这段经文蕴含着深刻的属灵含义：主是通过良善而显现的，而不是通过缺乏良善的纯粹真理。这里的”饼”象征着仁爱的良善（参276，680，2165，2177，3478，3735，3813节）。从这段经文和其它众多经文中，我们可以理解”看见”在内在意义上指的是从主而来的信仰。这是唯一真实的信仰，因为它使人能真正地”看见”，即真正地相信。相反，源于自我或人自己的信仰并非真正的信仰，因为这种信仰使人把伪谬看作真理，把真理看作伪谬；即使表面上认识到真理，也无法真正理解和接受，因为这种信仰的焦点始终停留在自我而非主身上。
【15】特别值得注意的是关于天堂之光的教导。天堂之光来自主，具有独特的属灵特质：它包含着智慧和聪明，携带着对主的信仰，而主自己就在这光中。这光照亮具有真实信仰之人的良心，使他们能够真正地”看见”属灵真理。然而，当我们活在物质世界中时，往往意识不到这种属灵之光的存在，因为世界之光（即世俗的认知和理解）会遮蔽它。