史威登堡研究中心 史公神学著作 《真实的基督教(下)》第十一章 报应(626-642节)

《真实的基督教(下)》第十一章 报应(626-642节)

第十一章 报应

第1节 当今教会之信(它被认为是称义的唯一要求)和报应为一体

626.当今教会之信,被认为是称义的唯一要求,和报应为一体;换句话说,在当今教会,信和报应构成一个整体,因为一个包含另一个,或各自相互交替进入对方,使之存在。因为若只提及信,不加上报应,信只是一个毫无意义的声音;若只提及报应,不加上信,报应也只是一个毫无意义的声音;但当二者一起提及时,结果就是清晰的表达,然而仍旧没有意义。为使觉知了解其中真实的含义,必须加上第三个,即基督的功德。这一切形成一个观念,即人能以某种理智发声。因为当今教会之信是,父神转嫁了圣子的公义,并派出圣灵带来它的果效。

627.在当今教会,这三种观点,即信、报应和基督功德是一个整体。它们可称作三合一,因为若三者中任一个被取走,那么现在的神学就会土崩瓦解,因为它依赖于对三合一的把握,这三合一如同固定挂钩上的一条长链。所以,如果信,或报应,或基督功德当中的任一个被取走,那么涉及称义、罪的赦免、复活、更新、重生、成圣,以及福音、自由选择、仁爱、善行,甚至永生的一切,都会象废弃的城镇,或教堂的废墟,而居首的信本身也会化为乌有,从而整个教会将成为一片沙漠和荒凉之地。所有这一切清楚表明,如今撑起神之居所的支柱是什么样子。如果这支柱被推倒,神的居所就会倒塌,如同参孙立刻推倒两根柱子时所崩塌的庙宇一样,在其中戏耍的非利士人众首领与三千男女全都被压死了(士师记16:29)。阐述这一切是因为前文已说明,并且在附录中还要进一步说明,这信不是基督徒的信,因为它与圣言不符,它所教导的报应荒唐透顶,因为基督的功德不能被转嫁。

第2节 属当今之信的报应是一个双份报应。基督功德的报应和从而救赎的报应

628.整个基督教会都教导,称义,从而救恩是由父神通过转嫁圣子基督的功德实现的;神何时何地愿意,并在祂认为合适的时候,报应就会通过恩典成就;基督功德被归给那些被接纳为神之众子的人。由于教会领袖不能凌驾于报应之上,或将自己的想法高举在它之上,所以其有关神的选择自由的宣言致使他们陷入狂热的极端错误当中,最终跌落至可憎的预定论,以及这种可恶的异端邪说,即神不关注人的生活行为,而只关注刻在他内心的信。因此,除非关于报应的错误信念被消除,否则无神论将侵入整个基督教界,然后统治它们。

有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;希利尼话,名叫亚玻伦。(启示录 9:11)

“亚巴顿”与“亚玻伦”象征通过虚假摧毁教会者,“无底坑”象征那些虚假的居所(见启示录n. 421, 440, 442)。由此清楚可知,该虚假信念和全部系列错误是那摧毁者实施统治的必然结果;因为,如前所述,当今整个神学系统依赖于这报应,它就象固定挂钩上的一条长链,或象人及其各部位依赖于头部。因为这报应无处不在,如以赛亚书所说的那样:

主必从以色列中剪除头与尾;尊贵人就是头,以谎言教人的先知就是尾。(9:14, 15)

629.正如刚才所说,属当今流行之信的报应是一个双份报应;但它仅在神向某些人,而不是所有人施加怜悯的意义上才是双份的,就象一个父亲把他的爱只给了其中一两个孩子,而不是全部,或神的律法及其诫命仅适用于一些人,而不是全部。故,在一种情况下,其双份的性质是广泛而完整的,在另一种情况下,则是受限和部分的。这后者是真正的双份,而前者实际上是单份。因为现今的教导是,基督功德的报应是任意选择的结果,所以那些被选上的人才有救恩的报应,因而有些人会被接纳,而剩下的则被拒绝。这就象神将一些人高举到亚伯拉罕的怀抱,而将另一些人拱手送给魔鬼作食物。然而真相是,主不拒绝任何人,也不将任何人拱手送给魔鬼,倒是人自己会这样做。

630.进一步的后果是,当今报应的教义剥夺了源自人在属灵事上的选择自由的一切能力,甚至没留给他必要的、足以拍打衣服上的火,以免身体受伤害,或浇灭着火的住所、拯救其家庭的顶点能力。然而圣言自始至终都在教导,人必须避开邪恶,因为它们属于魔鬼并出自魔鬼,人必须行善,因为它属于神并出自神,他必须出于自己这样做,因为有主在他里面作工。但当今报应的教义为免人自己的东西进入报应,因而进入基督功德,便排除了这样行动的能力,这对于信,从而救恩来说是致命的。该教义自建立时就导致这一撒旦观点的传播,即人在属灵问题上完全无能为力。这就象有人在你没有双脚,甚至一只也没有的情况下让你行走;在你双手被砍的情况下让你洗漱;或在睡着的时候让你行善;或你没有舌头却让你吃饭。这还象赋予人一个不是意愿的意愿;在这种情况下,难道他不会说:“我和化成盐柱的罗得之妻,或跟约柜抬进庙宇时的非利士人的大衮神一样没有能力;我害怕我的头象他一样被揪下来,两手掌在门槛上折断(撒母尔记上5:4);我不是和以革伦的神巴力西卜一样没有能力,因为他的名只能驱赶苍蝇吗?”人在属灵的事上无能为力,这就是当今的信仰,对此可查看464节有关自由选择的内容。

631.至于报应的双份性的第一部分,即涉及人之救恩的那部分,也就是基督功德的任意报应,从而救恩的报应,神学家们存在分歧。有的教导说,这种报应是绝对的,出于自由力量,发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是,报应通过预知发生在被注入了恩典,因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而,这两种观点都瞄准一个目标,就象两只眼睛都盯着一块石头,或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看,它们似乎背道而驰,但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力,并且属于人的一切都被排除在信之外,那么可知,这接受信的恩典,无论是任意被注入,还是通过预知被注入,都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的,那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入,而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石(就是该信被注入后人类似的东西)一样,不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力,就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的,无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜,或占星家通过星辰提出的预言,或玩家通过骰子作出的预测。这类事,以及其它更荒唐的事,就是相信转嫁主之公义的后果,它连同信(即所谓的公义)一起被引入拣选的人里面。

第3节 转嫁基督救世主的功与义之信,起源于第一次尼西亚公会关于永恒的三个神性身位的裁定,从那时起直到现在,整个基督教都接受这信

632.至于尼西亚公会本身,它是由亚历山大城亚历山大主教提议、由罗马皇帝君士坦丁大帝召集,包括亚洲、非洲与欧洲的所有主教,在小亚西亚北部的尼西亚城召开。它的目的就是驳斥并宣判否认耶稣基督神性的亚历山大教会长老阿里乌斯为异端。该事件发生在我们主后325年。会众得出的结论是,存在永恒的三个神性身位—圣父,圣子和圣灵,这一点在尼西亚和亚他那修两信经上尤其明显。在尼西亚信经中,我们读到:

我信独一上帝,全能的父,天地的创造者,我信独一主耶稣基督,上帝的独生子,在万世以先,为父所生,从神出来的神,与父一体,从天降临,由圣灵感孕童贞女马利亚所生;我信圣灵,主,生命的赋予者,从父子出来的,与父子同受敬拜、同享荣耀。

以下是亚他那修信经:

这就是天主教的信仰:我等敬拜一体三位,而三位一体之神,其位不乱,其体不分。但由于我们被基督教逼迫承认各自为神与主的每个身位,所以我们被天主教禁止说三个神或主。这等于说,允许人承认三个神和主,但不能这样说,因为这是宗教所禁止的,而事实告诉我们有三个神和主。亚他那修信经是在尼西亚公会举行后不久,由一个或多个参加过那次会议的人写成的,它也被基督教或天主教接受。这清楚表明,那时就颁布法令,要承认永恒的三个神性身位,尽管每个身位分别独自为神,然而却不能说三个神和主,而只能说一个。

633.在基督教界众所周知,自那时起,三个神性身位的信就被接受了,而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲,直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智,所以除了适用于依次的三个身位的信外,不可能再有带来光明的任何信了。这信声称,圣父必须被靠近,并被祈求转嫁祂儿子的公义,或由于圣子十字架受难而施予怜悯,并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。

这信是脱胎于那两个信经的产物;但当其襁褓被剥离后,进入眼帘的不是一个,而是三个,起初仿佛拥抱在一起,但后来就分开了。因为他们规定,本质将他们联结在一起,但他们却因各自的功能(即创造、救赎和运作,或报应,转嫁公义和实现)而分开。由于这个原因,尽管他们从三个神中炮制出一个神,却没有从三个身位中炮制出一个身位,以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神,如信经所言,那么若这三个身位因此成为一个,建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌,成为一堆废墟。

那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义,是因为他们没有恰当地检查圣言,以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来,制造出一个神,因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神,并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神,因为这是那前提的不可避免的后果。对此,再补充一点,如果这三个中任一个被忽略,那么第三个就不会被派出,因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。

634.但必须要告知读者真相。在三位神的信仰被引入基督教会的那一刻(这发生在尼西亚公会召开之时),他们就驱逐了一切仁之善和信之真,因为这二者与心里敬拜三个神,口头敬拜一个神的情形完全不搭界。由于心里否认口头上所说的一切,而口头上否认心里所想的一切,结果导致既不存在三个神的信仰,也不存在一个神的信仰。由此清楚可知,自那时起,基督教的神殿不仅开始断裂,而且还坍塌成废墟;自那时起,无底坑的口就开了,便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,飞到地上(启示录 9:2, 3)(相关解释查看《破解启示录》)。自那时起,你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’开始加增(马太24:15),鹰已聚到那信及其报应那里(马太24:28,“鹰”在此表眼光锐利的教会领袖)。

或许有人说,这信是在那次公会上一致表决通过的,那么多主教和学识渊博者都参加了那次会议;但当罗马天主教议会也达成一致,声称教皇是基督的代理者,圣徒要被召唤、圣像和骨头要受到敬拜、圣餐被分离、以及炼狱、赦罪等等都存在时,人怎能信赖公会?当多特会议全票通过了可憎的预定论,将它高举为宗教守护神时,人又怎能信赖公会?但是,我的读者,不要相信那公会,而要相信圣言。靠近主,你就会被启示,因为祂就是圣言,也就是说,正是圣言中的神性真理。

635.最后,披露以下秘密。启示录的七个章节描述了当今教会的结局,所采用的说法类似于埃及的毁灭。因为这二者都被描绘为瘟疫,在灵义上各自都代表某种虚假,这虚假将其荒废推向毁灭的地步。所以,从属灵的角度来理解,已迷失的当今教会也就是所谓的“埃及”(启示录11:8)。埃及的瘟疫如下:

水变作血,因此鱼都死了,河也腥臭(出埃及记7)。启示录也有类似说法(8:8; 16:3); “血”表被篡改的神性真理(见《破解启示录》n. 379, 404, 681, 687, 688);然后死亡的“鱼”表属世人的真理,同样死去(n. 290, 405)。青蛙糟蹋埃及的四境(出埃及记8)。启示录中也提及青蛙(16:13);“青蛙”表出于篡改真理的欲望而进行推理(见《破解启示录》n.702)。起泡带脓的疮要加在埃及人和牲畜身上(出埃及记9)(与启示录16:2一样);“疮”表内在的恶与假摧毁教会的善与真(见《破解启示录》n. 678)。雹与火搀杂遍及埃及(出埃及记9)(与启示录8:7; 16:21一样);“雹”表地狱虚假(见《破解启示录》n. 399, 714)。东风把蝗虫刮了来(出埃及记10)(与启示录9:1-11);“蝗虫”表至外在的虚假(见《破解启示录》n. 424, 430)。浓重的黑暗来到埃及地(出埃及记10)(与启示录8:12一样);“黑暗”表要么由无知,要么由虚假的宗教,要么由邪恶的生活产生的虚假(见《破解启示录》n. 110, 413, 695)。最后,埃及人在红海灭亡(出埃及记14)(但在启示录中,龙与假先知被投到火湖与硫磺中19:20; 20:10);“红海”与“湖”表地狱。在启示录中,描述有关埃及与教会的发展与终结,也采用了类似表述,因为“埃及”表开始强盛的教会;由于这个原因,在这个教会被摧毁之前,埃及被比作伊甸园,以及耶和华的园地(创世记13:10;以西结31:8);也被称为“房角石”,“ 智慧人的子孙,古王的后裔”(以赛亚19:11, 13)。关于埃及的最初状态与毁灭状态的更多内容,可查看《破解启示录》(n. 503)。

第4节 转嫁基督功德的信对于早期使徒教会来说闻所未闻,圣言也没有一处教导这信

636.尼西亚公会之前的教会被称为使徒教会。它毫无疑问是一个分布广泛的教会,遍及全球三大洲,即亚洲、非洲与欧洲,因为君士坦丁大帝是一个基督徒,也是一个宗教狂热者,他统治的疆域不但覆盖后来分裂的欧洲众多王国,而且还延伸至欧洲以外的邻近国家。所以,如上所述,为了将阿里乌的可耻教义从他的帝国逐出去,他将亚非欧三大洲的主教召集到他位于小亚西亚尼西亚城的宫殿。这一切是按着主的天命进行的,因为若主的神性被否认,基督教会就会死亡,变得象写有“长眠于此”题字的坟墓。

在这个时代之前的教会被称为使徒教会;其杰出作者被称为教父(the Fathers),其余的所有真正基督徒都是兄弟。该教会不承认三个神性身位,因此也不承认自永恒而生的神儿子,而只承认后来生的神儿子,这一点通过信经(该信经被其教会称为使徒信经)明显可知。该信经说:“我信上帝,全能的父,创造天地的主;我信我主耶稣基督,上帝的独生子,因着圣灵感孕,从童贞女马利亚所生;我信圣灵,我信圣而公之教会,我信圣徒相通。”由此清楚可知,他们只承认因着圣灵感孕,从童贞女马利亚所生的神儿子,决不承认自永恒而生的神儿子。该信经和其它那两个一样,也被整个基督教会公认为真正的信经,直到今天。

637.在早期时代,基督教界所有人都承认主耶稣基督是神,用祂自己的话说:“天上地下所有的权柄都赐给我了”,“ 管理凡有血气的” (马太28:18;约翰17:2),他们信祂,遵守从父神赐下的诫命(约翰3:15, 16, 36; 6:40; 11:25, 26),这一点也可从为了以圣经权威驳斥和谴责否认自童女马利亚所生的主,救主之神性的阿里乌斯及其追随者,君士坦丁大帝召集所有主教明显可知。他们的确成功做到了这一点,但在避开狼的同时,却迎来了狮子,或如谚语所说,人若想要避开卡律布狄斯,就得面对斯库拉。他们虚构了自永恒而来的神儿子,祂降世为自己取了人的样式,他们以为,他们因此夺回并恢复了主的神性,殊不知是神自己、宇宙的创造者亲自降临,旨在成为救世主、因而二次创造者,旧约的以下经文清楚说明了这一点:以赛亚25:9; 40:3, 5, 10, 11; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 60:16; 63:16; 耶利米书1. 34;何西阿书13:4; Ps. 19:14;约翰福音1:14; 19:15。

638.由于使徒教会敬拜主神耶稣基督,同时敬拜祂里面的父,所以它好比神的花园,而那时兴起的阿里乌斯,则好比地狱派来的大蛇,尼西亚公会好比亚当的妻子,她把果子给了她丈夫,并劝他吃下,做了这事后,他们发觉自己赤身露体,就用无花果叶遮蔽下体。其“裸体”表他们以前的纯真无邪,“无花果叶”表逐渐被歪曲的属世人的真理。早期教会还好比黎明和拂晓,日子从黎明行进到下午四点后,密云升起,密云下的日子又行进到傍晚,然后到了晚上,这时,有些人看见月亮升起。他们借助这暗淡的月光从圣言看到某种东西,而剩下的人则深深陷入夜晚的黑暗,以至于他们在主的人性中看不到任何神性,尽管保罗说,神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9),约翰也说,被派到世上的神儿子是真神,也是永生(约翰1:5:20, 21)。早期或使徒教会从未想到之后的教会心里敬拜三个神,口头上敬拜一个;也没想到会将仁从信分离,将罪的赦免从悔改和对新生活的追求分离,还引入人在属灵的事上完全无能为力的教义,万没想到阿里乌斯派会抬头,并在他死后死灰复燃,秘密统治教会直到其终结。

639.圣言从未教导过转嫁基督功德的信,这一点从以下事实清楚可知,即在尼西亚公会引入永恒的三个神性身位之前,这信在教会闻所未闻。当这信被引入,并充斥整个基督教界时,所有其它信仰都被扔进黑暗中,以至于自那时起,不管谁阅读圣言,并看到信、报应与基督功德,都自然落入他信仰的唯信中。这就象有人看见纸上的字,就停在那里,而不是翻页去看其它内容;或象有人说服自己说,某个命题是真的(尽管它是假的),还证明唯有它是真的,此后便视假为真,视真为假,对一切反对它的人皱起眉头,并报以嘘声,说:“你没有智慧。”因而他的心智完全沉浸其中,被覆上一层硬皮,这硬皮将与其所谓的正统信仰不相符的一切弃为异端。因为他的记忆就象一块石板,上面只刻有这一个占统治地位的神学信条,若有其它东西进入,就没有容纳它的空间了,因此它就被扔了出去,就象嘴里吐出的唾沫一样。以一个坚定的自然主义者为例,他认为要么大自然创造她自己,要么有了大自然之后神才存在,要么大自然和神为一体,是一回事,若你告诉他,事实恰恰相反,那么他会不会视你为被牧师的神话传说迷惑了的人,或头脑简单者、傻瓜、神经病呢?这同样适用于通过说服和证据固化在头脑中的一切观念,最终他们看上去就象用很多钉子固定在石墙上的画毯。

第5节 转嫁基督功与义是不可能的

640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能,有必要知道何为祂的功与义。我们的主,救主的功德就是救赎,关于其性质可查看前面章节(n. 114-133),此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序,以及随之教会的建立,因而是纯粹的神性行为。还说明了,主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄;若没有这救赎的行为,凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为,唯独属于主,并构成祂的功德,那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样,不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外,救赎可以说是一个天人天堂的新创造,也是教会的新创造。

当今教会将主,救世主的功德归给那些因恩典获得信的人,这一点从他们的教义(这就是其中最主要的一条)明显可知。因为该教会的教主及其信徒,无论天主教还是改革宗,皆断言因着基督功德的报应,那些获得信的人不仅算得上公义和神圣,而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称,他们的罪在神眼里不是罪,因为它们被赦免了;他们自己是公义的,即和解、更新、重生、成圣,并被选入天堂。现今,整个基督教会都这样教导,这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白,以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。

当转向那信念时,从上面所述必然得出的结果就是,对信的拥有就是主的功与义,并可推知,其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义,那信就是公义,那报应(从而意味着归给与运用)使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给,只加上转达,你将是教皇,基督的代理人。

641.因为主的功与义完全是神性,并且完全神性的事物,其性质就是,若被运用并归给一个人,这人就会瞬间死亡,就象把一根木棍扔进裸露的太阳一样,他会被彻底融化,以至于几乎一点骨灰都剩不下。故,主携其神性靠近天人和人,是借助缓和并改进以适合个体能力和天性的光,因而借助已匹配和调适好的事物,热也一样。

灵界有太阳,主就位于当中。主从那太阳通过光与热流入整个灵界,以及在那里的所有人。这就是灵界所有光和热的源头。主还从那太阳发出同样的光和热进入人类灵魂和心智。那热本质上是圣爱,那光本质上是圣智。这光和热被主调适好以适应接受它的天人或人的能力和天性,做到这一点要借助携带并传递它们的属灵气息或大气。正是直接环绕主的神性本身构成那太阳,它离天人极其遥远,犹如尘世太阳远离世人那样,以便它不会未遮蔽,因而未经缓和就触及天人,否则他们会象被扔进裸露太阳的木棍一样被融化,如上所述。

这些事实足以证实,由于主的功与义完全是神性,所以绝不会通过报应被输入任何天人或人。事实上,哪怕其最小的一滴未经缓和(如上所述)就触及他们,他们也会立刻痛苦翻滚,好象在死亡线上挣扎,脚关节脱落,眼发直,直到断气。这一点在以色列教会是众所周知的,因为他们说没人能见神而活。

耶和华神为自己取了人类形式,并增加这一救赎和一个新公义后的灵界太阳,在以赛亚书中用这些话来描述:

当耶和华缠裹他百姓损处的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚30:26)

该章从头至尾都在阐述主的到来。对于主不降临,并靠近恶人时将会发生的一切也有描述,就在启示录的这段经文里:

地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和岩石穴里,向山和岩石说:“倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。(启示录6:15, 16)

采用“羔羊的忿怒”说法是因为,当主靠近时,他们的恐惧与痛苦在他们看来就象忿怒。

对此,另一个最明显的证据可通过以下事实推断出来,即如果不敬虔的人被准许进入主内仁与信主导的天堂,那么黑暗就会侵袭他的眼睛,眩晕与疯狂侵袭他的头脑,疼痛与折磨则侵袭他的身体,他如同死了一样。那么,如果主自己携其神性功德,即救赎,和其神性公义真的进入人内,会发生什么事呢?使徒约翰自己也不能承受主的临在,因为我们读到:

他一看见七个灯台中间的人子,就仆倒在他脚前,像死了一样。(启示录1:17)

642.公会裁定与改革宗宣誓的告白条文都声称,神通过将基督功德注入到恶人里面而称他为义,而实际上,哪怕天人的良善也无法与恶人共享,更不用说与他结合,否则这善会被排斥,象扔到墙上的弹力球一样被弹回来,或象落入沼泽地的钻石那样被吞没。事实上,若真正的良善之物被强加给他,那么这善物就象挂到猪鼻子上的项链。因为谁不知道怜悯不能注入无情,纯真不能注入恶毒,爱不能注入恨,或和谐不能注入不和谐呢?否则,就象把天堂和地狱混合起来一样。人若不重生,其灵就象豹子或猫头鹰,也好比荆棘或荨麻。而人若重生,则象绵羊或鸽子,也好比橄榄树或葡萄树。若你愿意,我请你思考一下,通过报应、归给,或运用神性公义,人形的豹子怎能转化为人形的绵羊,猫头鹰怎能转化为鸽子,荆棘树怎能转化为橄榄树,荨麻又怎能转化为葡萄滕呢?这与其说称他为义,不如说判他有罪。在这样一个转化发生之前,不得先除去豹子和猫头鹰的野蛮本性,或荆棘和荨麻的危害性,并且将真正的人性和无害的东西植入以取代之吗?主也在约翰福音(15:1-7)中教导如何能做到这一点。

上一页 下册目录 下一页

上一篇
下一篇
返回顶部