创世记第四十九章
概览
6328、在本章中，从内义来看，所论述的不是雅各的后裔将会发生什么事，而是信仰的真理与仁爱的良善，这些真理和良善由以雅各众子命名的十二支派所代表和象征。
6329、首先论述的是与仁义分离的信仰，这种信仰被完全拒绝，这就是流便、西缅和利未所代表的。
6330、其次论述的是属天教会，这就是犹大支派；在至高义上则论述主的神性之人性。
6331、然后论述其余各支派，按照它们所代表的良善与真理的状态。
6332、最后论述属天的属灵教会，这就是约瑟；同样在至高义上也论述主的神性之人性。
内义
6333、从雅各在本章中所说的这些话，可以清楚地看出，圣言具有与字面所显现的不同的另一层意义；因为那时称为以色列的雅各说，他要指示他的众子在末后的日子将会遭遇什么（第1节），然而他所指示的和所预言的，并没有发生在他们身上；例如，流便、西缅和利未的后裔要比其余的更受咒诅，西缅和利未要在雅各中被分散，在以色列中被分散（第3-7节）；但利未的情况恰恰相反，他反而蒙受祝福，因为祭司职分归于他。
【2】关于犹大所说的，除了教会的代表在他那里比在其余支派中保持得更久之外，也没有应验在他上；而且关于他所说的那些话，若不是从隐藏在内部的另一层意义来理解，没有人能知道是什么意思，例如，他屈身卧下如同狮子，把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上，在酒中洗净衣服，在葡萄汁中洗净袍褂，他的眼睛因酒红润，他的牙齿因奶洁白（第9，11，12节）；所有这些都表明，其中包含着某些在天堂中为人所知的事物，而这些事物若不是从天堂，就无法向世人显明。
【3】以色列论到他其余儿子所说的话也是如此：例如关于西布伦，他要住在海港和船只之处，他的边界延伸到西顿；关于以萨迦，他是强壮的驴，卧在羊圈之间，情愿弯肩负重；关于但，他是路中的蛇，道旁的毒蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；其余的也是如此。从这些可以清楚地看出，如前所述，存在着内义。圣言的赐予是为了联结天堂与尘世，或者说联结天使与世人，因此圣言是这样写成的：当世人按属世意义理解时，天使就按属灵意义理解，这样神圣就通过天使流入，由此实现联结；圣言无论在历史部分还是在先知部分都是如此；但内义在历史部分比在先知部分显得不那么明显，因为历史部分是用另一种文体写成的，但仍然是通过具有象征意义的事物来表达的。
【4】历史部分之所以被赐予，是为了让婴孩和儿童通过它们开始阅读圣言，因为这些故事令人愉悦，并留在他们的心灵中，由此使他们能与诸天交流，这种交流是令人愉快的，因为他们处于纯真和彼此仁义的状态；这就是圣言具有历史部分的原因。圣言之所以有先知部分，是因为当人阅读它时，只能模糊地理解；而当像今天这样的人只能模糊地理解时，天使却能清楚地领悟；这一点我从大量的经验中得知，关于这些经验，若蒙主的神圣怜悯，将在别处论述。
6334、第一节至第二节 雅各叫了他的儿子们来，说：”你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。你们要聚集，雅各的儿子们，你们要听，你们要听从你们的父以色列。”
“雅各叫了他的儿子们来”象征信仰的真理和仁爱的良善在自然层的排列；”说，你们都来聚集”象征一切事物总体上同时在一起；”我好把你们日后必遇的事告诉你们”象征教会在那时处于那种秩序中的状态性质；”你们要聚集”象征它们要自行排列；”雅各的儿子们，你们要听”象征自然层中的真理与良善；”你们要听从你们的父以色列”象征从属灵的良善对这些事的预言，在至高意义上是主的预见。
6335、”雅各叫了他的儿子们来”象征信仰的真理和仁爱的良善在自然层的排列。这从”叫”的象征意义可以看出，它意指排列，因为召集的原因是要使信仰的真理和仁爱的良善按那种排列呈现出来；又从”雅各和他的儿子们”的代表意义可以看出，他们代表自然层中信仰的真理和仁爱的良善。”雅各”总体上代表这些（参3509，3525，3546，3659，3669，3677，3775，3829，4234，4273，4337，5506，5533，5535，6001，6236节）；”他的儿子们”，即以他们命名的各支派，在具体上代表这些（参3858，3926，3939，4060节）。
关于这里所象征的、并在本章内义中所呈现的信仰真理和仁爱良善的排列，需要知道，”以色列的十二支派”总体上代表了一个整体中的一切真理与良善，因此代表从主发出的一切真理与良善，也就是在天堂中的、并构成天堂的那些真理与良善；既然总体上代表一切，那么也在具体上代表每一个，因为总类包含种类，正如总体包含部分一样。
【2】天堂中的光根据良善及由此而来的真理而变化，智慧和聪明的状态也根据光而变化。因此，乌陵和土明会透射并振动出光，并且根据所询问之事的状态而有不同的变化。这之所以发生，是因为十二支派——它们象征总体上的一切真理与良善——被标示在那胸牌上，即在乌陵和土明上，每个支派都有一块宝石。之所以用宝石，是因为它们象征属灵和属天的真理（参114，3720节）；而镶嵌宝石的”金子”象征良善（参113，1551，1552，5658节）。这就是乌陵和土明所象征的奥秘。
【3】十二支派象征这样的事物，从圣言中提到它们的地方可以看出，特别是从约书亚书中记载的各支派在迦南地的产业，以及以西结书末尾几章中记载的它们在主的国度中的产业（那里论到新地、新耶路撒冷和新圣殿），还有启示录7:4-8；此外还从它们在旷野安营时的排列可以看出，那种排列使它们代表了真理与良善在其真正秩序中的样子。因此巴兰有这样的预言：
巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说：”……雅各啊，你的帐棚何等佳美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如同山谷延展，如同河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（民数记24:2-3，5-6）
关于各支派及其排列，也可参看前文所展示的内容（参2129，3858，3862，3926，3939，4060，4603节）。
6336、”他说，你们都来聚集”象征总体上的一切同在。这从”聚集”的象征意义可以看出，它意指同在，此处是指信仰的一切真理和仁爱的一切良善，它们由雅各的十二个儿子来象征（参6335节）。
6337、”我好把你们日后必遇的事告诉你们”象征教会在那时处于那种秩序中的状态性质。这从”告诉必遇的事”的象征意义可以看出，它意指传达和预言；又从”日后”的象征意义可以看出，它意指状态的最终阶段，在那里一切同在。因为”日子”是指状态（参23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节），而”最终”是指最后，因此”日后”是指状态的最终阶段，即总体上的真理和良善按其秩序同在的阶段。这里所象征的是教会的状态，因为由”雅各和他的儿子们”所代表的真理和良善，正是构成教会的要素；因此”雅各”代表教会（参4286，4439，4514，4520，4680，4772，5536，5540节）；”他的儿子们”也是如此（参5403，5419，5427，5458，5512节）。说它是状态的性质，是因为教会真理和良善的代表根据雅各的儿子们或各支派在圣言中被提及的秩序而有所不同（参3862，3926，3939节）。因为当流便被首先提及时，所象征的性质是一种，而当犹大被首先提及时，所象征的性质又是另一种；因为当流便在首位时，性质从信仰开始，而当犹大在首位时，性质则从仁爱开始；当从另一个开始时，又有所不同。性质也根据其他人在他们之后被提及的顺序而变化。
【2】由此产生的变化是无数的，甚至是无限的；而且当总体上由十二支派所象征的真理和良善在具体上也承受变化时——每一个都有无数变化——总体上的每一个真理和良善就呈现出不同的面貌。当这些具体的真理和良善又承受无数的个别变化时，情况就更加复杂，如此等等。由此产生无限变化，这可以从自然界中的许多事物得到说明。因此，十二支派在圣言中以一种顺序被提及时所象征的意义，与以另一种顺序被提及时有所不同；所以本章中的意义与其他地方的意义也有所不同。
6338、”你们要聚集”象征它们自行排列。这从”聚集”的象征意义可以看出，它意指排列有序。因为”聚集”在灵义上无非就是这个意思，因为真理和良善若不同时被排列有序，就无法聚集。因为从主发出的普遍之物正是做这件事的，因为这普遍之物包含一切个别事物，直到最个别的事物，这些事物一起构成了普遍之物，它使诸天中的一切归于秩序。当这普遍之物运作时，看起来就像良善和真理自行排列，并且自发地流入秩序。整个天堂的情况就是如此，天堂处于秩序之中，并且通过从主而来的普遍流注持续地保持在秩序中。天堂中总体的群体是如此，那里个别的群体也是如此。因为天使或灵一旦聚集，立刻就像自发地被安排成秩序，从而构成一个天堂群体，它是天堂的一个缩影。如果不是从主发出的普遍之物包含一切最个别的事物，如果不是所有这些事物都处于最完美的秩序中，这一切就绝不会发生。如果像许多人所想的那样，某种没有个别事物的普遍之物从神流入，而人或灵或天使在个别事物上自我管理，那么就会出现全然的混乱而不是秩序，既不会有天堂，也不会有地狱，也不会有人类，甚至也不会有自然界。
【2】这可以从人身上的许多事例得到说明，例如，如果人的思想不是被属于爱的情感在普遍上和个别上同时排列有序，这些思想就绝不可能理性地、有条理地流动；行为也是如此。再者，如果灵魂不是在普遍上和个别上流入身体的器官，身体中就不可能存在任何有序和规律的东西；但当它在个别上并因此在普遍上流入时，一切就像自发地被排列有序。说这些是为了让人知道真理和良善自行排列是什么意思。
6339、”雅各的儿子们，你们要听”象征自然层中的真理和良善。这从”雅各的儿子们”的代表意义可以看出，他们代表自然层中教会的真理和良善（参6335节）。
6340、”你们要听从你们的父以色列”象征从属灵的良善对这些事的预言，在至高意义上是主的预见。这从”听从”的象征意义可以看出，它意指听从将在末后的日子临到的事，这意指预言；又从”以色列”的代表意义可以看出，他代表属灵的良善（参5801，5803，5806，5812，5817，5819，5826，5833节）。因为”听从将在末后的日子临到的事”在内义上象征预言，所以在至高意义上象征主的预见，因为一切预言都出于主的预见。说”雅各的儿子们要听从以色列”象征那些属于教会的人要听从主，也就是在圣言中听从主，听从主在那里关于信仰的真理和仁义的良善的教导，以及主关于那些处于这样的真理和良善中之人的预言，这些人由雅各的这个或那个儿子来象征，例如主关于那些处于与仁义分离之信仰中之人的教导和预言，这些人在此由”流便、西缅和利未”来象征；或关于那些处于属天的良善中之人，这些人由”犹大”来象征；还有关于那些处于属灵的良善中之人，这些人由”约瑟”来象征；由其余儿子所象征的那些人也是如此。
6341、第三节至第四节 流便，我的长子，你是我的力量，是我精力的开端，有卓越的尊荣，卓越的能力。轻浮如水，你不可卓越，因为你上了你父亲的床，那时你亵渎了，他上了我的榻。
“流便，我的长子”象征表面上居首位的信仰；”你是我的力量”象征通过它有能力给予良善；”是我精力的开端”象征通过它有首要的能力给予真理；”卓越的尊贵，卓越的能力”象征由此而来的荣耀和权能；”轻浮如水”象征单独的信仰并不具有这些特质；”你不可卓越”象征它也不具有荣耀和权能；”因为你上了你父亲的床榻”象征因为与仁义的良善分离，就有了可耻的结合；”那时你就亵渎了”象征如果与恶结合，就是亵渎；”他上了我的榻”象征玷污了自然层中的属灵良善。
6342、”流便，我的长子”象征表面上居首位的信仰。这从”流便”的代表意义可以看出，他代表理智中的信仰（参3861，3866节）；以及总体上教会的信仰告白（参4731，4734，4761节）；又从”长子”的象征意义可以看出，它象征居于首位（参3325节）；但信仰居于首位只是表面上的（参3539，3548，3556，3563，3570，3576，3603，3701，4925，4926，4928，4930，4977，6256，6269，6272，6273节）。
6343、”你是我的力量”象征通过它有能力给予良善。这从”流便”的代表意义可以看出，他在此就是”你”，代表理解中的信仰（参上文6342节）；又从”力量”的象征意义可以看出，它象征属于良善的能力。就能力而言，即思考和意愿、感知、行善、相信、驱散虚假和邪恶的能力，这一切都来自良善通过真理。良善是主要的，真理只是工具性的（参3563，4931，5623节）。之所以象征属于良善的能力，是因为”力量”（robur）象征那种能力，而”精力”（vires）则象征真理的能力。因此，紧接着的”是我精力的开端”象征真理的首要能力。因为在原文中，表达”精力”的词在圣言中用于真理，而表达”力量”的词则用于良善。
【2】圣言是神圣的，在其内在方面是至圣的。这从以下事实可以清楚看出：圣言的每一部分都有属天的婚姻，即良善与真理的婚姻，因而有天堂在其中。在最内在的意义上，每一部分都有主的神性人身与祂的国度和教会的婚姻；甚至在至高意义上，有主里面神性本身与神性人身的联合。这些至圣之物存在于圣言的每一部分，清楚表明圣言是从神性降下来的。
这一点可以从以下事实得到证实：凡提到良善的地方也提到真理，凡提到内在的地方也提到外在。还有一些词始终象征良善，一些词始终象征真理，一些词既象征良善又象征真理。即使它们本身不象征这些，也用于它们或包含它们。从这些词的用法和象征意义可以看出，如前所述，每一部分都有良善与真理的婚姻，即属天的婚姻；在最内在和至高意义上，有主里面的神性婚姻，因而有主自己。
【3】这在各处都显而易见，但在那些只是换了词语重复同一事物的地方最为明显。如在本章论到流便的地方：”你是我的力量，是我精力的开端；卓越的尊荣，卓越的能力。”在此，”力量”关乎良善，”精力”关乎真理；”卓越的尊贵”关乎真理，”卓越的能力”关乎良善。同样在下一节论到流便的地方：”你上了你父亲的床榻，那时你亵渎了，他上了我的卧榻。”类似地在接下来论到西缅和利未的地方：”他们的怒气当受咒诅，因为猛烈；他们的暴怒当受咒诅，因为残忍。我要使他们分散在雅各中，使他们散居在以色列中”（第7节）。在此，”怒气”象征对良善的厌恶，”暴怒”象征对真理的厌恶；”雅各”是教会的外在，”以色列”是教会的内在。又论到犹大：”你弟兄们必赞美你……你父亲的儿子们必向你下拜”（第8节）。此外：”犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。犹大在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”（第11节）。论到西布伦：”西布伦必住在海口，必成为停船的海口”（第13节）。论到但：”但必作道上的蛇，路中的毒蛇”（第17节）。
【4】类似的情况在诗篇和先知书中经常出现。如在以赛亚书：”巴比伦必永远无人居住，世世代代无人居住……她受罚的日期临近，她的日子必不长久”（13:20，22）。又在同一先知书：”你们要向上查考，在耶和华的书上念。这都没有缺少的，无一缺少配偶；因为我的口已经吩咐，他的灵将它们聚集。他也为它们拈阄，又亲手用准绳给它们分地；它们必永得为业，世世代代住在其间”（34:16-17）。
还有其他成千上万处。不知道圣言中的词语象征属灵和属天事物，也不知道有些词用于良善、有些词用于真理的人，只能认为这些只是为了充实而说的重复，因而本身是空洞的。因此，那些对圣言持负面看法的人也把这些作为轻视的论据。然而，至圣的神性就隐藏在其中，即属天的婚姻——这就是天堂本身，以及神性的婚姻——这就是主自己。这就是主所在的荣耀的意义，字义则是那荣耀所在的云（马太福音24:30；路加福音21:27）。可参看创世记第18章序言，以及5922节。
6344、”是我精力的开端”象征通过它有真理的首要能力。这从”精力的开端”的象征意义可以看出，它象征首要能力。因为”精力”（vires）用于真理，所以这里象征的是真理的首要能力。同样在以赛亚书中：
耶和华赐力量给疲乏的人，加能力给软弱的人。（以赛亚书40:29）
在此，”力量”（robur）用于良善，”精力”（vires）用于真理，”能力”（potentia）则用于两者。关于通过信仰有良善的能力，以及真理的首要能力——这就是”流便，我的长子，你是我的力量，是我精力的开端”所象征的——如何理解，简要说明如下：在灵性界中，一切能力都来自良善、通过真理。没有良善，真理完全无能为力，因为真理就像身体，而良善是那身体的灵魂。灵魂要做成什么事，必须通过身体。由此可见，没有良善的真理完全没有能力，就像没有灵魂的身体完全没有能力一样，因为那时身体就是尸体，没有良善的真理也是如此。
【2】当真理的信仰首次通过良善产生时，能力就显现在真理中。这能力就是所谓的”通过信仰的真理的首要能力”，由”精力的开端”所象征。圣言中其他论到长子权的地方也是如此，如在诗篇中：
他击杀埃及一切长子，就是在含的帐棚中他们精力的开端。（诗篇78:51）
他又击杀他们地上一切的长子，就是他们一切精力的开端。（诗篇105:36）
还有在申命记中：
却要认所恶之妻生的儿子为长子，将他所有的加一倍给他；因为这儿子是他精力的开端，长子的名分本当归他。（申命记21:17）
【3】因为”长子”在真正意义上象征仁义的良善，而在表象意义上象征信仰的真理（参3325，4925，4926，4928，4930节）；又因为这两者是教会的根基，所以古人称长子为”父亲的力量和他精力的开端”。长子象征这些，从以下事实可以明显看出：一切长子都属于耶和华或主，并且利未支派被接纳代替一切长子，祭司职分也赐给了他们。
【4】来自良善的真理有何能力，在世上几乎无人能知，但在灵界的人却知道，这是从那里的启示而来。那些因良善而在真理中的人，也就是因仁义而在信仰中的人，通过来自良善的真理而有能力。所有天使都有这能力，因此在圣言中天使也被称为”能力”。他们有能力制伏恶灵，甚至一位天使能同时制伏数千恶灵。他们最大程度地在人那里施展能力，保护人抵挡多个地狱，并以千万种方式做到这一点。
【5】这能力是他们通过来自仁义之良善的信仰之真理而有的。但因为他们的信仰来自主，所以唯独主才是他们能力的源头。这种通过信仰从主而来的能力，就是主对彼得所说的话的含义：
我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16:18-19）
这话对彼得说，是因为他代表信仰（参创世记第22章序言，以及3750，4738，6000，6073节）。而且，”磐石”（petra）这个词，就像彼得在那里被称呼的，在圣言内义中无论何处都象征信仰，在至高意义上则象征主关于信仰的方面。
6345、”卓越的尊荣和卓越的力量”象征由此有荣耀和权能。这从”在尊荣上卓越”的象征意义可以看出，它是荣耀，因为处于尊荣中的人就处于荣耀中；又从”在力量上卓越”的象征意义可以看出，它是权能，因为处于力量中的人就处于权能中。那里的荣耀关乎信仰的真理（5922节），权能关乎仁义的良善。因此说由此有荣耀和权能，即从信仰的真理和仁义的良善而来，关于这些刚才在上文论述过。
6346、”轻浮如水”象征单独的信仰没有这些，即没有荣耀也没有权能。这从“轻浮如水”的象征意义可以看出，它是没有分量或价值。这里指的是单独的信仰，即与仁义分离的信仰，这从接下来关于吕便以及关于西缅和利未的内容可以明显看出。这里通过”吕便、西缅和利未”所论述的也是分离的信仰或单独的信仰。
6347、”你不可卓越”象征它也不具有荣耀和权能。这从”不要卓越”的象征意义可以看出，即不在尊荣和力量上卓越，如刚才在上文所述，这里指的就是那些，意思是这样的信仰既没有荣耀也没有权能。
6348、”因为你上了你父亲的床”：这象征因为与仁义的良善分离，就有了污秽的结合。这从”上父亲的床”的象征意义可以看出，它是有污秽的结合，即与仁义的良善分离的信仰。因为信仰的教义或理解，这里由”吕便”所代表，如果不被引入良善并与之结合，要么就消散而归于无有，要么就被引入并与邪恶和伪谬结合，这就是所象征的污秽结合；那时它就成了亵渎。事情确实如此，这可以从以下事实看出：信仰除了在良善中别无居所，如果它不在那里有居所，就必然要么归于无有，要么与邪恶结合。这从灵界那些只有信仰而没有仁义的人身上可以明显看出，他们的信仰在那里消散了；但如果与邪恶结合，就会遭受与亵渎者同样的命运。
【2】在圣言中，”奸淫”在内义上象征良善的掺假，”淫乱”象征真理的伪造（参2466，3399节）；但那些被称为禁止等级的污秽结合（关于这些见利未记18:6-24），则象征各种亵渎。这里也是亵渎，这是显而易见的，因为经文说”你上了你父亲的床，那时你就亵渎了，他上了我的床”。关于通过分离的信仰对良善的亵渎，请参阅4601节，那里论述了吕便那可憎的行为。
【3】单独的信仰或与仁义分离的信仰的情况是这样的：如果它与邪恶结合，这发生在最初相信信仰的真理时，更发生在最初按照它生活而后来又否认它并违背它生活时，那时就成了亵渎。因为信仰的真理和仁义的良善，通过教义和生活首先扎根在内在中，后来又从那里被唤起并与邪恶结合。发生这种情况的人，在灵界的命运是最悲惨的，因为在这样的人那里，良善无法与邪恶分离，而它们在灵界是要被分离的；这样的人在他的内在中也没有任何隐藏的良善残余，因为它们完全在邪恶中灭亡了。他们的地狱在前方左侧很远的地方；在那里的人，在天使的视觉中看起来像骷髅，几乎没有什么生命。因此，为了不让良善和真理被亵渎，那些不愿让自己重生的人（这是主预见到的），就被拦阻在信仰和仁义之外，被允许处于邪恶中并因此处于伪谬中；这样他就不能亵渎了。关于亵渎，请参看前面所说和所示的内容（参301-303，571，582，593，1001，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3399，3402，3489，3898，4289，4601节）。
6349、”那时你就亵渎了”象征如果与恶结合，就是亵渎。这从刚才在上文6348节所说的内容可以看出。
6350、”他上了我的榻”象征玷污了自然层中的属灵良善。这从”上榻”的象征意义可以看出，它是通过亵渎而玷污，关于这一点见刚才上文6348节；以及从”以色列”的代表意义可以看出，他的榻被上了，”以色列”代表自然层中的属灵良善，关于这一点见6340节。
6351、第五节至第七节 西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的工具。愿我的灵魂不入他们的密谋，愿我的荣耀不与他们的会众联合，因为他们在怒气中杀了人，在任意中砍断了牛的蹄筋。他们的怒气当受咒诅，因为猛烈；他们的愤怒当受咒诅，因为残忍；我要把他们分散在雅各中，把他们散居在以色列中。
“西缅和利未是弟兄”象征意愿的信仰，以及仁义，但在这里表达相反的意思，因为是与仁义分离的信仰；”他们的刀剑是强暴的工具”象征教义被用来摧毁仁义的行为，从而摧毁仁义本身；”愿我的灵魂不入他们的密谋”象征属灵的良善不愿知道他们意愿中的邪恶；”愿我的荣耀不与他们的会众联合”象征属灵良善的真理也不愿知道由此而来的他们思想中的伪谬；”因为他们在怒气中杀了人”象征他们完全转离，并在转离中灭绝了信仰；”在任意中砍断了牛的蹄筋”象征出于败坏的意愿完全削弱了仁义的外在良善；”他们的怒气当受咒诅，因为猛烈”象征严重地转离良善并因此遭受定罪；”他们的愤怒当受咒诅，因为残忍”象征因确信而转离真理；”我要把他们分散在雅各中”象征要从自然之人中根除；”把他们散居在以色列中”象征要从属灵之人中根除。
6352、”西缅和利未是弟兄”象征意愿的信仰，以及仁义，但在这里表达相反的意思，因为是与仁义分离的信仰。这从”西缅”的代表意义可以得知，他代表意愿的信仰（参3869-3872，4497，4502，4503，5482，5626，5630节）；以及从”利未”的代表意义可以得知，他代表仁义（参3875，3877节）。但在这里是相反的，因为是与仁义分离的信仰。因为通过”流便”所代表的是那种信仰，如从第4节所解释的内容可以明显看出，因此可以推论，不存在意愿的信仰，从而也不存在仁义，而这些正是通过”西缅和利未”所代表的，因为这些是按照顺序从它们的源头而来的。因此，通过”西缅”所代表的是意愿的伪谬，通过”利未”所代表的是行为中的邪恶，因为这些是意愿的信仰和仁义的对立面。这些就是所象征的意义，这从西缅和利未受咒诅这一事实可以明显看出。
6353、”他们的刀剑是强暴的工具”象征教义被用来摧毁仁义的行为，从而摧毁仁义本身。这从”强暴的工具”的象征意义可以得知，它们是用来摧毁仁义的东西。”工具”显然是指用来服务的东西，而”强暴”是对仁义的摧毁，这一点马上就会看到。又从”刀剑”的象征意义可以得知，它们是指教义。因为”剑”是信仰的真理，用来与伪谬和邪恶争战（参2799节），因此”刀剑”是指教义。这里是指那些用来与真理和良善争战、并借此消灭它们的教义，因为这是出自那些持守唯信——即与仁义分离之信仰的人，他们那里的情况正相反。
【2】那些持守唯信之人的教义，他们借此摧毁仁义的行为，主要是教导说，人单凭信仰得救，无需仁义的行为，这些行为并非必需；人单凭信仰就能得救，即使在临终时刻，无论他一生如何度过；因此，那些只行残暴之事的人、强盗、奸淫者、亵渎者，都能得救。由此又说，救恩只是被接纳进入天堂，所以只有那些在生命终结时领受了这恩典的人才能进入。因此，有些人出于怜悯被拣选，有些人因不怜悯而被定罪。然而事实上，主不拒绝任何人进入天堂，但生命以及在那里感受到的生命交流——就像地上的物体散发气味一样——使得他们根本无法在那里存在，因为他们会因自己生命中的邪恶在那里受的折磨，比在最深的地狱中还要剧烈。
【3】”刀剑”象征争战和杀戮的伪谬，这从启示录上的话可以明显看出：
有一匹红马出来，骑在马上的得了权柄，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。（启示录6:4）
若有人用刀杀人，他自己必被刀杀。（启示录13:10，14）
【4】”强暴”是对仁义施加的暴力，这从圣经中许多地方可以明显看出。如以赛亚书：
强暴的人必止息，亵慢人已经灭绝，一切作孽的都被剪除；他们在言语上使人犯罪，在城门口设网罗陷害判断是非的，用虚无的事屈枉义人。（以赛亚书29:20-21）
这里”强暴的人”在原文中用了另一个词，但意思相似。”强暴的人”是指对仁义施暴的人，这由”使人在言语上犯罪”和”屈枉义人”来表示。
【5】又在同一书中：
他们的行为都是罪孽，他们手中的作为是强暴；他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:6-7）
这里”强暴”是指对仁义施加的暴力，”流血”也象征这种暴力（参374，1005节）。又在同一书中：
你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。（以赛亚书60:18）
“强暴”是指对仁义的摧毁，因此”地上”——即教会中，就有”荒凉和毁灭”。
【6】耶利米书中说：
我宣告强暴和毁灭，因为耶和华的话使我终日受辱骂、讥刺。（耶利米书20:8）
这里”强暴”也是指属灵事物上的暴力，因此是对仁义和信仰的摧毁。以西结书：
这地满了流血的罪，这城充满了强暴。（以西结书7:23）
“流血的罪”是指对信仰的摧毁，”强暴”是指对仁义的摧毁。
【7】又在同一书中：
他若生一个儿子，作强盗，是流人血的，行了以上任何一件恶事；他若在山上吃过祭物，玷污邻舍的妻，亏负困苦和穷乏的人，抢夺人的物件，未曾将当头还给人，仰望偶像，行可憎的事，借钱取利，向借的人多要，这人岂能存活呢？他必不能存活，他必死亡。（以西结书18:10-13）
这里描述了什么是”强暴的儿子和流人血的”，就是所列举的这些事，都是他所摧毁的仁义的行为。因此”强暴的儿子和流人血的”就是仁义和信仰的摧毁者。
【8】诗篇：
耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，常常聚集要争战。他们磨舌如蛇，嘴唇里有虺蛇的毒气。耶和华啊，求你保护我脱离恶人的手，保护我脱离强暴的人……舌头的人在地上坚立不住，强暴的人必被祸患猎取，以致颠覆。（诗篇140:1-4，11）
“强暴的人”是指那些摧毁信仰真理和仁义良善的人。他们与这些争战，这由”常常聚集要争战，磨舌如蛇””嘴唇里有虺蛇的毒气”、以及”被祸患猎取，以致颠覆”来表示。此外还有其他经文（以西结书12:19；约珥书3:19；玛拉基书2:16-17；西番雅书3:4；诗篇18:48，55:9-11，58:2-5；申命记19:16）。
6354、”愿我的灵魂不入他们的密谋”象征属灵的良善不愿知道他们意愿中的邪。这从”以色列”的代表意义可以得知，他说这话是指自己，代表属灵的良善（参6340节）。又从”不进入密谋”的象征意义可以得知，是指不愿知道意愿中的邪恶，这由”西缅和利未”来象征（参6352节）。说”我的灵魂”，是因为这里”灵魂”象征良善的生命，这生命属于属灵的良善。属于它的真理的生命则由”荣耀”来象征，这将在下文中论述。
6355、”愿我的荣耀不与他们的会众联合”，这象征属灵良善的真理也不愿知道由此而来的他们思想中的伪谬。这从”以色列”的代表意义可以得知，代表属灵的良善（参6340节）。又从”不与他们的会众联合”的象征意义可以得知，是指不愿与他们思想中的伪谬结合，因此也不愿知道这些伪谬。思想中的伪谬由”会众”来象征，因为”会众”如同”众多”一样，是论及真理的，在相反的意义上则论及伪谬。又从”荣耀”的象征意义可以得知，是论及真理的（参4809，5922节），因为真理对那些处于属灵良善中的人来说就是荣耀。
6356、”因为他们在怒气中杀了人”象征他们完全转离，并在转离中灭绝了信仰。这从”怒气”的象征意义可以得知，是指离弃仁义和转离（参357，5034，5798节）。从”杀”的象征意义可以得知，是指熄灭。从”人”的象征意义可以得知，是指信的真理（参3134，3309，3459，4823节）。
6357、”在任意中砍断了牛的蹄筋”象征出于败坏的意愿完全削弱了仁之外在良善。这从”任意”的象征意义可以得知，是指意愿，这里是指败坏的意愿。从”砍断蹄筋”的象征意义可以得知，是指削弱。从”牛”的象征意义可以得知，是指仁义之自然或外在的良善（参2180，2566，2781节）。这里说到牛，而前面刚说到人，是因为”人”象征信仰的真理，”牛”象征仁义的良善，这样既论及良善也论及真理，是由于圣言的每一细节中都有天堂的婚姻（参6343节）。
6358、”他们的怒气当受咒诅，因为猛烈”，这象征严重地转离良善并因此遭受定罪。这从”受咒诅”的象征意义可以得知，是指定罪，因为受咒诅的就是被定罪的。从”怒气”的象征意义可以得知，是指转离良善（参357，5034，5798，6356节），因此”猛烈的怒气”就是严重的转离。
6359、”他们的烈怒当受咒诅，因为残忍”象征因确信而转离真理。这从”烈怒”的象征意义可以得知，是指转离真理。”烈怒”论及真理，”怒气”论及良善，可参3614节。从”残忍”的象征意义可以得知，是指确信。因为被确信到坚信程度的伪谬，就是”残忍”。之所以是残忍，这是从经验得知的：出于良善的真理在灵和天使那里显现并呈现为柔软，而出于邪恶的伪谬则显现为坚硬，并且伪谬出于邪恶被确信得越深，就越坚硬。当通过许多人的确信而被坚信时，那坚硬之物在那里显现如骨头般坚硬。这种坚硬也类似于世上的坚硬之物，会反射光线。因此，当来自主的天堂之光照在出于邪恶的伪谬所形成的坚硬之物上时，就被反射回去；反之，当来自主的天堂之光照在出于良善的真理所形成的柔软之物上时，就被接受。
6360、”我要把他们分散在雅各中”象征要从自然之人中根除。这从”分散”的象征意义可以得知，是指与真理和良善分离并远离（参4424节），因此是根除。从”雅各”的代表意义可以得知，是指自然或外在人（参3305，3576，4286，4292，4570，6236节）。
6361、”把他们散居在以色列中”象征要从属灵之人中根除。这从”散居”的象征意义可以得知，也是指根除。但”散居”与”分散”有所区别，后者论及外在人和真理，前者则论及内在人和良善。”雅各”代表自然或外在人，”以色列”代表属灵或内在人（参4286，4292，4570节）。
以色列论及西缅和利未所说的这些话，以及论及流便所说的话，并不象征”在末后的日子”（如第1节所说）会临到他们后裔的那些事。这从以下事实可以得知：西缅和利未的后裔并未受咒诅，也未被分散在雅各中和散居在以色列中，因为西缅支派在其余支派中就像其中之一，利未支派成为祭司，因此是蒙祝福而非受咒诅；流便支派同样如此，也不比其他支派卑微。由此清楚可见，本章中论及雅各众子、在末后的日子会临到他们之事所说的话，并非会临到他们本身，而是会临到那些在内义中由他们所表示的人。此处是指那些处于与仁爱分离之信的人，因为在此处的内义中，流便、西缅和利未表示这些人。由此可以清楚地看出，圣言的内义并不显现在字面上，除非人知道自然事物与属灵事物的对应关系，对于不知道何为属灵、何为属天的人来说，内义完全不显现。
6362、第八节至第十二节 犹大啊，你的弟兄们必赞美你，你的手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是狮子的幼崽；我儿，你从掠物中上来了；他屈身伏卧如少壮狮子，又如壮年狮，谁能惊动他呢？权杖必不离犹大，立法者出自他两脚之间，直到示罗来到，万民都必顺服他。他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上，在酒中洗他的衣服，在葡萄的血中洗他的袍褂。他的眼睛因酒更红，他的牙齿因奶而白。
“犹大啊，你”象征属天教会，在至高意义上象征主的神性属天层面；”你的弟兄们必赞美你”象征这教会超越其余教会而卓越突出；”你的手必掐住仇敌的颈项”象征地狱和魔鬼的群体一见到就会逃跑；”你父亲的儿子们必向你下拜”象征真理将自发地顺服；”犹大是狮子的幼崽”象征带有天赋力量的纯真；“我儿，你从掠物中上来了”象征主通过属天之物将许多人从地狱中拯救出来；”他屈身伏卧如少壮狮子，又如壮年狮”象征爱之良善及由此而来的真理处于其能力之中；”谁能惊动他呢？”象征在地狱中的一切当中都安全无虞；”权杖必不离犹大”象征权柄不会从属天国度退去；”立法者出自他两脚之间”象征出自属天国度、存在于较低层面的真理；”直到示罗来到”象征主的降临，以及那时平安的宁静；”万民都必归顺他”象征从主的神性人性发出的真理能够被接受；”他把小驴拴在葡萄树上”象征外在教会在自然层面的真理；”把驴驹拴在上好的葡萄树上”象征内在教会从理性层面而来的真理；”在酒中洗他的衣服”象征自然层面是源于神性良善的神性真理；”在葡萄的血中洗他的袍褂”象征理性层面是从神性之爱而来的神性良善；”他的眼睛因酒更红”象征理性层面或内在人只是良善；”他的牙齿因奶而白”象征神性自然层面无非是真理之良善。
6363、”犹大啊，你”象征属天教会，在至高意义上象征主的神性属天层面。这从”犹大”的代表意义可以看出，即在至高意义上是主的神性之爱，或主的神性属天层面，但在相对意义上是主的属天国度，因此是属天教会（参3881节）。关于什么是属天国度或属天教会，以及什么是属天的，可参见前文（参640，641，765，895，2048，2088，2669，2708，2715，2718，2896，3235，3246，3374，3886，3887，4448，4493，5113，5922，6295节）。
6364、”你的弟兄们必赞美你”象征这教会超越其余教会而卓越突出。这从”赞美”的象征意义可以看出，即卓越突出；从”犹大”的代表意义可以看出——他在此就是”你”，象征属天教会（6363节）；以及从”弟兄们”的象征意义可以看出，即属于那教会的真理，因此也是处于这些真理中的教会。这些教会由”犹大的弟兄们”所代表，因为真理和良善构成教会。属天教会的真理由”你的弟兄们”或”犹大的弟兄们”来象征，而属灵教会的真理则由”你父亲的儿子们”来象征（参下文6366节）。
6365、”你的手必掐住仇敌的颈项”：这象征地狱和魔鬼的群体一见到就会逃跑。这从”仇敌”的象征意义可以看出，即地狱和魔鬼的群体，因为他们在属灵意义上就是仇敌；以及从”你的手在他们的颈项上”的象征意义可以看出，即追赶正在逃跑的人，因为当仇敌逃跑时，就是”得胜者的手在他的颈项上”。之所以说”一见到就会逃跑”，是因为当地狱群体中的某人接近主的属天国度中的某位天使时，一见到就会逃跑，因为他无法忍受那种临在，也无法忍受属天之爱的氛围，即对主之爱的氛围，那氛围对他来说就像焚烧和折磨的烈火。此外，属天天使从不争战，更不会”把手放在仇敌的颈项上”，甚至他从自己这一方来说根本没有任何仇敌，但之所以这样说，是因为在世界上情况看起来如此。真正的意思是，那些从自己这一方成为仇敌的地狱灵一见到就会逃跑。
6366、”你父亲的儿子们必向你下拜”，这象征真理将自发地顺服。这从”下拜”的象征意义可以看出，即顺服；以及从”父亲的儿子们”的象征意义可以看出，即源自属灵良善的真理。因为”以色列的儿子们”是属灵真理（参5414，5879，5951节），而”以色列”是属灵良善（参5801，5803，5806，5812，5817，5819，5826，5833节）。这些真理之所以会自发地顺服，是因为属天之爱（由”犹大”所代表）流入属灵真理（由”以色列的儿子们”所代表）时，会将这些真理安排得井然有序，从而使它们顺服于主。因为属天事物通过流入属灵事物而产生这种效果，或者说，良善通过流入真理而产生这种效果。因此，主的属天国度是最内层或第三层天堂，因而最接近主；而祂的属灵国度是中间或第二层天堂，因而离主较远。根据这个次序，主通过属天国度间接地流入属灵国度，此外也直接流入。这种流入的性质是，属灵国度通过属天国度而被保持在秩序中，从而顺服于主。从属天国度流出的流注是通过对邻舍的爱实现的，因为这爱是属天国度的外在，也是属灵国度的内在，由此两者得以联结（参5922节）。
6367、”犹大是狮子的幼崽”象征带有天赋能力的纯真。这从”狮子”的象征意义可以看出，即处于其能力中的爱之良善及其真理，这将在下文论述；因此“狮子的幼崽”是带有能力的纯真。之所以说是天赋能力，是因为这里的”犹大”是爱的属天之物，而爱的属天之物在意志部分（参895，927，4493，5113节），因此具有天赋能力。因为人生来就具有属于意志部分的事物，因此那些从太古教会（该教会是属天的）而生的人，生来就具有爱之良善，其程度取决于他们意志中有多少良善。正是由于这个原因，现在才说这能力是天赋的。”狮子的幼崽”之所以是纯真，是因为”狮子”是属天之爱的良善，而”幼崽”就像它的婴孩，因此是纯真。
【2】”狮子”是属天之爱的良善及其处于能力中的真理，而在相反的意义上是处于其能力中的自我之爱的邪恶，这从圣言中提到狮子的地方可以看出。它是属天之爱的良善，如启示录中所说：
看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。（启示录5:5）
这里主被称为”狮子”，是出于属于他神性之爱及其神性真理的全能。在圣言的其它地方，耶和华或主也被比作狮子，例如：
他们必跟随耶和华，他必如狮子吼叫，他一吼叫，他的儿女就从海上战战兢兢地归回。（何西阿书11:10）
【3】耶和华对我如此说：狮子和少壮狮子护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，它总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏。如此，万军之耶和华也必降临，在锡安山和山冈上争战。（以赛亚书31:4）
这里神性良善的全能被比作”狮子”，由此而来的神性真理的全能被比作“少壮狮子”，因为经文说”万军之耶和华也必降临，在锡安山和山冈上争战”。因为”锡安山”象征神性之爱的良善，”山冈”象征由此而来的神性真理（参795，796，1430，4210节）。
【4】正因如此，以西结书和启示录中的”四活物”（它们象征基路伯）”有人的脸、狮子的脸、牛的脸和鹰的脸”：
至于四活物脸的形像，四活物各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。（以西结书1:10；10:14）。
宝座前有四个活物，前后遍体都满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。（启示录4:6-7）
这些活物是基路伯，以西结书第10章明确说明了这一点，从约翰对它们的描述（即它们”前后遍体都满了眼睛”）也可以看出。因为”基路伯”象征主的预见和眷顾（参308节）。它们之所以有”狮子的脸”，是出于神性良善中神性真理的全能，这属于眷顾。同样，以西结书41:19中新圣殿周围的基路伯也是如此。
【5】那些因着从主而来的良善及其真理而具有能力的属天之人，被理解为”狮子”，这从大卫的话可以看出：
敬畏耶和华的，什么好处都不缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。（诗篇34:9-10）
少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。日头一出，兽便躲避，卧在洞里。（诗篇104:21-22）
在巴兰的预言中：
那时有人论雅各，论以色列说：神为他行了何等的事！看哪，这民起来仿佛母狮，挺身好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。（民数记23:23-24）
【6】巴兰看见以色列人照着支派居住……就说：他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？（民数记24:2，9）
这里所描述的是属天之物，因为这是属天的秩序，各支派通过他们的安营来代表这秩序。当巴兰”看见以色列人照着支派居住”时，他在灵里看见了这秩序（参6335节）。那秩序是出于主的神性良善通过神性真理而来的，一切能力都在那秩序中，这就是”蹲伏躺卧的狮子”。
【7】雅各余剩的人必在多国多民中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。愿你的手举起，高过敌人；愿你的仇敌都被剪除。（弥迦书5:7-8）
这里”狮子和少壮狮子”代表属天的良善和属天的真理，它们是”雅各余剩的人”。同样的意思也见于以赛亚书21:8，耶利米书25:38，以西结书38:13，撒迦利亚书11:3。所罗门象牙宝座上的狮子也代表同样的意思：宝座旁边有两个狮子，六层台阶上有十二个狮子（列王纪上10:18-20）；还有十个铜座边上的狮子（列王纪上7:29，36）。
【8】”狮子”在相反的意义上象征处于其能力中的自我之爱的邪恶，这从以下经文可以看出：
在那里必没有狮子，猛兽也不登这路；在那里都遇不见，只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安。（以赛亚书35:9-10）
以色列为何成为掠物呢？少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉。（耶利米书2:14-15）
有狮子从密林中上来，毁坏列国的已经动身，出离本处，要使你的地荒凉。（耶利米书4:7）
他们不认识耶和华的作为和他们神的法则……因此，林中的狮子必害死他们，晚上的豺狼必灭绝他们。（耶利米书5:4，6）
狮子的住处，就是少壮狮子喂养之地在哪里呢？公狮母狮小狮游行、无所惊吓之地在哪里呢？公狮为小狮撕碎许多食物，为母狮掐死活物，把撕碎的、掐死的充满它的洞穴。万军之耶和华说：看哪，我与你为敌，我必使你的车辆焚烧成烟，刀剑也必吞灭你的少壮狮子。我必从地上除灭你所撕碎的。（那鸿书2:12-14）
这是论到尼尼微的。在这些经文中，”狮子”代表属于自我之爱的能力，它毁坏和荒废。同样见于耶利米书12:8，49:19，50:17，44，51:38；以西结书19:2-9，32:2；约珥书1:6；西番雅书3:3；诗篇57:4，58:6，91:13；启示录13:2。
6368、”我儿，你从掠物中上来了”，象征主通过属天之物将许多人从地狱中拯救出来。这从”从掠物中上来”的象征意义可以看出，即从地狱中拯救，这将在下文论述；以及从”犹大”的代表意义可以看出，他在这里是”我儿”，代表神性之属天（参6363节）。”从掠物中上来”之所以是从地狱中拯救，是因为人凭自己就在地狱中，因为他的意志和思想出于自我，无非是邪恶及由此而来的虚假，通过这些他被如此紧紧地捆绑在地狱，以至于若不用力将他拉出来，就无法脱离。这种拉出和拯救就是所谓的”掠物”。因为这是出于主的神性良善而成就的，所以说主通过属天之物将许多人从地狱中拯救出来。
【2】但要知道，除非人在肉身生活中处于属灵的良善，也就是通过信仰而处于仁义中，否则无人能从地狱中被拉出并得拯救。因为除非他通过信仰处于那良善中，就没有什么能接受从主流入的良善，良善只是流过而已，除非它能在某处固定下来。因此这些人不能从地狱中被拉出或得拯救。因为人在肉身生活中为自己获得的一切状态，在来世都会保留并得以充满。善人的良善状态会保留并充满良善，通过这些他们被提升到天堂；恶人的邪恶状态会保留并充满邪恶，通过这些他们坠入地狱。这就是所说的”人怎样死，就怎样存留”。由此可见，哪些人能通过主的神性之属天从地狱中得拯救。
6369、”他屈身伏卧如少壮狮子，又如壮年狮”，象征爱之善及由此而来的真理处于其能力之中。这从以下几方面可以看出：”屈身”象征使自己进入能力状态，因为狮子屈身时会绷紧筋肉、增强力量，这发生在它看见猎物的时候；”伏卧”象征安稳躺卧、毫无惧怕；”少壮狮子和壮年狮”象征爱之善及由此而来的真理处于其能力之中（参6367节）。”少壮狮子”是指通过出于良善的真理而有能力者，”壮年狮”是指通过良善本身而有能力者。因为那些处于属天之善的人从不争战，却因善而安全。他们所到之处，恶人就逃跑，原因是恶人无法忍受他们的同在（参6365节）。这些人就是”壮年狮”所象征的。
6370、”谁能惊动他呢？”象征在地狱中的一切当中都安全无虞。这从”谁能惊动”的象征意义可以看出，即处于安全之中。之所以说”在地狱中的一切当中”，是因为即使在地狱深处，他也能在一切邪恶当中保持安全。因为对主之爱和对邻舍之爱本身就具有这样的性质，原因在于那些处于这种爱中的人与主最紧密地联结，并且在主里面，因为他们在从主发出的神性里面，因此没有任何邪恶能够触及他们。
需要知道的是，地狱有无数之多，它们按照各种邪恶及由此而来的伪谬的类别来区分，也按照这些类别的种类以及种类中的各个具体情形来区分。每一个地狱中都有秩序，这秩序由主保持，既通过直接的方式，也通过属天天使间接地保持。有时天使也会被差遣到那里，将其中的混乱恢复为秩序。当他们在那里时，他们是安全的。这就是”处于属天之善者在地狱中的一切当中都安全无虞”的含义。
6371、”权杖必不离犹大”象征权能不会从属天国度退去。这从”离开”的象征意义可以看出，即退去；从”权杖”的象征意义可以看出，即权能，而且是出自良善的真理之权能（参4876节），因为权杖是王权的标志，”王权”象征真理（参1672，1728，2015，2069，3009，4575，6148节）；从”犹大”的代表意义可以看出，即属天国度（参上文6363节）。由此可见，”权杖必不离犹大”象征权能不会从属天国度退去。
【2】从字义看，本节所包含的内容似乎是指，在主降临之前，国权不会从犹太民族移去。这确实是真的，但在这段历史叙述中，如同在其它历史叙述中一样，存在着内义。因为国权从犹太民族移去是自然层面的事，而内义的灵义则在于：当”权杖”理解为权能、”犹大”理解为属天国度时，其意义就显明了。至于当主即将降临时权能会从属天国度退去，这是一个奥秘，除非通过启示，无人能知。
其情形是这样的：在主降临世界之前，流向人和灵的生命是从耶和华即主通过属天国度而来的，也就是说，通过那国度中的天使而来，因此那时属天天使拥有权能。但当主降临世界，通过使自己里面的人性成为神性，他就将原本属于属天国度天使的权能归于自己。
这是因为，在主降临之前，神性的流注是这样进行的：耶和华通过一位神性之人的显现，再经由属天天堂而流入。那时存在着这样一位神性之人，当他与耶和华同在时就显现出来。但当主自己使自己里面的人性成为神性之后，这个作为中介的神性之人就不再需要了，因为主自己的神性之人性取代了它的位置。由此可见这个奥秘的情形如何。
现在，属天国度的天使确实拥有极大的权能，但这权能的源头已经改变：他们的权能是因为通过对主的爱而处于主的神性之人性之中。关于这些问题，请参看前文中所说明和展示的内容（参1990，2803，3061，4180，4687，5110，6280节）。
6372、”立法者出自他两脚之间”象征出自属天国度、存在于较低层面的真理。这从”立法者”的象征意义可以看出，即真理，关于这点下文会说明；从”脚”的象征意义可以看出，即自然层（参2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952，5327，5328节），因此是较低层面。因为自然层在下，而属天层（前文刚讨论过的）在上。
之所以说”立法者出自两脚之间”，是为了象征属天国度的属灵层面，也就是出自良善的真理。因为在那个时代，并不存在主降临之后那种与属天国度截然分开的属灵国度，而是与属天国度合为一体，只是作为属天国度的外在部分。因此才说”出自两脚之间”，以象征出自良善的真理，因为脚的内侧部分通过与腰部的连接而具有这一象征意义。
关于这一点，经文也说它会在”细罗来到时”被移去，意思是说，它的权能会被移去，正如属天国度的权能被移去一样（关于这点，参上文6371节）。
【2】因为那时属天国度是通过这种真理来施行其权能的，所以这种真理被称为”立法者”。在内义中，”立法者”也是指这种真理。
耶和华是我们的审判者，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的王。（以赛亚书33:22）
这里”审判者”指出自良善的行动，”立法者”指出自这良善的真理，”王”指真理本身，因此它们也是按次序依次而来的。
基列是我的，玛拿西是我的，以法莲是我头上的力量，犹大是我的立法者。（诗篇60:7；108:8）
“犹大是立法者”指属天的良善及其属天的真理。
这井是首领所挖的，是民中的尊贵人用立法者的杖所掘的。（民数记21:18）
迦得为自己选择了首领的分，因在那里有立法者隐藏的分。他与百姓的首领同来，施行耶和华的公义和典章。（申命记33:21）
这里的”立法者”同样指出自良善的真理。
6373、”直到细罗来到”象征主的降临，以及那时平安的宁静。这从”细罗”的象征意义可以看出（参6375节），即主。主被称为细罗，是因为主平定并使万物归于宁静。在原文中，细罗一词源自表示”宁静”的词根。主在此被称为细罗的原因，从上文6371和6372节中关于属天国度及其权能的论述可以明白。因为当神性通过那个国度彰显时，情况是不宁静的，天堂中的事物和地狱中的事物无法通过它被归入秩序。这是因为流经那个国度的神性不可能是纯净的，因为天堂并不纯净，所以那个国度也不够强大，无法使万物保持在秩序中。因此，那时地狱的灵和魔鬼从地狱中升起，辖制从世界来到的灵魂。
【2】由此导致的结果是，那时只有属天之人能够得救。而且到最后，除非主取了人性，并使其中的人性成为神性，连他们也几乎无法得救。主借此将万物归入秩序，首先是天堂中的事物，然后是地狱中的事物，由此带来平安的宁静。关于属灵之人，即那些属于属灵教会的人因主的降临而得救，可参见前文（2661、2716、2833、2834节）；关于主在世时将万物归入秩序，可参见1820、4286、4287节；关于神性真理从耶和华即主通过天堂流入人类，但因为当人离弃良善时这还不够，主便来到世上，使祂里面的人性成为神性，以便神性真理从主的神性人性发出，从而拯救那些通过真理接受良善的人，可参见4180节、6280节。
6374、”万民都必归顺他”象征从主的神性人性发出的真理能够被接受。这从”归顺”的象征意义可以看出，即接受从主发出的真理；以及从”万民”的象征意义可以看出，即那些处于真理中的人，因此也指真理本身（参1259，1260，3581节）；由此也指那些属于属灵教会的人（参2928节）。
6375、”他把小驴拴在葡萄树上”象征外在教会在自然层面的真理。这从”拴”的象征意义可以看出，即联结；从”葡萄树”的象征意义可以看出，即属灵教会（参1069，5113节），这里指外在的属灵教会，因为接下来提到的”上好的葡萄树”象征内在教会；以及从”驴”的象征意义可以看出，即自然层中的真理（参2781节）。由此可见，”他把小驴拴在葡萄树上”象征通过自然层中的真理与外在教会联结。
6376、”把驴驹拴在上好的葡萄树上”象征内在教会在理性层面的真理。这从”葡萄树”的象征意义可以看出，即属灵教会（参1069，5113节），因此”上好的葡萄树”指内在教会，因为教会的内在比外在更为优越；以及从”驴驹”的象征意义可以看出，即理性真理（参2781节）。教会的外在与内在的区别在于：外在存在于自然层面，也就是在外在人中；而内在存在于理性层面，也就是在内在人中。那些处于教会外在的人处于真理中，而那些处于教会内在的人则处于良善中。前者不像被信仰的真理感动那样被仁义的良善感动，后者则被仁义的良善感动，并由此被信仰的真理感动。后者由”上好的葡萄树”来象征，前者则由”葡萄树”来象征。
6377、”在酒中洗他的衣服”象征自然层面是源于神性良善的神性真理。这从”洗”的象征意义可以看出，即洁净（参3147节）；从”酒”的象征意义可以看出，即对邻之爱的良善和信仰的良善，在至高意义上指源于主神性良善的神性真理，这将在下文说明；以及从”衣服”的象征意义可以看出，即遮盖内在的外在（参5248节），也就是自然层，因为自然层是外在的，遮盖着作为内在的理性层。因此”衣服”也指真理，因为真理是外在的，遮盖着内在的良善（参2576，4545，4763，5319，5954节）。
【2】 “酒”象征对邻之爱与信仰的良善，这可以从关于圣餐中饼和酒的论述中看出（参2165，2177，3464，4581，5915节），即”饼”是属天之爱的良善，”酒”是属灵之爱的良善。这也可以从祭物中的素祭和奠祭看出：”素祭”象征爱的良善，”奠祭”象征信仰的良善。素祭由象征爱之良善的材料组成，奠祭由象征信仰之良善的酒组成。祭物本身也被称为饼（参2165节）。关于在祭物中使用酒作奠祭，可参见出埃及记29:40；利未记23:12-13、18-19；民数记15:2-15、28:6-7、18及以下、29:1-7及以下。
【3】”酒”象征对邻舍之爱与信仰的良善，这也可从以赛亚书中看出：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
任何人都知道，这里不是要人购买酒和奶，而是指”酒和奶”所象征的事物，即对邻舍之爱与信仰；这些是主”不用银钱，不用价值”白白赐予的。
【4】在何西阿书中：
禾场和酒榨都不够喂养他们，新酒也必使他们失望……以法莲必归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。他们必不向耶和华奠酒，他们的祭物也不蒙祂喜悦。（何西阿书9:2-4）
这里在内义上也论及爱的良善和信仰的良善已经止息。爱的良善是”禾场”，由其中的麦子和由此而来的饼来表示；信仰的良善是”酒榨、新酒和酒的奠祭”。”以法莲必归回埃及”象征理解力转而求助于关于信仰奥秘的知识；”在亚述吃不洁净的食物”象征由此而来的推理。”以法莲”是教会的理解力（参5354，6222，6238，6267节）；”埃及”是知识（参1164，1165，1186，1462，5702节）；”亚述”是推理（参1186节）。经文的整体脉络也表明，这些话语中包含着不同于字面所显现的含义；因为在内义上它们是连贯的，但在外义上却不连贯——例如”禾场和酒榨都不够喂养他们，新酒也必使他们失望”，紧接着却是”以法莲必归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。而且，若没有内义，”以法莲必归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”又有什么意义呢？
【5】爱的良善和信仰的良善止息，也通过酒榨和酒在耶利米书中描述：
毁灭者临到你的夏天果子和你的葡萄，因此欢喜快乐从迦密地和摩押地夺去；我使酒榨的酒绝流，无人踹葡萄呼喊（耶利米书48:32-33）。
【6】”酒”象征相爱与信仰的良善，这也可从约翰启示录中看出：
我听见在四活物中似乎有声音说：……油和酒不可糟蹋（启示录6:6）。
“油”是属天之爱的良善，”酒”是属灵之爱的良善。
【7】油和酒的类似含义也见于主关于撒玛利亚人的比喻，在路加福音中，有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见那个被强盗打伤的人，就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了（路加福音10:33-34）。
“倒上油和酒”象征施行仁爱与仁义的善行。关于”油”是爱的良善，可参见第886和3728节。同样，古人在使石柱成圣时，将油和酒浇在其上（创世记35:14），可参见第4581-4582节。
【8】”酒”是爱与信仰的良善，这从主设立圣餐时关于酒所说的话中可以看出：
我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26:29；路加福音22:17-18）
任何人都知道，主在那里不是要喝酒，而是指”酒”所象征的事物，即爱与信仰的良善，这是祂要赐给那些属于祂国度之人的。同样的含义也见于以赛亚书24:9、11；耶利米哀歌2:11-12；何西阿书14:8；阿摩司书9:13-14；撒迦利亚书9:15-16；路加福音5:37-39。
【9】因为”酒”象征爱与信仰的良善，所以在至高意义上，它象征主的神性良善所发出的神性真理，因为人通过流注从这神性真理中接受爱与信仰的良善。
【10】由于圣言中的大多数事物也具有相反的含义，酒也是如此。在相反的意义上，“酒”象征出于邪恶的伪谬，如以赛亚书中：
祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人……祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。（以赛亚书5:11，22）
就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪；他们在异象中摇摇晃晃，在审判时失脚。（以赛亚书28:7）
这些牧人不能明白，各人偏行己路……他们说：来吧，我去拿酒，我们饱饮浓酒；明日必和今日一样，甚至更加丰盛。（以赛亚书56:11-12）
此外还有耶利米书13:12；何西阿书4:11、7:5；阿摩司书2:8；弥迦书2:11；诗篇75:8；申命记32:33。出于邪恶的伪谬也由“忿怒的酒杯”来象征（耶利米书25:15-16；启示录14:8，10；16:19）；由”神烈怒的酒榨”来象征（启示录19:15）；以及由”淫乱的酒”来象征（启示录17:2；18:3）。
6378、”并在葡萄的血中洗他的袍褂”象征理性层是来自神性之爱的神性良善。这一含义可从以下两方面得出：首先，从”葡萄的血”的含义来看，它象征爱的良善，在至高意义上象征主的神性良善来自他的神性之爱，关于这一点将在下文详述。其次，从”袍褂”的含义来看，它象征理性层。理性层是接受者，它所接受的内容如同容器一般，因此好比袍褂。”袍褂”象征理性层，而”衣服”象征自然层（参6377节），这是因为前者论述的是外在，后者论述的是内在。
在圣言中，由于天堂婚姻的缘故，凡论述外在之处，也论述内在；凡论述真理之处，也论述良善（参6343节）。这有时看起来像是对同一事物的重复，例如这里说”在酒中洗他的衣服，在葡萄的血中洗他的袍褂”，其中”酒”和”葡萄的血”看似相似，”衣服”和”袍褂”也是如此。但它们并不相同，因为这是用来表达外在和内在的方式。
【2】”葡萄的血”象征来自主神性之爱的神性良善。这可从以下含义明显看出：”血”象征来自主神性良善的神性真理（参4735节）；在至高意义上，”葡萄”象征主的神性良善，这良善是给那些在他属灵国度中的人的；因此在相对意义上，”葡萄”象征仁爱的良善（参5117节）。”葡萄的血”也在摩西的歌中象征同样的意义：
牛的奶油，羊群的奶，与羔羊的脂油，巴珊所出的公羊和山羊，与上好的麦子，你也喝了葡萄纯净的血。（申命记32:14）
6379、”眼睛因酒而红”：这象征理智层或内在人性只是良善。这一含义可从以下几方面得出：首先，从”红”的含义来看，它象征爱的良善，这是从火和血而来，它们都是红的（参3300节）；因此”因酒而红”是指只是良善。其次，从”眼睛”的含义来看，它象征理智层（参2701，3820，4403-4421，4523-4534节）。并且因为这里论述的是主，所以这里的理智层是指他的内在人性，因为外在人性由”牙齿因奶而白”来象征，如下文所述。
6380、”并且牙齿因奶而白”象征神性自然层只是真理的良善。这一含义可从以下几方面得出：首先，从”白”的含义来看，它论述真理（参3301、3993、4007、5319节）；其次，从”牙齿”的含义来看，它在真正意义上象征自然层，因为人身上坚硬的部分，如牙齿、骨头、软骨，对应于属于最低自然层的真理和良善；再次，从”奶”的含义来看，它是属灵之属天的事物，或者说是真理的良善（参2184节）。
【2】主的神性自然层被称为”真理的良善”，这是相对于那些信主和爱主之人而言的。因为属于外在教会的人，不能将思想提升到高于主的神性自然层；但属于内在教会的人，则将思想提升到自然层之上，到达内在层。因为每个对主有信仰的人，都根据他提升思想的能力而对主有相应的观念：知道什么是内在的人，能够有内在的观念；不知道什么是内在的人，则有外在的观念。因此，主的神性自然层被称为”真理的良善”，然而他的整个人性实际上都是神性之爱的神性良善。
6381、从现在这些论及犹大的话可以清楚看出，圣言具有内义。若不知道该内义所包含的是什么，就根本无法知道其中论及他的那些话意味着什么，比如”狮子的幼崽，你从掠物中上来了，屈身伏卧如少壮狮子，又如壮年狮”意味着什么，”立法者出自他两脚之间”意味着什么，”示罗”意味着什么，”把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上”意味着什么，”在酒中洗他的衣服，在葡萄的血中洗他的袍褂”意味着什么，”他的眼睛因酒更红，他的牙齿因奶而白”意味着什么。所有这些都完全隐藏不见，除非通过隐藏在更深处的内义来揭示。
6382、第十三节 西布伦必住在海口，成为停船的海口，他的境界必延到西顿。
“西布伦”象征良善与真理的同居；”必住在海口”象征从知识得出真理结论的生活；”成为停船的海口”象征教义真理来自圣言之处；”他的境界必延到西顿”象征从一边侧延伸到良善与真理的知识。
6383、”西布伦”：象征良善与真理的同居。这从”西布伦”的代表意义可以看出，即天堂婚姻（参3960，3961节），因此是良善与真理的结合，因为那种结合就是天堂婚姻。之所以说良善与真理的同居，是因为西布伦在原文中意味着同居。这里通过”西布伦”所论述的，是教会中那些从知识对属灵真理作出结论、从而在自己里面坚固这些真理的人。但要知道，”西布伦”并不是指那些只有在知识和感官事物认可时才相信、并且预先处于否定状态的人。这些人永远不会相信，原因在于否定占据了普遍的统治地位。当否定普遍统治时，流入并被收集的就是那些否定的知识，而不是那些确证的知识；确证的知识被推到一边，或者被解释成有利于否定性知识，从而使否定得到坚固。
【2】但这里”西布伦”所指的，是那些相信来自圣言的教义、因此在他们里面有某种肯定占据普遍统治地位的人。然而他们信仰的生命不在真理中，而在知识中，因为他们把知识应用于教义，从而坚固他们的肯定。因此，属于”西布伦”的人不是从知识中提升自己，而是当他们听到或思想某个信仰真理时，立刻落入知识之中。世上这样的人很多，主也供应使知识和感官事物为他们服务于这个用途。
6384、”必住在海口”象征从知识得出真理结论的生活。这从”口”的含义可以看出，即知识终止和开始的地方，这里是指从知识得出真理结论的地方，因为这里通过”西布伦”所论述的是那些信仰真理在此的人。从”海”的含义可以看出，即总体上的知识（参28节）。从”居住”的含义可以看出，即生活（参1293，3384，3613，4451，6051节）。由此可见，”必住在海口”象征从知识得出真理结论的生活。
关于这种生活，可参看刚才上文6383节所说的内容。关于这种生活还要知道，它存在于外在人或自然人中，在某些人那里则存在于自然人的最低层，即感官层中，因为信仰真理被束缚在知识中，以至于无法被提升。因此，在属灵教会中，他们比其他人更处于模糊之中，因为他们从理性中获得的光很少，原因在于理性沉浸在知识和感官事物中。那些曾处于肯定状态、并通过知识坚固信仰真理、但仍能从知识（也就是从知识所在的自然层）被提升的人，情况则不同。这些人的理性是被光照的，因而对属灵真理有某种感知。下面的知识为这感知服务，就像一面镜子，信仰和仁义的真理在其中显现并被认出，正如情感在面容上显现一样。
6385、”成为停船的海口”象征教义真理来自圣言之处。这从”海口”的含义可以看出，即停靠的地方，如刚才上文6384节所说，因此是指那些事物所在之处。从”船只”的含义可以看出，即来自圣言的教义真理。”船只”之所以象征这些，是因为它们穿越海洋和河流，运载生活所需之物。因为”海洋”和”河流”象征知识和认知，它们所运载的生活所需之物就是教义真理以及来自圣言的真理本身。”船只”象征这些，从以下经文可以明显看出：
众海岛都仰望我，首先是他施的船只，将你的众子从远方带来，并将他们的金银一同带来。（以赛亚书60:9）
“他施的船只”代表教义真理和来自圣言的真理，因此经文说”带来众子、他们的金银”。因为”众子”象征那些在真理中的人，”银”象征真理本身，”金”象征良善。任何人都能看出，这里所指的并非字面上的他施船只，也不是字面上的众子、金银。
【2】你的境界在海心，建造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树做桅杆；用巴珊的橡树做你的桨，用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木做你的甲板；你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的旗号；你的凉棚是用以利沙海岛的蓝色、紫色布做的；西顿和亚发的居民作你荡桨的；推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的；迦巴勒的老者和智慧人都在你中间作修补破缝的；一切海上的船只和水手都在你中间，经营你的货物。（以西结书27:4-9）
这里论到推罗，推罗象征良善与真理的知识（参1201节）。这些知识通过船的各个部分来描述，即板、桅杆、桨、甲板、篷帆、凉棚、荡桨的、掌舵的、水手。谁都能看出，这一切不应按字面理解。但当”推罗”所代表的真理与良善的知识，连同”船只”所代表的来自圣言的教义一起来理解时，一切就完美地对应起来了。
【3】在大卫诗篇中：
耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造的。……这海又大又广，其中有无数的动物，大小活物都有；那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。（诗篇104:24-26）
愿他们以感谢为祭献给耶和华，欢呼述说祂的作为。在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并祂在深水中的奇事。（诗篇107:22-24）
这里”船只”同样象征知识和教义，”鳄鱼”象征记忆知识的总体（参42节）。正因为”船只”是知识和教义，所以经文说”在海上坐船的，他们看见耶和华的作为，并祂在深水中的奇事”，因为那些拥有来自圣言的知识和教义的人才能看见这些。
【4】在启示录中：
第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，海中有生命的被造之物死了三分之一，船只也坏了三分之一。（启示录8:8-9）
“火烧着的大山”象征自我之爱（参1691节）；”海”象征记忆知识所在的属世层（参28节）；”血”象征对仁义施加的暴力（参374、1005节）；”海中有生命的被造之物”象征与良善结合的真实记忆知识；”三分之一”象征某种尚未完全的事物（参2788节末）；”死了”象征它们没有属灵生命（参6119节）；因此”船只坏了三分之一”象征来自圣言的真理与良善的教义被歪曲了。由此可知这段预言的含义。
【5】但在相反的意义上，船只象征伪谬与邪恶的知识和教义。例如：
到末了，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国，如洪水泛滥。（但以理书11:40）
“南方王”象征出于良善的真理，”北方王”象征出于邪恶的伪谬，”战车、马兵和战船”象征伪谬的教义；”列国”象征教会，预言在末期时，出于邪恶的伪谬将如洪水泛滥并侵入教会。
【6】凡掌船的和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？……哀哉！哀哉！这大城啊，凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足。（启示录18:17-19）
这里的”船只”是伪谬与邪恶的知识和教义，这一点可以确定，因为”巴比伦”是外表看似神圣、内在却亵渎的敬拜。谁都能看出，这里”船只”所指的并非字面的船只。
耶和华你们的救赎主、以色列的圣者如此说：因你们的缘故，我打发人到巴比伦去，使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。（以赛亚书43:14）
这里的意思相同。此外，出于邪恶的伪谬也由”船只”来象征，见以赛亚书2:16，23:1，14；诗篇48:7。
6386、”他的边界延到西顿”：这象征从一侧延伸到良善与真理的知识。这从”边界”的象征意义可以看出，它意指从一侧的延伸；又从”西顿”的象征意义可以看出，它象征外在的良善与真理的知识（参1201节）。这里论及西布伦时，提到了知识、教义和记忆知识，并说从一侧的延伸是到良善与真理的知识，又说真理从记忆知识得出结论之处就是来自圣言的教义所在之处，因此需要说明这些概念之间的区别：教义是来自圣言的，知识是从这些教义一侧和从记忆知识另一侧得来的，而记忆知识则是来自自己和他人的经验。
6387、第十四节至第十五节 以萨迦是骨壮的驴，卧在重担之间。他看见安息是美好的，看见那地是宜人的。他必屈肩负重，必成为服劳役的。
“以萨迦”象征从行为得来的报偿；”强壮的驴”象征最低层的服务；”卧在重担之间”象征在行为中间的生活；”他看见安息是美好的”象征良善的行为不求报偿却充满幸福；”看见那地是宜人的”象征那些处于主的国度中的人处于幸福之中；”他必屈肩负重”象征他仍然要在一切工作中劳苦；”必成为服劳役的”象征为了获得功德。
6388、”以萨迦”象征从行为得来的报偿。这从”以萨迦”的代表意义可以看出，它是相爱，即赏赐或报偿（参3956，3957节）；这里是从行为得来的报偿，这从这段关于以萨迦的预言中每一细节的内义可以明显看出；以萨迦在原文中也意指赏赐。”以萨迦”在这里象征从行为得来的报偿，而在前面象征相爱，是因为这里所说的以萨迦是指那些处于某种相爱的形式和表象中的人，也就是说，处于对邻之仁义的表象中，并且想要因他们所行的良善而得到报偿；因此，他们不仅玷污了真正仁爱或仁义，而且还颠倒了它。因为那些处于真正相爱中的人，当他们向邻舍行善时，就处在他们的快乐和幸福中，因为他们最渴望的就是这个；这快乐和幸福就是圣言中”赏赐”所指的，因为快乐或幸福本身就是赏赐，而这在来世成为天堂中的喜乐和幸福，因此天堂就成为他们的。因为那些在那里处于这种爱中的人，当他们履行功用、向他人行善时，就处在这样的喜乐和幸福中，以至于他们觉得自己那时才真正在天堂；这是主赐给他们的，按照各人的功用赐给各人。但是，一旦他们想到报偿，那幸福就消失了，因为当他们其实已经在报偿本身之中时，对报偿的思想却使那爱变得不纯并颠倒了它；原因是，那时他们想的是自己而不是邻舍，也就是说，要使自己幸福而不是使他人幸福，除非能使自己幸福。这样，他们就把对邻之爱转变为对自己的爱，并且他们越这样做，来自天堂的喜乐和幸福就越不能传递给他们；因为他们把来自天堂的幸福的流注集中在自己身上，而不把它传递给他人，他们就像那些不反射光线而是吸收光线的物体——那些反射光线的物体在光中显现并发光，而这些吸收光线的物体则处在阴暗中，完全不发光。因此，那些这样的人就从天使群体中被分离出来，因为他们与天堂没有任何共同之处；这里通过以萨迦所描述的就是这些人。
6389、”骨壮的驴”象征最低等的服务。这从”驴”的象征意义可以看出，它是服务（参5958，5959节）；又从”骨”的象征意义可以看出，它是几乎没有属灵生命的东西（参5560，5561节）。因此，”骨壮的驴”是最低等的服务。因为那些为了报偿而行善的人，虽然也履行功用并提供服务，但他们在主的国度中却处于最低的位置；因为他们只把传递给他们的良善分配给那些能够回报的人，而忽略其他最需要帮助的人。即使他们向这些人行善，也是出于从主那里得报偿的目的，那时他们把所做的视为功劳，因而把主的怜悯视为应得的；这样，他们就脱离了谦卑，而他们越脱离谦卑，就越脱离通过天堂从主那里接受幸福和快乐的状态。由此可以看出，他们在来世虽然也被用于功用，但只是作为最低等的服务。
6390、”卧在重担之间”象征在行为中的生活。这从”卧”的象征意义可以看出，它是生活，但是模糊的生活；又从”重担”的象征意义可以看出，它们是行为。重担之所以象征这样的行为，是因为他们行善不是出于对邻舍之爱的情感，而是出于对自己之爱的情感。从这种爱的情感流出的行为，就像卑贱的驴所驮的重担，因为它们是最卑贱的服务。一切奴役都来自对自己和世界之爱的情感，而一切自由都来自对主之爱和对邻舍之爱的情感。原因在于，前一种爱的情感从地狱流入，它暴虐地统治；而后一种爱的情感来自主，主不统治而是引导。由此再次可以看出，那些为了报偿而行善的人所提供的是最低等的服务，他们的行为就是”重担”。在士师记中，”重担”也象征同样的意思：
以萨迦的首领与底波拉同在，以萨迦也与巴拉一样，被差遣到山谷，在他脚下。在流便的各支派中，有心中定大志的。你为何坐在羊圈之间，听群羊的哨声呢？（士师记15，16节）
这里的”以萨迦”也代表那些想要因行为得报偿的人；”被差遣到山谷，在他脚下”象征在最低的地方服务；”流便的各支派”表示那些处于信之真理的知识中的人，他们在这些人中间，但位置在他们之下；”听群羊的哨声”象征被那些处于仁义之善中的人所轻视，这些人是”群羊”；”坐在羊圈之间”象征在功德性的行为中。
6391、”他看见安息是美好的”象征良善的行为不求报偿却充满幸福。这从”安息”的象征意义可以看出，它是属于天堂的事物，因而是处于仁义之善中的事物，或者说是无报偿之善行中的事物，关于这一点将在下文论述；又从”为美好”的象征意义可以看出，它是充满幸福。”安息”之所以是无报偿之善行，是因为安息或平安在至高意义上象征主，在相对意义上象征天堂，因而象征来自主的良善（参3780，4681，5662节）；而且只有那些处于仁义之善中的人，也就是处于无报偿之善行中的人，才能处于安息或平安所象征的状态中，因此”安息”象征这些事物；因为这些是内义中按照事物的顺序而来的结果。
【2】就事情本身而言，那些行善只是出于报偿目的的人，根本无法知道在行善而不求报偿时会有如此巨大的幸福，以至于这就是天堂的幸福。原因在于，他们在自我之爱的快乐中感受到幸福；而人在这种爱的快乐中感受得越多，就越无法感受到天堂之爱中的快乐，因为两者是对立的。因为从自己之爱流出的那种快乐，完全熄灭了来自天堂之爱的快乐，以至于根本不知道什么是天堂的快乐，即使告诉他那是什么样的，他也不相信，甚至否认。
【3】这一点可以从另一个世界的恶灵那里得知，他们在世时除了为自己之外，从未为他人或自己的国家做过任何善事；他们不相信在行善而不以报偿为目的时会有任何快乐，因为他们认为如果没有报偿的目的，一切快乐就会停止；如果还告诉他们，当那种快乐停止时，天堂的快乐就会开始，他们听到这话就惊呆了；而当他们听说那种天堂的快乐会通过人的至内在流入，并以难以言喻的幸福感动他的内在时，他们更加惊呆，说自己无法理解这一点，甚至也不想理解，因为他们相信如果失去自己之爱的快乐，就会极其悲惨，因为那时就没有任何生命的喜乐了，他们还称那些处于另一种状态的人为愚蠢。那些出于报偿目的而行善的人与他们相似，因为他们行善是为自己而非为他人，因为他们在善行中只看到自己，而不看邻舍、国家、天堂或主，除非把他们看作欠债的人，应当对自己施恩。这些就是本节论及以萨迦时在内义中所描述的事物。
6392、”看见地是宜人的”象征那些处于主的国度中的人处于幸福之中。这从“地”的象征意义可以看出，它是教会，因而也是主的国度（参662，1066，1067，1413，1607，1733，1850，2117，2118，4447节）；”地”之所以具有这一意义，是因为迦南地（圣言中”地”所指的）代表主的国度，这是因为从太古时代起教会就在那里（参3038，3481，3686，3705，4447，4454，4516，4517，5136节）；又从”宜人的”的象征意义可以看出，它象征无报偿之善行中的幸福。之所以说”看见安息是美好的，看见地是宜人的”，而两者都象征主的国度中的幸福，是因为”看见安息是美好的”关乎属天或良善，而”看见地是宜人的”关乎属灵或真理，这是因为善与真的婚姻（参6343节）。
【2】关于无报偿之善行中的幸福，需要知道的是，今天很少有人知道在行善而不以报偿为目的时会有天堂的幸福；因为他们只知道幸福就是被提升到荣耀的地位、受他人服侍、富有财富、生活在享乐中；至于在这些之上还有一种幸福能感动人的内在，他们完全不知道，因此也不知道那是天堂的幸福，不知道这种幸福就是真正仁义的幸福；去问问今天的智者，他们是否知道那是天堂的幸福；因此许多人也拒绝善行，认为任何人都不可能在没有通过善行获得功德的目的下行善；因为他们不知道那些被主引导的人，最愿意做的莫过于善行，而最不会想到的就是通过善行获得功德；因为那些重生之人从主那里得到的新意志中就包含这一点，因为那意志是主在人里面的意志。
6393、”他必屈肩负重”象征他仍然要在一切工作中劳苦。这从”肩”的象征意义可以看出，它是一切能力或一切工作（参1085，4931-4937节）；又从”负重”的象征意义可以看出，它是为获得功德而做工作；因此”屈肩负重”象征在一切工作中劳苦，即为获得功德而做工作；之所以说这是”负重”，是因为他们不是出于对良善的情感而行善，因此不是出于自由，而是出于对自我的情感，这是奴役（参6390节）。
【2】关于那些想要为他们所做的工作获得报酬的人，需要知道的是，他们从不满足，如果没有得到超过其他人的报酬就会愤愤不平，如果看到别人比自己更幸福，就会痛苦并抱怨；他们不把幸福放在内在的幸福中，而是放在外在的幸福中，即要出人头地、要掌权、要受天使服侍，从而高于天使，因此要在天堂作王子和大人物；然而天堂的幸福却是不想掌权、不想受他人服侍，而是想服侍他人、想作最小的，正如主所教导的：
雅各和约翰，西庇太的儿子，进前来，说：求你赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说：你们不知道所求的是什么……坐在我的右边和左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁……你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样……你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人。（马可福音10:35-45）
【3】那些”无报偿目的”而行善的人将得天堂，经上说：
凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高……你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14:11-14）
“在义人复活时的报答”是因施恩而不求报偿所得的内在幸福，这是他们在履行功用时从主那里得到的；那些喜爱无报偿地服侍的人，越是喜爱这样做，就被委以越高贵的功用，并且实际上比其他人更伟大、更有能力。
【4】那些为了报偿而行善的人也会说，因为他们从圣言知道，他们想在天堂作最小的，但那时他们心里想的是通过这样说而变得伟大，因此仍然怀有同样的目的；而那些无报偿地行善的人，实际上不考虑地位高低，只考虑服侍。
【5】请参看前面关于因行为而获得功德所说和所示的内容：那些人在来世的情形如何，他们看起来在砍柴和割草（参1110，1111，4943节）；他们如何被表现（参1774，2027节）；那些为了自我和世俗之爱而行善的人，在来世不会因那善行得到任何报偿（参1835节）；那些把功德放在行为中的人，按照字面意义解释圣言以利己，并嘲笑圣言的内在含义（参1774，1877节）；真正的仁义是完全无功德之心的（参2340，2373，2400，3816节）；那些把信仰与仁义分离的人，使他们所做的工作成为有功德的（参2373节末）；那些进入天堂的人，脱去自我和功德（参4007节末）；相信他们凭自己行善，并通过那善行获得功德，这在大多数人重整开始时都存在，但随着他们重生而脱去这一点（参4174节）。
6394、”他必成为服劳役的”象征为了获得功德。这从”成为服劳役的”的象征意义可以看出，它是受支配和服侍；又因为关于那些想要通过行为获得功德的人，经上说他们是”强壮的驴，卧在重担之间”，并且他们屈肩去负重，所以”服劳役的”也象征那些想要通过行为获得功德的人，因为他们是最低等的奴仆，见前文6389节。”服劳役”是受支配和服侍，这从摩西五经中可以看出：
你临近一座城、要攻打它的时候，先要对城里的人宣告和平。若他们以和平回答你，给你开了城，城里所有的人都要给你纳贡，服侍你。（申命记20:10-11）。
先前满有人民的城，现在何竟独坐！先前在列国中为大的，现在竟如寡妇；先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的。（耶利米哀歌1:1）
这里”成为进贡的”和”纳贡的”象征服侍，这是显而易见的。
耶稣对西门说：西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税或丁税？是向自己的儿子呢，还是向外人呢？彼得对他说：是向外人。耶稣说：既然如此，儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。（马太福音17:25-27）
这里”纳税或纳贡”也是指那些服侍的人，因此说”外人要纳税，儿子是自由的”，因为外邦人是仆人（参1097节）；彼得”从海里取鱼，在鱼口中得到钱币来纳税”，这表征最低层的属世层面即奴仆的身份在做这事；因为”鱼”象征那自然层面。
6395、第十六节至第十八节 但必审判他的民，如同以色列众支派中的一个。但必作道上的蛇，是路上的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我等候你的救恩。
“但”象征那些在真理中而尚未在良善中的人；”必审判他的民，如同以色列支派中的一支”象征它是以色列众支派所代表的总体诸真理中的一个；”但必作道上的蛇”象征他们关于真理的推理，因为良善尚未引导；”是路上的虺”象征从真理关于良善的推理；”咬伤马蹄”象征来自最低级自然层面的谬误推理；”使骑马的坠落于后”象征由此而来的倒退；”耶和华啊，我向来等候你的救恩”象征除非主施以援手。
6396、”但”象征那些在真理中而尚未在良善中的人，这从”但”的代表意义可以看出，即生命的良善（参3921，3923节）；但这里是指那些从真理而在某种生命良善中，但尚未从良善而在其中的人。因为当人被主重生时，情况是这样的：他首先在真理中，而不在任何从真理而来的生命良善中；然后在从真理而来的生命良善中，但尚未从良善而在其中；之后当他被重生时，他从良善而在生命的良善中，然后他从良善感知真理，并在自己里面使之增多。这些是重生的阶段。”但”是指那些从真理而在生命的良善中，但尚未从良善而在其中的人。良善在他们那里深藏在真理中，仍然隐藏很深，并赋予他们对真理的情感，并驱使他们按照真理生活。这样的人在主的国度中；但因为他们行善是从真理而行善，也就是说，不是从某种新的意志，而是从理智，因此不是出于爱，而是出于顺服，因为这是命令，所以他们在主国度中那些在第一层或最低层天堂的人当中。这些就是”但”所代表的人，因为在”以色列的这个预言”中，在内义上通过他的十二个儿子，总体上描述了所有在主国度中的人的性质。
【2】那些由”但”所象征的人在最低层天堂或主国度的最低层，因为他们在真理中而尚未在良善中，这由以下事实来代表：当迦南地被分配为各支派的产业时，”但的签最后抽出”，约书亚记19:40-48；并且那时他们得到的产业在那地的边界，士师记18章。因为签是在耶和华面前抽的，约书亚记18:6，因此每个人都按照其代表意义得到产业。”迦南地”代表主的国度（参1607，3038，3481，3705，3686，4447，4454节）；因此那里的所有边界都是代表性的（参1607，1866，4116节）；因此那地的最边界代表主国度中的最边界（参4240节）。因此但代表那些在那里最边界的人；因为真理在与良善结合之前，是在最边界；但如果真理完全与良善分离，那么它就不在主国度的任何边界内，而是在其外。
【3】但的产业是迦南地的最边界，这从以下事实可以看出：当描述那地的整个范围时，说”从别是巴直到但”（撒母耳记下3:10，17:11，24:15；列王纪上4:25）。那里的”别是巴”象征那地的最内层，原因是亚伯拉罕和以撒住在那里，这是在耶路撒冷和锡安成为那地的最内层之前。
【4】那些在真理中而尚未在良善中的人是什么样的，也由”但人探查他们可以居住的地”来代表（士师记18章）；”他们从米迦的家带走了利未人，并拿走了以弗得、神像、雕刻的像”，这些象征那些在真理中而尚未在良善中的人的敬拜。因为他们敬拜外在的，而不关心内在的；除了在良善中的人，没有人感知内在的。这由那里的”但人”来代表，这从以下事实可以看出：圣言的所有历史记载，无论是在摩西书中的，还是在约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中的，都是主国度中属天和属灵事物的代表；因此士师记中关于但人的这段历史也是如此。至于那些在真理中而尚未在良善中的人，他们是什么样的，在接下来关于但的内义中描述。
6397、”但必审判他的民，如同以色列众支派中的一个”象征它是以色列众支派所代表的总体诸真理中的一个。这可从以下内容得知：从”审判”的象征意义，即真理在其职能中，关于这一点见下文；从”民”的象征意义，即那些在真理中的人（参1259，1260，2928，3295，3581，4619节）；这里是指那些在真理中而尚未在良善中的人，因为他们是”但”或”但的民”（参6396节）；从”以色列众支派”的代表意义，即总体上信仰的一切真理和良善（参3858，3926，3939，4060，6335节）。因此，”必审判他的民，如同以色列众支派中的一个”象征由”但”所代表的这个真理，是以色列众支派所代表的总体诸真理中的一个。”审判他的民”是指真理在其职能中，这是因为”以色列众支派”代表总体上的一切真理，如从上面所引的经文可以看出；而真理是施行审判的，因此“审判他的民”象征真理在其职能中。
【2】在圣经中读到”二十四位长老要坐在宝座上，审判列国和众民”；以及”十二使徒同样要坐在宝座上，审判以色列的十二个支派”。不知道圣言内义的人会相信事情就是这样，但如何理解这一点，当从内义得知”二十四位长老”象征什么，”十二使徒”象征什么，以及”宝座”象征什么时，就可以明白了，即它们象征其全部复合体中的一切真理，审判是按照这些真理进行的。这里”审判他的民，如同以色列众支派中的一个”也是同样的意思，不是指他们或他们中的某些长老要施行审判，而是指由他们所象征的真理本身，因此唯独主要施行审判，因为一切真理都从主发出。关于二十四位长老要坐在宝座上施行审判，启示录中这样说：
宝座的周围又有二十四个宝座，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。（启示录4:4，11:16）
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20:4）
关于十二使徒，福音书中说：
耶稣说，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子要坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22:29-30）
【3】这里不是指二十四位长老或十二使徒，而是指总体上的一切真理和良善，这从以下事实可以看出：没有任何人，甚至没有任何天使，能够审判任何人；因为内在的性质如何，将来如何，并且这直到永远，除了唯独主，没有人能知道。”十二使徒”与”十二支派”象征同样的事物，即全部复合体中的一切真理和良善（参2129，2553，3488，3858末节）。由此现在可以清楚，”但必审判他的民，如同以色列众支派中的一个”象征由”但”所代表的真理，是总体诸真理中的一个，审判是通过这些真理进行的。