《真实的基督教(下)》第九章 悔改(564-570节)

第11节 一个从不悔改或从不检视和检查自己的人,最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善

564.由于在改革宗,几乎没人实践悔改,所以在此有必要补充一点,即凡不检视和检查自己的人,最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善,因为他没有借以认识这一点的宗教信仰。人没有看到、认识与承认的邪恶仍旧存留,凡存留的东西会变得越来越根深蒂固,直到它阻塞内在心智,人由此首先变得属世,然后感官化,最终成为肉体的,在这种状态下,他认识不到任何诅咒的邪恶和得救的良善。他变得象一棵生长在岩石上的树,将其根扎在岩石裂缝中,最终因缺失水分而枯萎。

凡受过良好教育的人皆具理性和道德,但通向理性的途径有两种,一种来自尘世,另一种来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德,那么就只在言谈举止上是理性与道德的,其内在仍是动物,甚至是野兽,因为他和地狱居民行动如一,而地狱全是野兽。但若人也循天堂的途径通向理性与道德,那他就具有真正的理性和道德,因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵物就象灵魂一样驱动属世物、感官和肉体,他也和天堂居民行动如一。因此,既有属灵的理性道德之人,也有纯粹属世的理性道德之人。这两类人在尘世无法彼此区分,特别是由于习练而变得伪善之人,但天人区分他们,容易得就象区分鸽子和猫头鹰,或绵羊和老虎一样。

纯属世人能看到别人的善与恶,也会指责他们,但因为他不检视和检查自己,所以看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶,他就用理性掩盖它,就象蛇将头钻进沙土,又象大黄蜂把自己埋在泥里。这一切是由于恶的快乐造成的,这快乐包围着他,就象沼泽上吸收并熄灭光线的薄雾。地狱的快乐无非是这样。它从地狱呼出,流入每个人,注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额,通过身体在胸部被接受时,人就成为地狱的奴隶,因为人类大脑专注于觉知及其智慧,而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何头脑分为大、小脑的原因。但地狱快乐被纠正、改造、反转,只能通过属灵的理性和道德。

565.现简要描述一下纯粹属世的理性道德之人。他本质上是感官的,如果持续如此,就变成肉体或血气的。但需分段描述这类人。感官是人类心智生命的最外层,紧紧附着并联结于人的五种身体感觉。若人通过身体感觉判断一切,那么他就是所谓的感官者,并且他只相信亲眼看到的,亲手摸到的,视这些事物为真实,拒绝其他一切。他那从天堂之光获得视觉的内在心智是关闭的,以至于他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这样一个人在最外层思考,而不是通过属灵之光从内在思考,因为他处于粗俗的属世之光,故他从内在反对属天堂与教会的事物,尽管表面上他也赞成它们,若想藉此获取名利,热情还更甚。坚信虚假而又受过良好教育的学者,比其他人更感官化,若他们反对圣言真理,更是如此。

感官者推理尖锐巧妙,因为他们的思维如此接近言语,以至处在其中,仿佛就在嘴唇上,还因为在说话时,他们的一切聪明才智唯独出于记忆。而且,他们擅长证明虚假,证明后就以之为真,但其推理与证据都是基于感官造成的谬误,这些谬误会迷惑并说服普通民众。感官者比其他人更狡猾恶毒。贪婪、通奸和狡诈者尤其感官化,尽管在外界看来,他们似乎很有才能。其心智的内在粗鄙淫秽,他们通过这内在心智与地狱相通,正是圣言所说的死人。地狱灵都是感官的,地狱越深,他们就越感官化,地狱灵发出的场会从后面联结到人的感官上。在天堂之光中,他们的后枕骨看似被掏空。那些唯独通过感官推理之人,被古人称为知识树上的蛇。

感官印象应位居最后,而不是首位,在聪明智慧人里面,它们的确位居最后,服从于更内在的事物,但在愚顽人里面,它们则占据首位,居于主导地位。若感官印象位居最后,它们就能用来打开通往觉知的道路,真理也会通过提炼萃取而得到完善。这些感官印象最接近尘世,并允许来自尘世的东西流向它们,可以说,会筛选它们。人凭感官与尘世接触,凭理性与天堂接触。感官印象为心智内在提供服务,既存在为智力部分提供服务的感官印象,也存在为自愿部分提供服务的感官印象。除非思维被提升至感官之上,否则人的智慧极其有限。当人的思维被提升至感官之上时,他会进入更加清晰的光明中,最终进入天堂之光,因此能觉察从天堂流下来的这类观念。觉知的最外层是属世的认知能力,意愿的最外层则是感官的快乐。

566.属世人使得人象一个动物,他通过他所过的生活披上动物的形象。所以在灵界,这种人周围会显现出各种动物,这些都是对应。因为人的属世层面就其本身而言,纯粹是动物,但由于人还有变得属灵的额外馈赠,所以他能变成一个人。如果他没有凭借变成人的能力而成为一个人,那么他就会伪装成人,尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言辞出自其属世的理性,而他的思维却出自属灵的疯狂,他的行为出自其属世的道德,而他的爱却出自属灵的色欲。他的行为,在属灵的理性者看来,与人被狼蛛咬后患上的跳舞病,或所谓圣维特斯舞蹈症,或小舞蹈病几乎没什么两样。谁不知道伪君子能谈论神,强盗能谈论诚实,通奸者能谈论贞洁等等?但除非人有种天赋,能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门,并且以谨慎或狡猾为守门人,否则他就会冲向各种罪行,比野兽还要凶猛残忍。但死后,每个人里面的那道门都会被打开,然后他的本性显而易见。然而,他会受到地狱惩罚与监禁的约束。因此,善良的读者,务必检视自己,找出一两个邪恶,出于宗教原因摈弃它们。如果你这么做是出于其它意图或目的,那么你仅仅做到了不让它们出现在世界面前。

567.在此,我将补充几个记事。记事一:

我突然得了一种几近致命的疾病,整个脑袋受到压迫,有毒的烟雾从耶路撒冷被吹向叫所多玛与埃及的地方(启示录11:8)。我痛得半死,盼望结束。在这种状态下,我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛,随之我的身体也是如此。然后我听见周围有声音说:“看哪,这里躺着一个死人,就在我们城市的街道上,他就是那传讲悔改使罪得赦,以及基督、独一之人为神者。”他们问一些神职人员是否埋葬此人,他们回答说:“不,让他躺在这里,叫人们看看。”他们走来走去,不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时,发生在我身上的真实事件。然后我听见那些奚落我的人对我的严重指控,尤其是这些话:“没有信,人如何悔改?作为人的基督,怎能被当作神敬拜?既然我们白白得到救恩,无需自己这部分的功德,那么,我们只是信父神派祂的儿子拿走律法施加的诅咒,将祂自己的功德归到我们头上,使我们在祂眼里称义,借牧师的口赦免我们的罪,然后赐我们圣灵,祂会在我们里面作工,成就一切善,这样不就行了,还有其它必要吗?难道这不符合圣经与理智吗?”站在周围的人群听到这番言论,都鼓起掌来。

我听到这一切,却不能回应,因为我几乎要死了。但三天半之后,我的灵恢复过来,我在灵里沿着街道进入城市,又说道:“悔改吧,信靠基督,你们的罪就被赦免,你们也会得救,否则你们将灭亡。主自己不也传讲悔改,使罪得赦,并且人当信祂吗?祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗?难道你们的信条不是导致对生活的彻底漠视吗?”但他们说:“一派胡言!难道圣子没有成全救恩吗?难道圣父没有将这一切归给我们吗?祂称相信这一点的我们为公义,于是我们被恩典的灵引领,那么我们还有什么罪呢?死亡和我们有什么相干?你这罪与悔改的传道者,到底懂不懂福音?”然后有声音从天上传来,说:“一个不知悔改者的信除了是死亡的信外,还能是什么?结局已经来临,结局已临到你们身上,在自己眼里安全无虞、无可指摘吧,在自己的信仰里称义吧,撒旦。”然后城当中突然敞开一个裂缝,并不断拓宽,房子相继陷落,他们被吞没了。随即大水从鸿沟涌出,淹没了这片废墟。”

当他们就这样陷落,并被洪水淹没后,我想知道他们在深渊里的命运,我从天堂被告知:“你必看见、听到。”然后淹没他们的洪水在我眼前消失了,因为在灵界,洪水是对应,所以会出现在有虚假信仰的人周围。随后,我看见他们沉到沙底,这里有一堆堆的石头,他们在当中跑来跑去,哀号说,他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫:“这一切为什么会发生在我们身上?我们不是靠着我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗?我们不是已被我们的信洁净、净化、称义与成圣了吗?”有的则哭喊:“我们不是已通过我们的信被造成适合出现在父神面前,被看到,表现出色,并且在天人面前被宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗?我们不是已经和解、挽回、补偿,因此获得赦免、从罪中被洗礼和洁净了吗?基督不是已经拿走律法的诅咒了吗?为什么我们还是被扔到这该死的地方?我们曾听到一个胆大的人指责我们大城的罪过,呼喊说:‘信靠基督,悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时,我们不就已经信靠祂了吗?就在我们忏悔自己是罪人时,不就已经悔改了吗?为什么这一切还要临到我们头上?”

然后旁边有声音对他们说:“你们知道自己的罪吗?你们可曾检查过自己,因而避开有悖于神的罪恶了吗?凡不避恶者皆在恶中。罪难道不是魔鬼吗?所以你们就是主说的那些人:

那时,你们要说:‘我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂要说:‘我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!’(路加13:26, 27; 以及马太7:22, 23祂所说的那些人)

所以,离开吧,各自到自己的地方。你们看到洞穴的入口就进去,每个人都要完成各自的任务,然后按你们所做的工得食物。即使你们拒绝,饥饿也会很快迫使你们进去。”

随后,有声音从天上传来,对地上住在大城外面的一些人(他们还在启示录11:13被提及)大声说:“当心!谨防与这类灵交往。难道你们不知道,正是被称为罪的邪恶和罪孽使人肮脏污秽吗?除了通过真正的悔改和信靠主耶稣基督,谁能从罪恶中被洁净和净化呢?真正的悔改就是检查自己,认识并承认自己的罪,在主面前认罪悔改,祈求帮助和力量以抵制它们,从而停止罪恶,开启新生活,你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们参加圣餐礼时,一年这样做一两次,从今以后,每当你们发现所指责的罪复发时,就对自己说:‘我们不会这样做,因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。

谁不明白,凡不检查并看到自己罪的人仍留在罪中?人自出生时,就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎、尤其是出于爱己而控制他人,皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗?或许有人会说,它们是罪,难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们,甚至还会以虚假证明它们不是罪吗?因此,你们仍在罪中,以后犯罪比之前更频繁,直到你们再也不知道什么是罪,更确切地说,甚至怀疑是否存在罪之类的事。真正悔改之人的情形则不同,他将自己认识并承认的邪恶称为罪,因此开始避开并远离它们,最终感觉它们的乐趣不再使他感到快乐。只要做到这一切,他就会发现并热爱良善,最终感受到善的快乐,这才是天堂天人体验到的快乐。总之,只要人将魔鬼置于身后,他就会被主接纳,主会教导、引领他,使他摆脱恶的辖制,将他保守在善中。这就是从地狱去往天堂的道路,也是唯一的道路。”

非常奇怪的是,改革宗信徒对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶,这种情绪如此强烈,以至于他们无法驱使自己自我反省、看到自己的罪,并在神面前忏悔它们。一旦有这样的意图,就会有一种恐惧紧紧抓住他们。对此,我在灵界问过很多人,他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做,即检查自己,并在神父面前公开忏悔自己的罪过时,他们感到非常惊讶;还说,改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做,尽管在领受圣餐前,他们同样要履行这项义务。那里的一些人想知道事情为何会这样,他们发现,这种不知悔改的状态和心态是由唯信诱发的。然后他们被允许看到那些敬拜基督,但不祈求圣徒的罗马天主教徒得救。

这事以后,我听到似雷的声响,一个声音从天上传来,说:“我们都很惊讶。告诉改革宗的集会,‘要信靠基督,悔改,你们就会得救。’”我照做后,又加上一句:“洗礼不是悔改的圣礼,因此是进入教会的入门吗?监护人代表即将受洗的人所许诺的,不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗?圣餐不是悔改的圣礼,因而是进入天堂的入门吗?领受圣餐者不是被告知,恭领圣餐前务必要悔改吗?教义手册、整个基督教会的教义不都在教导悔改吗?第二块石版上的六条诫命不都在那里说,你不要作这样或那样的恶,你要行这样或那样的善吗?由此你能知道,人弃绝并远离邪恶到什么程度,就会被良善感动并热爱良善到什么程度,在此之前,他不知何为善,甚至也不知何为恶。”

568.记事二:

凡虔诚与智慧者,谁不想知道自己死后的生活什么样?所以,我大体描述一下,以便它能为人所知。每个人死后都感觉他依然活着,不过是在另一个世界,并被告知头上是天堂,那里有永恒的喜乐,脚下是地狱,那里有永恒的悲哀。他首先被带回在世时所处的外在状态,于是,他以为自己肯定能进天堂,他谈吐聪明,行为谨慎。然后有的说:“我们一贯生活道德,追求诚实,从未蓄意作恶。”有的说:“我们定期去教会,出席弥撒,亲吻圣像,跪下祷告。”有的则说:“我们一直扶贫济困,阅读虔诚的书籍,也阅读圣言。”以及其它类似说法。

但当他们说完这些话后,站在他们旁边的天人说:“你们提及的这一切都是外在所为,但你们还不知道自己内在什么样。你们现在是披戴实质身体的灵,灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它意愿的一切,意愿它喜爱的一切,这是它生命的乐趣。每个人自婴儿时就开始过外在的生活,学习行为道德,谈吐聪明,一旦他有了天堂及其幸福的某些概念,就开始祷告,常去教会,遵守敬拜仪式。然而,当邪恶从其本性源头涌出时,他就把它们珍藏心底,还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们,直到他自己也不再知道恶就是恶。然后,因为罪恶好似被灰尘包裹和遮盖,所以他除了提防罪恶暴露在世界面前外,不再对它们多加思考。他只是努力过一种外在的道德生活,因此变成两面派,外在是绵羊,内在是狼。他就象装着毒药的金盒子,或象一个有口臭的人,为防止靠近他的人闻出来而口含香物,或象散发香味的老鼠皮。

你们说你们生活道德,追求虔诚,但请告诉我,你们可曾检查过自己的内在人,可曾觉察到贪恋报复、甚至谋杀?可曾意识到放纵淫欲、甚至通奸,还有欺骗、甚至偷窃,说谎、甚至假见证?十诫中有四条包含这样的禁令:“你不可作这些事”,最后两条说:“你不可贪恋它们”。你们真的相信,在这些事上,你们的内在人类似于你们的外在人吗?如果你们这样认为,那么我想,你们可能错了。”

对此,他们回应说:“何为内在人?它和外在人不是一个,是一样的吗?我们的牧师告诉我们说,内在人无非是信,口头的虔诚和生活的道德就是它的标志,因为它们是内在人的行动。”天人回答说:“得救之信存在于内在人,仁爱也是一样,这才是基督徒外在忠诚和道德的源头。但如果上述提及的贪欲仍存留于内在人,也就是说,仍存留于意愿和由此而来的思维,如果你们因此内心热爱这些贪欲,而外在言行却不同,那么你们身上的恶就被置于善之上,而善被置于恶之下。所以,无论你们如何貌似出于觉知谈论,出于爱行事,里面仍有邪恶,如我们所说,这邪恶被包裹起来,然后你们就象狡猾的猿人,虽模仿人类行为,却根本没有人类的心。

但你们对自己的内在人一无所知,因为你们从不检查自己,然后悔改,当你们脱去外在人,进入所拥有的内在后,很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时,你们的同伴,甚至连你们自己都认不出你们。我见过道貌岸然的恶人,看上去就象野兽,他怒视自己的邻舍,充满深仇大恨,并亵渎处于外在人期间所敬拜的神。”听到这番话,他们都离开了,然后天人告诉他们:“稍后你们会看到自己的生命是什么样,因为你们的外在人将很快被取走,你们将进入所拥有的内在,这才是你们现在的灵。”

569.记事三:

人里面的每种爱都会呼出一种快乐,它通过这快乐使自身被感受到。快乐首先被呼入灵,由此进入身体。人的爱之乐,连同思维的愉悦构成人的生命。人尚在属世身体时,只能模糊感觉到这些快乐和愉悦,因为身体会吸收和钝化它们,但死后,当物质身体被抛弃,因而除去灵的包裹物或衣着后,爱的快乐和思维的愉悦就会被充分感受和觉察到,奇妙的是,有时它们甚至被感知为气味。由于这个缘由,在灵界,所有人皆根据他们的爱保持联系,在天堂者根据他们的爱保持联系,在地狱者也根据他们的爱保持联系。

在天堂,爱的快乐被转化为气味,所有气味闻起来都甜蜜芬芳,清新怡人,如同春天清晨的公园、花坛、田野和森林发出的香味。在地狱,爱的快乐也被转化为气味,但这些气味闻起来刺鼻、恶心、腐臭,如同化粪池、死尸、满是垃圾与污秽的池塘散发的异味,令人惊奇的是,那里的魔鬼和撒旦却感觉这些气味如香膏、香脂和焚香,令他们的鼻孔和心脏清新。在尘世,动物、鸟类和昆虫也以气味选择自己的伴侣,但这种天赋没有被赐予人类,直到他们抛弃自己的肉体残骸。

鉴于这个原因,天堂按着善之爱的所有种类、以最精心的秩序被排列,而地狱正相反,是按着恶之爱的所有种类被排列。正是由于这种对立,才使得天堂与地狱之间存在无法逾越的鸿沟。天堂居民无法忍受地狱的气味,若吸入它,这气味会使他们恶心、呕吐,甚至陷入昏厥。若地狱居民越过鸿沟的中线,其情形也是如此。

我曾见过一个魔鬼,从远处看,他就象一头豹子(前几天看到他在最底层天堂的天人中间,因为他知道如何将自己伪装成光明天人),他越过中线,站在两棵橄榄树中间,还未意识到气味对他生命的攻击,因为天人不在场。但就在他们靠近的那一刻,他突然抽搐起来,四肢僵硬地载倒在地,然后象一条大蛇那样蜷曲起来,最后从裂口处滚了下去。他被同伴扶起并抬进洞穴,在那里闻到自己快乐的恶臭味后,才苏醒过来。

又有一次,我看见一个撒旦遭到同伴惩罚。我询问原因,他们告诉我说,这人堵住鼻孔,接近那些有天堂气味的人,一回来就把沾染在衣服上的那种气味带来了。有很多次,从地狱洞穴的开口处冒出一股尸臭,钻进我的鼻孔,令我恶心呕吐。这些事实可以证实,为何在圣言中,嗅觉表示感知,因为圣言经常提到,耶和华闻到这燔祭的馨香,还说膏油和馨香由香料制成,另一方面,以色列人被命令出营外便溺,并挖坑掩埋(申命记23:12,13)。这是因为以色列的营地代表天堂,没有营地的荒漠代表地狱。

570.记事四:

我曾跟一个新灵交谈过,他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人,他们被称为灵,因为他们此时是灵人。这灵一进入灵界,就照以前的习惯思索天堂和地狱,想到天堂时,似乎很高兴,想到地狱时,就很悲伤。当他发觉自己到了灵界时,就问天堂和地狱在什么地方,它们是什么样,各自性质如何。他们答复说:“天堂在你头上,地狱在你脚下,因为你现在在精灵界,精灵界位于天堂与地狱的中间,但它们是什么样,各自性质如何,我们无法用三言两语描述出来。”然后,由于他迫切地想要知道答案,就跪下恳切祷告,求神指示。看哪,一个天人出现在他右手边,扶他起来,说:“你恳求被指示天堂和地狱的事,去探究与学习何为快乐,你就会知道。”一说完这话,天人就被接升上去了。

然后这个新灵自言自语说:“这话是什么意思?‘探究与学习何为快乐,你就知道何为天堂地狱,还有它们的性质’。”他立刻离开那地方,四处徘徊,询问他所遇见的人:“烦请告诉我,什么是快乐?”一些人说:“这是什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢喜愉快吗?快乐就是快乐,都差不多,我们看不出有什么分别。”有的说:“当精神得到娱乐,脸上就笑逐颜开,嘴上就诙谐幽默,动作就轻松活泼,整个人兴高采烈的。”还有人说:“快乐无非是盛宴,吃山珍海味,喝美酒佳酿,一醉方休,然后高谈阔论,畅所欲言,特别是谈论男女之间的事。”

听到这些话,新灵很气愤,自语说:“这些回答粗野庸俗,不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见聪明人。”他离开这些人,打听聪明人在哪里,然后一个天使灵看见他,对他说:“我发觉你渴望知道整个天堂和地狱什么样,它们的特征是快乐。我带你到一座山上,那里每天有人集会,有观察结果的,有探究原因的,有追溯目的的。观察结果的在那里被称为知识灵,抽象地说,就是知识,探究原因的被称为聪明灵,抽象地说,就是聪明,追溯目的的被称为智慧灵,抽象地说,就是智慧。在这些人的正上方,就是天堂,那里的天人有的从目的知道原因,有的从原因明白结果,这三群人通过这些天人获得启示。”

然后天使灵牵着新灵的手,带他来到山顶上,追溯目的的所谓智慧灵正在聚会。新灵对他们说:“请原谅我冒昧打扰,我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界,遇见我的灵告诉我说,天堂在我头上,地狱在我脚下,但没有说这个或那个什么样,其性质如何,不停地思考使我感到很烦闷,我向神祷告,然后一个天人来到我跟前,说‘去探究与学习何为快乐,你就会明白。’我探究过,但至今没有答案。所以你们若愿意,求你们指教我什么是快乐。”

对此,智慧灵回答说:“对天堂和地狱的所有人来说,快乐就是生命的全部。对于天堂的人,它是善与真的快乐,但对于地狱的人,它是恶与假的快乐,因为一切快乐皆属于爱,爱就是人之生命的存在(本质)。所以,既然一个人的性质取决于其爱的性质,因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是赋予感觉快乐的东西,在天堂,爱的活动与智慧在一起,在地狱,爱的活动与癫狂在一起,但无论哪种情况,这活动都会在它的主体里面产生快乐。但天堂和地狱的快乐截然相反,天堂的快乐在于对良善的热爱,以及随之行善的快乐,而地狱的快乐则在于对虚假的热爱,以及随之作恶的快乐。因此,如果你知道什么是快乐,就会知道什么是天堂地狱,以及它们的性质。

但要进一步探究与学习何为快乐,要通过那些探究原因,被称为聪明的灵。他们在你右手边的方向。”于是他告辞,来到第二个集会,说明来由后,就乞求指教。他们乐于回答这个问题,说:“没错,人若知道何为快乐就知道何为天堂地狱及其性质。使人成为人的是意愿,若非感觉到快乐,意愿就无动于衷。因为意愿就其自身而言,无非是某种爱的情感,因而是某种快乐,正是某种乐趣,以及随之而来的满足产生意愿。由于意愿驱使觉知去思考,所以除非通过意愿流入的快乐,否则根本不可能有一顶点思维。这是真的,因为主的生命流入天使、精灵及人的里面,激活他们灵魂与心灵里的一切。所流入的是爱与智慧,一切快乐皆由此而来,这流入就是活动本身。从起源来说,这就是所谓的狂喜、极乐与幸福,从衍生来说,是快乐,愉悦与乐趣,从广义来说,是良善。但是地狱灵自己颠倒一切,因而将善转为恶,真转为假,不过他们依然不断感觉到快乐,因为若没有持久的快乐,他们就不会有意愿、感觉,因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐,及其性质与源头,以及何为天堂的快乐,及其性质与源头。”

听完这一切,他被带到第三个集会,那些观察结果,被称为知识的灵就在这里,他们说:“下到地狱,上到天堂,你就能觉察与感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,远处的地面裂开了,三个魔鬼从裂口出来,因其爱欲看起来像着了火一般,陪同新灵的天使看出,这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的,就喊着说:“不要靠近,就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论好人坏人,皆在他自己的快乐里,所谓的好人在他的快乐里,所谓的坏人也在他的快乐里。”天人问:“你们的快乐是什么?”他们说,快乐在于行淫、报复、欺诈与亵渎。天人又问:“你们的快乐是什么滋味呢?”他们说,别人感觉它们就象粪便的恶臭、死尸的腐味、便池的骚味。然后天人问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答:“是最快乐的。”“那么,”天人说:“你们就象生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回应说:“如果我们是,就是吧,但这类东西我们闻着舒服。”然后天人问:“还有吗?”他们回答:“每个人都被允许在他自己的快乐里,即使是最肮脏的,如他们所说的那样,只要他不搅扰善灵与天人,但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们,所以我们被扔到苦工房,在这里活受罪。禁止与收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨,是一种内在的痛苦。”天人问:“你们为什么要骚扰好人?”他们回答说:“我们忍不住,每当我们看见天人,感觉主圣洁的氛围环绕他,就好象有股怒气抓住我们。”对此,我们说:“那么你们还象野兽。”然后,他们一看见新灵和天人,狂燥的情绪就涌了上来,看上去如同仇恨的烈火。为防止他们造成伤害,他们被扔回地狱。

此后,从目的知道原因,从原因明白结果的天人出现了,他们就在那三群人上面的天堂里。这些天人显现在耀眼的白光中,这白光顺着螺旋曲线滚动下来,带来一个花环,把它戴在新灵的头上。此时一个声音由此发出,对他说:“这桂冠被赐予你,是因为你从小就默想天堂和地狱。”

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