史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第12卷)》第32章 出埃及记32章内义(7)

《属天的奥秘(第12卷)》第32章 出埃及记32章内义(7)

10462.“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。这从“牛犊”的含义清楚可知,“牛犊”是指属于以色列民族外在的爱的快乐,他们的敬拜,也就是偶像崇拜就源于并符合这种快乐(参看10407, 10459节)。

10463.“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱,这两种爱注定要下地狱。这从“火”的含义清楚可知,“火”是把最天堂的爱,也就是对主之爱和对邻之爱,在反面意义上是指地狱的爱,也就是自我之爱和尘世之爱(参看4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7575, 10055节)。因此,“用火焚烧”表示完全充满自我之爱和尘世之爱,因而注定下地狱;因为当这些爱掌权时,它们就构成人里面的地狱。由此明显可知圣言各处所说的“地狱之火”表示什么。

10464.“磨得粉碎”表由此产生的地狱的虚假。这从“磨得粉碎”的含义清楚可知,“磨得粉碎”,或磨成最细的东西,是指出于地狱的快乐产生虚假,因而是指产生地狱的虚假。“磨”当论及邪恶,就具有这种含义,这一点从前面的说明可以清楚看出来(4335, 9995e, 10303节)。

10465.“撒在水面上”表与真理的混杂。这从“水”的含义清楚可知。“水”是指真理(参看10238节提到的地方);由于经上说牛犊所磨成的粉末撒在水面上,所以意思是说,由地狱的快乐所产生的虚假与来自天堂的真理混杂。这“水”之所以表示来自天堂的真理,是因为这水是从西乃山上流下来的,而“西乃山”表示神性真理所来自的天堂(9420节)。这水来自西乃山,这一点清楚可见于摩西五经的别处经文:

我把你们的罪,就是你们所造的牛犊用火焚烧,又它捣碎,磨得很细,直到细如灰尘,我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)

10466.“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。这从“喝”的含义清楚可知,“喝”是指将真理,在反面意义上将虚假与他们自己结合,并变成他们自己的(参看3089, 3168, 8562节),在此指的是邪恶的虚假。“以色列人”在此是指这个民族,没有其它任何含义,因为此处论述的是该民族自己的东西。由此可见这个民族的内层是什么样,因为这些就是本章正在描述的。

10467.出埃及记32:21-25.摩西对亚伦说,这百姓向你作了什么?你竟给他们带来这么大的罪。亚伦说,求我主不要使你的怒气发热;你知道这百姓,他们是专于作恶的。他们对我说,你为我们造神明,可以走在我们前头;因为这摩西,就是领我们从埃及地上来的那人,我们不知道他遭了什么事。我对他们说,凡有金子的,都可以摘下来,他们就给了我;我把它扔在火中,这牛犊便出来了。摩西见百姓放肆,因为亚伦使他们如此放肆,以致起来反对他们的人要消灭他们;

“摩西对亚伦说”表对于这种外在,来自内在的觉察。“这百姓向你作了什么?你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性?“亚伦说”表所觉察到的东西。“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。“你知道这百姓,他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与神圣的内在之物分离的外在之物。“他们对我说”表劝告。“你为我们造神明,可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假,因而偶像崇拜的东西。“因为这摩西,就是领我们从埃及地上来的那人,我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣言中,它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面,并构成教会。“我对他们说,凡有金子的,都可以摘下来”表从圣言的字义中抽取诸如支持属于外在的爱和由这些爱所产生的主要观念的快乐的那类事物。“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。“我把它扔在火中,这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱,这种敬拜就源于并符合这两种爱。“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物,从而背离神性。“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。

10468.“摩西对亚伦说”表对于这种外在,来自内在的觉察。这从“说”的含义,以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知:“说”是指觉察(参看10290节提到的地方);“摩西”是指圣言(9372节),在此指圣言的内在;“亚伦”是指圣言、教会和敬拜的外在(10397节)。“摩西”在此之所以表示内在,是因为他向亚伦说话,而亚伦代表外在。无论你说圣言的内在和外在,还是简单地说内在和外在,在此都是一回事。因为圣言是神性真理,一个人所拥有的觉察,以及此处对与以色列民族同在的这种外在的觉察,无论其敬拜上的外在,还是属于教会的一切和属于圣言的一切上的外在,就来源于神性真理。要知道,对于外在的一切觉察都来自内在,因为存在于一个外在层面上的东西可从内在被看见,但不能从它们所存在的那个外在层面被看见,存在于内在层面上的东西从那里更无法被看见。这解释了为何那些兴趣在于外在事物,不在于内在事物的人不承认内在事物,因为他们无法用身体感官来辨别并看到它们;也解释了为何一些人否认这些事物,以及与它们一起的天上神性事物的存在,

10469.“这百姓向你作了什么?你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性?这从“这百姓向你作了什么”和“罪”的含义清楚可知。“这百姓向你作了什么”是指为何这个民族是这样?“向你作”在此不是指向他做了某事,因为“亚伦”不是指亚伦,而是指就其性质而言,正被内在深思的外在;当在从人抽象出来的意义上来理解时,“他们向你作了什么”表示为何。“罪”是指对神性的一种背离(参看5841, 9346节)。因此,当“亚伦”表示这种抽象意义上的外在时,“给他们带来这么大的罪”描述了对神性的这样一种如此大的背离。

10470.“亚伦说”表所觉察到的东西。这从“说”的含义清楚可知。当论及深思并检查外在中的东西的内在时,“说”是指觉察;故在另一方面,当论及外在时,“说”表示所觉察到的东西。

10471.“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。这从“因怒气发热”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“因怒气发热”当论及表示内在的摩西时,是指背离,在此是指不让它背离;“摩西”,即此处的“我主”,是指内在(参看10468节)。摩西在此之所以被亚伦称为“我主”,是因为相对来说,内在是主,或主人,外在是仆人。一个人的内在居于天堂,因此当这内在打开时,它构成此人里面的天堂;而他的外在居于世界,因而构成他里面的世界;世界被造是用来服务天堂的,如同仆人服务他的主人。这同样适用于相对于其内在的敬拜的外在,以及教会和圣言的外在。

10472.“你知道这百姓,他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与神圣的内在之物分离的外在之物。这从“恶”和“罪”的含义清楚可知,“恶”和“罪”是指与神性的断绝、分离,以及对它的一种背离(参看4997, 5746, 5841, 9346节)。之所以说“与神圣的内在之物分离”,是因为当外在之物与内在之物分离时,它也与神圣之物分离;因为一个人里面的神圣之物居于他的内在。从天堂流入并与人同住,也就是经由 天堂来自主之物就被称为“神圣”。天堂流入一个人的内在,并经由这内在流入他的外在;因为人的内在是照着天堂的形像,因而是为了接受属于那里的属灵事物而被造的;外在是照着世界的形像,因而是为了接受属于那里的属世事物而被造的(9279, 10156节)。由此明显可知一个外在与内在分离的人是什么样,也就是说,他的兴趣只在于尘世、世俗和肉体事物。那些兴趣只在于这些事物的人不明白何为内在,因而也不明白何为关心天上的神性事物。他们以为,当他们去做那些构成教会的外在敬拜的事时,也就参与了神性的事。然而事实并非如此;因为在这种时候,要么他们从小就已习惯的肉体快乐主宰了他们的心智,要么他们可以在他人面前表现的世俗目的激励着他们,要么履行他们的职责所获得的利益或赢得的声望成为他们的动机。因此,他们对尘世、世俗和肉体事物感兴趣,对天上的神性事物不感兴趣。而那些兴趣在于来自内在之物的外在事物之人则不然。

10473.“他们对我说”表劝告。这从“说”的含义清楚可知,当论及那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人时,“说”是指劝告(参看10398节)。

10474.“你为我们造神明,可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假,因而偶像崇拜的东西。如前所述(10399节)。

10475.“因为这摩西,就是领我们从埃及地上来的那人,我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣言中,它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面,并构成教会。如前所述(10400节)。

10476.“我对他们说,凡有金子的,都可以摘下来”表从圣言的字义中抽取诸如支持属于外在的爱和由这些爱所产生的主要观念的快乐的那类事物。这从前面的解释和说明(参看10402节)清楚可知。

10477.“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。如前所述(10403, 10404节)。

10478.“我把它扔在火中,这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱,这种敬拜就源于并符合这两种爱。这从“火”和“牛犊”的含义清楚可知:“火”是指两方面意义上的爱(参看4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7575, 10055节),在此是指自我之爱和尘世之爱,这个民族被这些爱所主宰,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物,故“扔在火中”表示使它服从这些爱,并从圣言的字义中抽取诸如支持它们的那类事物,由此制造教义;“牛犊”是指源于并符合这些爱的地狱的敬拜(10459节)。

10479.“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物,从而背离神性。这从“见”和“放肆”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“见”是指发觉;“摩西”是指内在(参看10468节);“放肆”是指背离,在此是指背离内在之物,从而背离神性,正如前面所解释的(10472节)。此外,在原文,这个词表示转身后退,以及变得赤裸;“变得赤裸”表示被剥夺爱之良善和信之真理,而它们构成教会及其敬拜的内在事物(9960节)。

10480.“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。这从“使放肆”的含义和“亚伦”的代表清楚可知:“使放肆”是指背离内在之物,从而背离神性,如刚才所述(10479节);“亚伦”是指外在之物(10468节)。之所以表示他们所爱之物,是因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人只爱外在事物。“使放肆”在此之所以表示背离,而非表示导致背离,是因为“亚伦”在内义不是指亚伦,而是指从人抽象出来的外在之物,如前所述(10469节)。

10481.“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。这从“消灭”和“起来反对的人”或仇敌的含义清楚可知:“消灭”是指被剥夺抵制邪恶和虚假的一切能力,因为在灵界,被剥夺这种能力就根本没有任何能力;“起来反对的人”或仇敌是指邪恶和由此产生的虚假,这些就是灵义上起来的仇敌。因此,在圣言中,“仇敌或敌人”和“起来的人”也表示这些邪恶和虚假(2851, 8289, 9255, 9314节),如诗篇:

耶和华啊,我的敌人何其加增!有许多人起来攻击我;论到我的灵魂说,他在神那里得不到救助。(诗篇3:1, 2)

又:

求你显出你奇妙的怜悯来,你是那用右手拯救投靠你的,脱离起来攻击他们的人。(诗篇17:7-9)

又:

求你不要把我交给敌人,遂其所愿;因为妄作见证的和喷出凶暴的,起来攻击我;我若不信在生命之地得见美物。(诗篇27:12, 13)

又:

神啊,求你出令使雅各得救!我们靠你要击打我们的敌人,靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:4, 5)

又:

外人起来攻击我,强暴人寻索我的灵魂;他们不将神摆在他们面前。主是在那些扶持我灵魂者之中的。(诗篇54:3, 4)

又:

我的神啊,求你救我脱离仇敌!把我安置在高处,得脱那些起来攻击我的人;求你救我脱离作孽的人。看哪!他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1-3)

在这些和其它许多经文中,“仇敌或敌人”和“起来的人”表示来自地狱的邪恶和虚假。它们之所以被称为“起来的人”,是因为邪恶和虚假起来攻击良善和真理,而不是反过来。

那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人根本没有任何能力抵制来自地狱的邪恶和虚假,因为抵制它们的一切能力皆来自神性。因此,那些与内在之物分离,也与神性分离的人没有任何能力;结果,他们被邪恶和虚假载到地狱带他们所到之处,就像风中的绒毛或稻草;这一点在从世界进入来世的恶人身上是显而易见的。这一点也由以色列民族来代表,因为只要遵守吩咐给他们的这种敬拜,他们就会战胜敌人,但每当他们放弃这种敬拜,因而每当他们被邪恶主宰时,就被敌人击败,正如摩西五经中所说的:

你若厌弃我的律例,飘荡落叶的声音,要追赶你,你必逃跑,像逃避剑,无人追赶,却要跌倒。无人追赶,他们要彼此撞跌,像在剑之前。(利未记26:15, 36, 37)

别处:

一个必能追赶一千,两个追赶一万;因为他们的磐石卖了他们,耶和华把它们关闭。(申命记32:30)

由此明显可知“以致起来反对他们的人要消灭他们”是什么意思。

10482.出埃及记32:26-29.摩西就站在营门口说,凡属耶和华的,都到我这里来。于是,所有利未人都聚集到他那里。他对他们说,耶和华以色列的神这样说,你们各人把剑配在大腿边,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄,各人杀他的同伴,各人杀他的邻舍。利未人照摩西的话行了;那一天,百姓中倒下的约有三千人。摩西说,今天你们要充满手归耶和华,各人攻击他的儿子和弟兄,使祂今日可以赐福与你们。

“摩西就站在营门口”表地狱的开口所在之处。“说,凡属耶和华的,都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。“于是,所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善的真理之人。“他对他们说”表劝告。“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善的真理与来自邪恶的虚假进行争战。“在营中往来,从这门到那门”表凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。“各人杀他的弟兄,各人杀他的同伴,各人杀他的邻舍”表一种关闭,以防止对所流入的良善和真理,以及触及它们的事物的任何接受和传送。“利未人照摩西的话行了”表由那些拥有源于良善的真理之人实施。“那一天,百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种完全、彻底的关闭。“摩西说,今天你们要充满手归耶和华”表对天堂里的神性真理的传送和接受。“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭,以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣言的神性真理的接受,以及由此与主的结合。

10483.“摩西就站在营门口”表地狱的开口所在之处。这从“摩西”的代表,以及“门口”和“营”的含义清楚可知:“摩西”是指内在,如前所述(10468节);“门口”是指一个开口所在之处,如下文所述;“营”是指地狱(10458节)。

摩西之所以站在营门口,没有进入营本身,是为了可以代表内在之物不能进入地狱;因为“摩西”代表内在之物,“营”代表地狱。事实上,所有在地狱里的人,其兴趣都在于与内在之物分离的外在事物,因为自我之爱和尘世之爱在他们里面进行统治。因此,内在之物不能进入那里,因为它不被接受。相反,那里的人有的直接弃绝它,有的窒息它、掐灭它,有的歪曲它。无论你说“内在之物”,还是说“天堂”,都是一回事;因为天堂构成内在之物,不仅构成圣言的内在,还构成教会和敬拜的内在;进而构成处于属天和属灵之爱,也就是对主之爱和对邻之仁的人的内在。

必须简要说明这“营门口”所表示地狱开口是什么。每个地狱周围都是封闭的,但上面会根据必要性和需求打开。这个开口通向灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间,因为灵人界是地狱的上界,天堂的下界(5852节)。之所以说它们根据必要性和需求打开,是因为每个世人都有来自地狱的灵人和来自天堂的天使与他同在。来自地狱的灵人存在于他的肉体和世俗之爱中,来自天堂的天使则存在于他的属天和属灵之爱中;因为没有灵人,此人根本不可能拥有生命。如果灵人从他那里被移走,他就会像一块石头那样倒地而死。所以为叫人能照着他的爱生活,地狱有必要根据需求打开,诸如被类似的爱所主宰的那类灵人就从那里出来到他这里。

这种开口就是“阴间的门(即地狱之门)”所表示的,我有几次被允许看见这类开口。主通过天使守护这些门,以防止超出需求的灵人从那里出来。由此明显可知,在圣言中,“阴间的门(即地狱之门)”和“仇敌的城门”表示什么,如马太福音:

耶稣对彼得说,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的门不能胜过它。(马太福音16:18)

“阴间的门不能胜过”表示地狱将不敢出来摧毁信之真理;“教会建造所在的磐石”是指从主所获得的对主之信,这信就是仁之信,因为信植根于仁,并因此与它构成一体。“磐石”表示这信(参看创世记22章预言,以及8581, 10438节);真正的信在于仁(654, 1162, 1176, 1608, 2228, 2343, 2349, 2419, 2839, 3324, 4368, 6348, 7039, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9154, 9783, 9924节)。

这句话所表相同:

你的种必得着仇敌的城门。(创世记22:17; 24:60)

“得着仇敌的城门”表示摧毁来自地狱的邪恶和虚假;这一点也由驱逐和摧毁迦南地的民族来代表;因为那里的民族代表来自地狱的邪恶和虚假(参看1573, 1574, 1868, 4818, 6306, 8054, 8317, 9320, 9327节)。以及诗篇:

坐在城门口的密谋反对我;喝烈酒的唱歌、跳舞。(诗篇69:12)

又:

箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:5)

但“城门”在正面意义上表示通向天堂的开口。如诗篇:

众城门哪,你们要抬起头来!永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7-10)

此外,在圣言中,“城门”表示通过真理和良善进入天堂和教会的入口,以及与人同在的真理和良善的流注。

10484.“说,凡属耶和华的,都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。这从“摩西”的代表清楚可知,“摩西”是指内在(参看10468节)。由于人的内在居于天堂,他的外在居于世界,天堂经由内在进入一个人的外在,故显而易见,“凡属耶和华的”是指那些关心源于内在之物的外在事物的人。当说到天堂进入时,意思是说主进入,因为主的神性构成天堂。所指的是这些人,这一点也可从以下事实明显看出来:他们反对那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人。这一点从以下考虑进一步明显看出来:聚集到摩西那里的利未人代表那些拥有源于良善的真理之人;那些拥有源于良善的真理之人关心源于内在之物的外在事物。

10485.“于是,所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善的真理之人。这从“利未人”的含义清楚可知,“利未人”是指那些拥有属灵之爱或对邻之仁在里面的人(参看3875, 4497, 4502, 4503节)。无论你说对邻之仁,还是说源于良善的真理,都是一回事;因为那些拥有仁爱的人都过着真理的生活,真理的生命,也就是与神的真理相一致的生活就是仁爱。

10486.“他对他们说”表劝告。这从“说”的含义清楚可知,当像此处那样论及他们被激起的争战时,“说”是指劝告。

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