内义
9371.出埃及记24:1, 2.祂对摩西说，你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到耶和华这里来，远远地下拜。惟独摩西可以走近耶和华，他们却不可走近；百姓也不可和他一同上来。
“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表属于圣言或教义，并与良善一致的教会首要真理。“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。
9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如下文所述；“祂说”包含本章接下来的话，因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言，这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章，以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24:2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24:16, 18）。
在圣言中，有许多人代表神之真理，或圣言方面的主；但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释；以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言，以及2762和5247e节；施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此，为了揭开这个奥秘，同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言，在此引用经上关于施洗约翰的记载，如马太福音中的这些话：
约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)
没有人知道当如何理解这些话，除非他知道这约翰代表圣言方面的主，还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么，以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么，然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个大过他的，然而天国里最小的比他还大”，最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义，这一切话听上去只是一种对比，没有什么分量。
不过，当把约翰理解为对圣言方面的主，或一个代表圣言的人时，这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候，圣言所在的状态，即它在“旷野”，也就是说，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被承认，人们对祂的天国也是一无所知，即便众先知都预言过祂和祂的天国，说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此，当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；因为就内义而言，“芦苇”是指最末和最低层的真理，就是诸如文字上的圣言的那种。
他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事，这一点从“衣服”的含义明显看出来，“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节)；因此，天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节)；这一点也可从“王宫”的含义明显看出来，“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节)；“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此，天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”，以及“王”。
“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。因为就内义而言，“先知”表示教义(2534, 7269节)，“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。
“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言，以及当主降世时，主及其国度的代表性事物都结束了。
他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表示：
门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)
“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表示表示圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的统治来解释它，由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。
由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：
看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:5)
此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，或诸如世人所看到的外在形式上的圣言：
施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜（即田野的蜂蜜）。(马太福音3:1, 4)
在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：
他是个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
当论及圣言时，“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理；“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养；“蝗虫”表示最低层或最一般的真理；“野蜜”表示它们的愉悦。
“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里，所有人都照着源于良善的真理而穿衣，那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此，“衣服”或一件衣服表示真理，这从上面的引文可以看出来；而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)；“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带（9341e节）；“皮”表示外在之物(3540节)；因此，“皮带”表示一种外在纽带；“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节)；因此，“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节)；“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”，是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物，就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服；然而，凡圣言持守正确观念的人都会想到，这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。
施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言本身的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)
从这些话明显可知，当约翰谈到作为神之真理本身，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光本身出现时，阴影消失了，也就是说，当形像或源头本身出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。
由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说，他们表示圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表圣言的预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。
9373.“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指被提升到内层事物(参看3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节)，因此也指与它们结合(8760节)。它之所以是指与主的结合，是因为在圣言中，“耶和华”表示主(1343, 1736, 1793, 2004, 2005, 2018, 2025, 2921, 3023, 3035, 5663, 6280, 6303, 6905, 8274, 8864, 9315节)。这些话的内义里面还藏着一个奥秘，即：立摩西为其头领的雅各子孙并不是被召或被选的；相反，是他们自己坚持认为神性敬拜应在他们当中建立，正如前面所述(4290, 4293节)。这就是为何经上说，“祂对摩西说，上到耶和华这里来”，就好像不是耶和华，而是别人吩咐他上来。由于同样的原因，经上随后说“百姓不可上来”（24:2）；“耶和华不把手伸在分别出来的以色列人身上”（24:11）；“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”（24:17）；最后说，摩西在第七天被呼召，“进入云中”（24:16, 18）。因为“云”表示字面上的圣言(5922, 6343e, 6752, 6832, 8106, 8443, 8781节)；在雅各的子孙当中，圣言与它的内义是分离的，因为他们的敬拜是外在的，没有任何内在之物。这一点从以下事实清楚看出来：他们现在和以前一样（出埃及记19:8）声称：“耶和华所说的一切话，我们都必遵行”（24:3），然而，此后不到四十天，他们就敬拜金牛犊，而不是耶和华。由此明显可知，这种偶像崇拜就藏在他们心里，虽然他们口口声声说他们唯独事奉耶和华。然而，被召的和被拣选的所表示的人是那些处于内在敬拜，并通过内在敬拜而处于外在敬拜的人；也就是说，是那些处于对主的爱和信，并由此处于对邻之爱的人。
9374.“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指圣言，如前所述(9372节)。但当亚伦，也就是他哥哥，与他相连时，“摩西”就代表内在意义上的圣言，“亚伦”则代表外在意义上的圣言，如前所述(7089, 7382节)。
9375.“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。这从以下事实清楚可知：他们是亚伦的狮子；因此，当“亚伦”表示圣言时，他的“儿子”就表示教义；长子表示取自圣言内在意义的教义；次子表示取自圣言外在意义的教义。取自圣言内在意义的教义和取自圣言外在意义的教义合而为一，因为那些处于内在的人也处于外在。主的教会无处不在，无论在内在层面上还是在外在层面上。内在教会或说内在层面的教会居于心，外在教会或说外在层面的教会则居于口；也就是说，内在教会居于意愿，外在教会居于行为。当在一个人里面，内在与外在合而为一时，居于心的东西，也居于口；或说，居于意愿的东西也居于行为。或也可说，在口上的，就是在说话的心，在行为中的，是在行动的意愿，内在与外在之间没有任何分歧。因此，也是信在说话，爱或仁在行动；也就是说，是作为信和仁之源头的主在说话和行动。
正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣言的教义，所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣言的教义进行敬拜时，就被杀了。摩西五经中关于他们的记载就代表了这一点：
亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所吩咐的，说，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:1-3)
“香炉里的凡火”表来自某个其它源头，而非来自圣言的教义；因为“火”表示爱之良善，“香”表示从它升起的信之真理；爱之良善和信之真理就是那进入取自圣言的教义并构成它的实物。由此明显可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表示天堂之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 9055节)；“香”表示从爱之良善升起的信，这一点将在别处说明。
9376.“并以色列长老中的七十人”表属于圣言或教义，并与良善一致的教会首要真理。这从“七十”和“以色列的长老”的含义清楚可知：“七十”表示完整或完全之物，因而表示全部(参看6508节)；“以色列的长老”是指与良善一致的首要真理，因而是指属于圣言或取自圣言的教义的真理，因为所有这些真理都与良善一致。“以色列的长老”表示这些真理(参看6524, 8578, 8585节)。源于圣言的这些真理之所以与良善一致，是因为它们来自主，因而拥有天堂在里面；若你愿意相信，其实圣言的每一个细节里面都有主存在于其中的天堂。
9377.“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指谦卑(参看2153, 5682, 6266, 7068节)。它之所以也表示崇拜，是因为谦卑是一切崇拜和一切敬拜的本质要素。没有谦卑，不可能有对主的敬拜或崇拜，因为主的神性无法流入一颗骄傲的心，也就是无法流入一颗充满自我之爱的心；这样的心是刚硬的，在圣言中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔和的，在圣言中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善，也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表示发自内心的谦卑和崇拜，还表示这时主的流注。说“主的流注”的原因是，从主流入的爱与信之良善就是主，因为祂与一个人同住。“远远地”表示发自内心的原因是，当人们感到谦卑时，他们就会远离主，因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上，当感到谦卑时，他们承认，他们凭自己无非是邪恶，甚至无非是亵渎。当他们发自内心承认这一点时，就拥有真正的谦卑。由此明显可知，“远远地下拜”表示发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。
但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中，仅仅通过外在举止来代表它们；因为他们只对外在事物感兴趣，而对内在事物没有任何兴趣。然而，他们在谦卑的时候，就会脸伏于地，还滚在尘土之中，大声喊叫，这样的行为可以整天持续。凡不知道什么是真正的谦卑之人，可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这不是一颗从神仰望神的心之谦卑，而是一颗从自我仰望神的心之谦卑；一颗从自我来仰望的心是从邪恶来仰望的，因为凡从一个人，就是唯独从自我发出之物都是邪恶。以色列人比全世界所有人民都更处在对自我和世界的爱之中。他们以为只要他们献祭，或用水洗自己，就是神圣的，却没有意识到这些行为代表属于来自主的仁和信的内在圣洁。因为神圣的一切都不是人自己的；确切地说，它属于与人同在的主(9229节)。那些因相信他们凭自己为神圣而使自己谦卑，并出于始于自己的对神之爱而献上崇拜的人就是出于爱自己，因而出于一颗石心，而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。而且，他们只对外在事物感兴趣，而不是同时也对内在事物感兴趣；事实上，自我之爱居于外在人，不可能进入内在人，因为内在人唯独通过对主的爱和信，因而被主打开，主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。
9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
“相近”表示同在和结合。又：
你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
“亲近”表示结合。