又：
耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
又：
耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
耶利米书：
他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
9379.“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。这从亚伦、他的儿子，七十个长老的代表和“走近”的含义清楚可知：亚伦，他的儿子拿答和亚比户，以及七十个长老，就是此处那些“不可走近”的人，是指外在意义上的圣言，教义和教会的首要真理，如前所述(9374-9376节)；“走近”是指主的结合和同在，如刚才所述(9378节)，在此没有这种结合和同在，因为经上说“惟独摩西可以走近，他们却不可走近”。它之所以表示没有单独的结合和同在，是因为摩西在此代表总体上的圣言，或整体上的圣言(9372节)，以及内在意义上的圣言(9374节)；而亚伦和他的儿子，以及七十个长老则代表外在意义上的圣言和由此而来的事物。由于这些人不可能单独与主结合，因为主是整体上的圣言，所以才解释说没有单独的结合和同在。
9380.“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指结合，如前所述(9373节)，在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。它之所以表示与脱离内在意义的圣言外在意义没有结合，是因为此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。没有关于所代表的内层事物的任何知识、信仰和情感的代表会将事物联结起来，但不会将这个人联结起来。
这种情况与那些仅持守圣言的字义，根本没有从圣言获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是教义本身。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的，除非如同和一个与内心不一致的身体姿势结合。这种情况也与那些精通其教会教义的一切细节，却不将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。主与这些真理没有结合的原因是，主通过一个人的生命，因而通过在真理里面的灵魂进入他的信之真理。
9381.出埃及记24:3-5.摩西来到，向百姓陈述耶和华一切的话、一切的典章；众百姓同声回答，说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写下来。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭。
“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。“众百姓同声回答”表那些真正属教会的人用理解力来领受。“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时用心来领受。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。“清早起来”表来自主的喜乐。“在山下筑一座坛”表在来自祂的神性良善方面的主之神性人身的一个代表。“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全和彻底源于祂的神之真理方面的主之神性人身的一个代表。“又打发以色列人中的少年人”表那些属于纯真和仁爱的事物。“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。
9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知：“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物，如下文所述；“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”，是因为一般来说，每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，适合内在人，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，适合外在人，被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的，是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热，也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光，因为它光照理解力；这热被称为属灵之热，它是爱并点燃意愿。正因如此，内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态，是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响；这热也是爱，不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱；因为一切生命之热都是爱。正因如此，外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。
这二者皆源于圣言，因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面，因为从主，就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知，圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来，关于这两条诫命，我们在马太福音中读到：
耶稣说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40; 以及马可福音12:29-31)
“爱神和邻舍”就是生活的准则，因为生命的一切皆属于爱，以致没有爱，就没有生命；爱如何，生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。
9384.“众百姓同声回答”表那些真正属教会的人用理解力来领受。这从“同声回答”和以色列人的含义清楚可知。“同声回答”是指用理解力来领受，因为“回答”表示领受(参看2941, 2957节)；“声（音）”表示出自理解力的肯定或承认，因为属于口唇，因而属于言语或声音的事物对应于心智的理解力部分，声音或言语也从这一部分发出；而言语里面的情感本身来源于所打算的目的，或激活的爱，它从意愿部分发出。以色列人，即此处的“百姓”是指教会(9340节)，因而是指那些真正属教会的人。由此明显可知“同声回答的百姓”表示那些真正属教会的人用理解力来领受。
9385.“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时用心来领受。这从“耶和华所说的话”和“遵行”的含义清楚可知：“耶和华所说的话”是指来自圣言系生活准则的真理(参看9383节)；“遵行”是指用意愿部分来领受(9282节)，因而用心来领受，因为在圣言中，“心”表示意愿(7542, 8910, 9050, 9113, 9300节)。这些话之所以表示用意愿来领受，而它们之前的那些话表示用理解力来领受，是因为圣言的每一个部分都包含真理和良善的婚姻(9263节)，因而包含天堂的婚姻，该婚姻就是天堂，在至高意义上就是主自己；真理与理解力有关，良善与意愿有关。
9386.“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。这从“摩西”的代表，以及“写”和“耶和华的一切话”的含义清楚可可知：“写”是指铭刻在生命上，如下文所述；“摩西”是指圣言方面的主(参看9372, 9382节)；“耶和华的一切话”是指来自圣言的真理(9383节)。由此明显可知，“摩西将耶和华的一切话都写下来”表示被主铭刻在生命上的神之真理。当真理成为意愿，并由此成为行为的事时，就说它们被铭刻在生命上。只要仍停留在记忆中，并且只要仅在知识层面上被看待，它们就不会铭刻在生命上。不过，一旦用意愿来领受它们，它们就变成生命的一部分，因为意愿和随之而来的行为是一个人生命的真正本质。在此之前，这些真理不会变成此人自己的。
“写”之所以表示铭刻在生命上，是因为写的目的就是给所有后代作纪念。铭刻在一个人生命上的事物也是如此。可以说人有两本书，他的一切思维和行为都写在其中。这两本书就是他的两种记忆，即外部记忆和内部记忆。写在他内部记忆中的事物会永远存留，永远不会被抹去。它们主要是那些已变成意愿，就是变成爱的一部分的事物；因为被爱的事物就是意愿的一部分。这种记忆就是每个人的生命册所表示的(参看2474节)。
9387.“清早起来”表来自主的喜乐。这从“起来”和“清早”的含义清楚可知：“起来”是指朝向更高事物的一种提升(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103节)；“清早”是指主和来自祂的事物，如平安、纯真、爱和喜乐(2405, 2780, 7681, 8426, 8812节)。“清早”之所以具有这种含义，是因为一年四节，即春夏秋冬，以及一天四时，即早晨、正午、晚上和黑夜，皆对应于天堂里的众多状态。因此，早晨对应于主的到来和同在，就是当一位天使进入平安、纯真和天堂之爱的状态，由此而感到喜乐时所发生的情形。关于这些对应关系，可参看前文(参看5672, 5962, 6110, 8426, 9213节)。
9388.“在山下筑一座坛”表在来自祂的神性良善方面的主之神性人身的一个代表。这从“坛”和“山”的含义清楚可知：“坛”是主的神性人身的一个代表(参看921, 2777, 2811, 4489节)，并由此是敬拜主的主要代表(4541, 8935, 8940节)；“山”是指爱之良善(4210, 6435, 8327, 8658, 8758节)，在此是指从主发出的爱之神性良善，因为这是西乃山，那时主在这山上。“西乃山”表示与从主发出的神性真理合一的神性良善(参看8805节)。
9389.“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全和彻底源于祂的神之真理方面的主之神性人身的一个代表。这从“柱子”、“十二”和“十二支派”的含义清楚可知：“柱子”是真理方面的主之神性人身的一个代表。“柱子”具有这种含义的原因是，“祭坛”表示良善方面的主之神性人身的一个代表，“柱子”在代表意义上表示来自主的真理之圣洁(参看4580, 4582节)；“十二”和“十二支派”是指指整体上的一切真理和良善(577, 2089, 3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397, 6640, 7973节)，因而是指源于主的一切。“祭坛”和“柱子”之所以表示主的神性人身，是因为就至高意义而言，圣言中所论述的教会的一切代表都与主自己有关。正因如此，就其至内或至高意义而言，圣言唯独论述主，尤其论述祂人身的荣耀。圣言的一切圣洁由此而来。不过，这至高意义主要出现在至内层或第三层天堂，就是那些处于对主之爱，由此比所有人都更有智慧的人所在的地方。
9390.“又打发以色列人中的少年人”表那些属于纯真和仁爱的事物。这从“以色人中的少年人”的含义清楚可知，“以色人中的少年人”是指教会成员当中属于纯真和仁爱的事物。因为“吃奶的”、“小孩子”、“少年人”表示那些拥有纯真和仁爱的人，或在从人抽象出来的意义上表示那些属于纯真和仁爱的事物(参看430, 5236节)；“以色列人”表示教会成员，或在从人抽象出来的意义上表示教会本身(9340节)。
9391.“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”是指总体上对主的敬拜(参看922, 6905, 8936节)，“燔祭”尤表源于爱之良善的对主的敬拜，“献祭”表示源于植根于良善的信之真理的对主的敬拜(8680节)；“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。被献为祭的牲畜或动物表示敬拜所源于良善和真理的性质(参看922, 1823, 2180, 3519节)；温驯有用的牲畜表示爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物，这就是为何它们被用于祭祀(看9280节)。“小公牛”之所以表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，是因为牛群成员表示对存在于外在人或属世人中的良善和真理的情感，而羊群成员表示对存在于内在人或属灵人中的良善和真理的情感(2566, 5913, 6048, 8937, 9135节)。羊群成员有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；羊群成员有公牛或阉牛，小公牛或阉牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表示内在人或属灵人中纯真和仁爱的良善；因此，“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表示外在人或属世人中的类似良善。
“小公牛”和“牛犊”表示这种良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以西结书：
四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。(以西结书1:7)
这论及“四活物”所描述的基路伯。“基路伯”表示主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近(参看9277e节)。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表外在或属世良善；因为“脚”表示属世人的事物；“直脚”表示属于良善的事物，“脚掌”表示属世人中最末和最低的事物。“脚”就具有这种含义(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)；“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表示属世人中最末和最低的事物(4938, 7729节)。它们的“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表示属世良善(425, 1551节)，“灿烂如光明的铜”表示因着天堂之光，也就是从主发出的神之真理而灿烂的良善。综上所述，明显可知“牛犊”表示外在人或属世人的良善。
在启示录也一样：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。(启示录4:6, 7)
此处的“四活物”，就是基路伯，也表示主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表示外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表示内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表示在其能力中的源于良善的真理(参看6367节)，因此，“牛犊”表示它所产生的实际良善。
何西阿书：
当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
没有人能知道“偿还嘴唇的小公牛”表示什么，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”表示什么。显然，它表示出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。因为“嘴唇”表示教义事物(参看1286, 1288节)。
阿摩司书：
你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)