又：
耶和华啊，从天上俯视垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，就是你为自己所坚固的人子。(诗篇80:14, 15, 17)
又：
你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。(诗篇89:13)
又：
我的力量和诗歌是耶，祂也成了我的拯救。在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音，耶和华的右手施展大能！耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！(诗篇118:14-16)
在这些经文中，“耶和华的右手”表示全能；在至高意义上表示神性真理方面的主。这一点在诗篇的别处看得更清楚：
耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。(诗篇80:17)
此处“耶和华右手边的人”和“人子”表示神性真理方面的主。又：
你曾用手赶出列族，他们不是靠自己的剑得地土，拯救他们的，不是他们的膀臂，乃是你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。(诗篇44:2, 3)
此处“耶和华脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理，“右手”和“膀臂”也是。以赛亚书：
神指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
此处“神的右手”和“祂大力的膀臂”表示神性真理方面的主；因为耶和华或主只会指着祂自己，而非其他任何人起誓(2842节)，也就是说，只指着神性真理起誓言；事实上，这神性真理就是祂自己，因为它是从祂自己发出的。
正因如此，在圣言的各处中，主不仅被称为耶和华的“右手”和“膀臂”，还被称为“摔碎仇敌的力量”，以及“锤子”（如在耶利米书51:20, 21等）。此外，主还降世，在世上变成神性真理，后来变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出，以便祂能关闭地狱里的一切邪恶和虚假，把良善和真理聚集到天堂，在那里将它们排列成神性秩序。由此明显可知，在圣言中，“耶和华的右手”表示神性通过神性真理所拥有的全能。“右手”表示极其强大的能力，这一点来源于以下事实：在大人或天堂里与肩、臂、手有关的人是那些通过源于良善的真理，也就是源于爱的信而变得强有力的人(4931-4937, 7518节)。
8282.“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。这从“耶和华的右手”、“摔碎”和“仇敌”的含义清楚可知：“耶和华的右手”是指主的全能，如刚才所述（8281节)；“摔碎”是指消灭；“仇敌”是指邪恶和虚假，因为在圣言中，“仇敌”、“敌人”和“仇恨的人”并非表示别的。他们被称为“敌人”、“仇敌”和“仇恨的人”，不是因为主是他们的敌人，或对他们心怀仇恨，而是因为他们仇恨神性，与神性为敌。然而，当他们经历他们给自己带来的荒凉，把自己投入诅咒和地狱时，表面上看，好像这一切是从神性来的。这种表象或幻觉就像一个人看见太阳每天绕我们地球旋转，于是就以为太阳在移动，而事实上，是地球在移动；或像一个人触犯了法律，因此从国王或法官那里收到判决、受到惩罚，于是以为惩罚来自国王或法律，而事实上，这一切来自他自己，因为他触犯了法律。这种表象又像是一个人将自己扔进水中或火中，或扔到拔出的剑上，或一帮仇敌当中，然后以为是这些东西或人毁灭了他，而事实上，是他自己毁灭了自己。那些沉浸于邪恶，起来反对神性，并将自己投入毁灭当中的人就是这种情况。
8283.“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃，如同一文不值的东西。这从“大发威严”、“摧毁”和“那些起来攻击的”的含义清楚可知：“大发威严”是指在掌控反对祂的事物的能力方面的神性；“摧毁”是指抛弃，如同一文不值的东西；“那些起来攻击的”是指那些进行反对的人，因而是指反对的事物。
8284.“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。这从“烈怒”的含义清楚可知，“烈怒”当归于耶和华或主时，是指就那些反对神性，想要对神性所保护的人施暴之人而言，对他们企图的压制和惩罚。表面上看，怒气和烈怒似乎来自神性，而事实上，它们在那些反对神性的人里面（参看5798, 6071, 6997节）；不仅怒气和烈怒，而且所发生的一切祸事都被归因于神性，而事实上，它们来自恶人自己（参看2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8223, 8227, 8228节)。努力作恶的气场不断从地狱发出，而努力行善的气场则不断从天堂发出(参看8209节)。
8285.“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。这从“吞灭”的含义清楚可知，“吞灭”是指消磨，在灵义上是指毁灭和诅咒，因为那些沉浸于邪恶之人的消磨就是毁灭和诅咒。事实上，那时他们没有处于任何真理，而是陷入邪恶所生的纯粹虚假；结果，他们不再拥有任何属灵的生命。经上之所以说“如同碎秸”，是因为所表示的是彻底的荒凉，也就是毁灭。
8286.“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。这从“你鼻中的风”、“堆积起来”和“水”的含义清楚可知：“你鼻中的风”是指天堂，如下文所述；“堆积起来”是指被聚集为一体；“水”是指虚假(参看7307, 8137, 8138节)。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集，以及它们的一种包围（参看8146, 8210, 8232节）；这一切仅仅由于主的同在就会发生（8265节)。“耶和华或主鼻中的风”之所以表示天堂，是因为它表示生命的气息，因而是指神的生命；由于神的生命构成天堂的生命，所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文，这个词既表示“风”，也表示“灵”，
“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示天堂的生命，以及天堂里的一个人，也就是一个重生之人的生命，这一点明显可见于以下经文：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气（风）而成。(诗篇33:6)
诗篇：
你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:29, 30)
以西结书：
耶和华对我说，这些骸骨能活过来吗？祂说，人子啊，你要发预言，向气息发预言，对风说，主耶和华如此说，气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上；气息就进入它们，它们便活了。(以西结书37:3, 9, 10)
启示录：
我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。(启示录7:1)
此处“风”表示天堂的生命，也就是神的生命，在约伯记也是：
神的灵造我，沙代的气使我得生。(约伯记33:4)
由于“风”表示生命，所以当主教导关于人重生的事时，祂也说：
灵（或风）随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)
由于“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示来自神的生命，所以当论述亚当的新生命时，经上说：
耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了活的灵魂。（创世记2:7)
经上之所以说“鼻孔”，是因为人通过鼻孔呼吸，并通过呼吸拥有生命，如在以下经文：
你们对世人可要罢休了，他鼻孔里不过有气息。(以赛亚书2:22)
耶利米哀歌：
我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”表示主；“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。约伯记：
只要我的气息尚在我里面，神的风仍在我的鼻孔内。(约伯记27:3)
由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命，因而在普遍意义上表示天堂，还由于通过主的同在，或主所在的天堂的同在，邪恶和虚假被投入地狱(8265节)，所以在以下经文中，“耶和华鼻中的风”也表示这种效果：
耶和华的斥责一发，祂鼻孔的气一出，海道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:8, 15; 撒母耳记下22:16)
以赛亚书：
耶和华的气如一股硫磺，使它着起来。(以赛亚书30:33)
又：
他们不曾栽上，不曾种上，他们的树干也不曾扎在地里；祂一吹在其上，它们便都枯干，旋风将他们吹去，像碎秸一样。(以赛亚书40:24)
诗篇：
祂一发出祂的话，便融化它们；祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)
另外，这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华或主时，也表示烈怒，因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒（如在民数记25:4; 申命记7:4; 士师记2:14; 以赛亚书9:21; 耶利米书4:8; 何西阿书14:4; 诗篇6:1; 86:15; 103:8; 145:8;以及其它许多经文)；还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒(申命记4:21; 以赛亚书12:1; 诗篇2:12; 6:1; 60:3; 79:5; 85:5)。
8287.“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。这从“直立如垒”和“洪水”的含义清楚可知：当论及邪恶所生的虚假时，“直立如垒”是指不断企图作恶，因为当洪水直立如垒时，它们就是一种威胁，并努力冲下去，但被一股更强大的力量拉阻；“洪水”是指邪恶所生的虚假，和“水”一样(7307, 8137, 8138节)。它们被称为“洪水”，是由于它们企图流入，也就是进行侵扰。
8288.“深渊凝结于海心”表属自我之爱的欲望的邪恶所生纯粹的虚假无法浮到表面。这从“凝结”、“深渊”和“海心”的含义清楚可知：当论及地狱里的那些人时，“凝结”是指无法浮到表面；“深渊”是指恶欲所带来的虚假，也指地狱(参看8278, 8279节)；“海心”是指自我之爱的邪恶和由这邪恶所生的虚假。“心”在正面意义上表示属天良善，也就是对主之爱的良善(3635, 3883-3895, 7542节)，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。因为这邪恶是对主之爱的良善的对立面，尘世之爱的邪恶是属灵良善，就是对邻之爱的良善的对立面。由此明显可知，“深渊凝结于海心”表示属于自我之爱的欲望的邪恶所生的纯粹虚假不可能浮到表面。之所以说它们不可能浮到表面，是历为“深渊”和“海心”表示恶欲所带来的虚假，或邪恶所生的虚假所在的地狱。结果，他们在那里被其邪恶所生的虚假包围，故再也无法爬上去，因为主的神性拦阻了那里的虚假。
8289.“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和它们所生的虚假之人的思维。这从“说”和“仇敌”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看3395, 7244, 7937节)；“仇敌”是指那些陷入邪恶和虚假的人，因为就灵义而言，“仇敌”并不表示其他人(8282节)。之所以表示他们在主降临之前的思维，是因为那时，地狱团伙几乎在完全自由的状态下四处出没，侵扰并试图征服那里的所有人。本节“我要追袭，我要追上；我要分掳物，我的灵魂要充满；我要拔出剑来，我的手要赶出他们”就描述了他们那时的思维。但是，当主降世时，他们的这种荣耀就变成哀歌。接下来的这节经文就描述了这一点：“你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处，如铅在大水之中”。至于主的降临所带给他们的状态的变化，可参看前文（6854, 6914, 7091, 7828, 7932, 8018, 8054节)。
8290.“我要追袭”表侵扰。这从“追袭”的含义清楚可知，当由那些陷入邪恶的人指着那些处于良善的人来说时，“追袭”是指侵扰并试图征服。
8291.“我要追上”表征服。这从“追上”的含义清楚可知，当由那些陷入邪恶的人指着那些处于良善的人来说，“追上”是指征服。
8292.“我要分掳物”表奴役。这从“掳物”的含义清楚可知，“掳物”是指那些被征服的人；因此，“分掳物”表示彼此分配那些沦为奴隶的人，因而表示奴役。
8293.“我的灵魂要充满它们”表快乐。这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“我的灵魂要充满”，是因为那些地狱里的人的主要快乐是伤害他人；在有些情况下，其目的只是为了快乐，不是别的；在有些情况下，其目的就是叫他们沦为奴隶，那时他们想要残忍对待他们。在来世，那些过着邪恶生活的人就具有这种快乐，这一事实几乎无人相信，甚至连他们自己都不相信。因为只要在世上，他们就受到恐惧的约束，即对法律的制裁、以及失去地位、财富、名声，以及生命的恐惧。那时，这些恐惧使他们放弃外在的恶行，由此以为他们不是他们本来就是的这种人。但当他们摆脱了失去生命、财富、地位和名声的反思，如在来世的情形，并任由自己陷入邪恶时，隐藏在意愿中，并且每当他们除去这些恐惧时就会暴露出来的作恶的快乐就会清楚显明出来。现在这种快乐构成他们的生命，这种生命是地狱的生命。