6397.“必判断他的民，作以色列支派之一”表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一。这从“判断”、“民”和“以色列支派”的含义清楚可知：“判断”是指行使其功能的真理，如下文所述；“民”是指那些处于真理的人(1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 4619节)，在此是指那些处于真理，尚未处于良善的人，因为他们是“但”，也就是“但”的人民(6396节)；“以色列支派”是指总体上信的全部真理和良善(参看3858, 3926, 3939, 4060, 6335节)。因此，“必判断他的民，作以色列支派之一”表示“但”所代表的这真理是“以色列支派”所代表的总体真理之一。“必判断他的民”之所以表示行使其适当功能的真理，是因为“以色列支派”代表总体上的全部真理，这一点从前面引用的经文可以看出来；施行审判的是真理，因此“判断他的民”表示行使其功能的真理。
在圣言中，我们读到：二十四位长老要坐在宝座上审判列族和列民；十二使徒同样要坐在宝座上审判以色列的十二个支派。不知道圣言内义的人可能以为这种事真的会发生。但当人从内义知道“二十四位长老”、“十二使徒”、“宝座”表示什么，即作为一个整体的全部真理，审判便照着这些真理实现，那么该如何理解这些描述就变得显而易见了。“审判他的民，作以色列支派之一”在此所表相同。并不是说他们，或他们当中的任何一位长老会进行审判；而是说他们所表示的真理会进行审判；因此，唯独主进行审判，因为一切真理皆从祂发出。论到要坐在宝座上进行审判的二十四位长老，经上在启示录如此记着说：
宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。(启示录4:4; 11:16)
又：
我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
论到十二使徒，经上在马太福音如此记着说：
耶稣却对他们说，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
路加福音：
我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:29, 30)
在这些经文中，所指的并不是二十四位长老，也不是十二使徒，而是总体上的全部真理与良善；这一点可从以下事实看出来：没有哪个人，甚至没有哪位天使能审判任何人；因为没有人能知道一个人的内在是什么样，或将来、直到永远是什么样，唯独主知道。至于“十二使徒”，他们和“十二支派”意思一样，即表示作为一个整体的全部真理和良善（参看2129, 2553, 3488, 3858e节)。由此明显可知，“但审判他的民，作以色列支派之一”表示“但”所代表的真理是藉以实现审判的总体真理之一。
6398.“但必作道上的蛇”表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。这从“但”的代表，以及“蛇”和“道”的含义清楚可知：“但”是指那些处于真理，尚未处于良善的人(参看6396节)；“蛇”是指基于感官经验的推理，如下文所述；“道”（way或road）是指真理(627, 2333节)。因此，“但必作道上的蛇”表示他们推理真理，因为良善尚未引导他们。该推理的性质和由此推理所产生的真理的性质将在下文予以阐述。
“蛇”之所以表示基于感官经验的推理，是因为在天堂，人的内层通过各种动物来代表；故在圣言中，相似的动物表示相似的事物。人的感官能力由蛇来代表，是因为它们是人里面最低级的东西，相对来说是地上的，可以说是在地上爬的；这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来；对此，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以论述。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表，甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表（4211e节）。
在马太福音中，“蛇”表示外在上的真正精明和谨慎：
你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。（马太福音10:16）
但当一个人被感官主导，远离内在之物时，如那些处于真理，尚未处于良善，并照感官所告诉他的说话之人，“蛇”表示错误推理。所以这就是为何此处，就是论述但的地方，表示推理真理，因为良善尚未引导他。在其它情况下，“蛇”表示恶意、诡诈和欺骗；但在这些地方，它们是毒蛇，如“蝰蛇”之类的，其推理就是他们的毒药。“蛇”是指基于感官经验的推理（参看195-197节）；“蛇”是指总体上的全部邪恶，这些邪恶通过不同种类的蛇来区分(251, 254, 257节)。
6399.“路中的箭蛇”表通过真理推理良善。这从“箭蛇”和“路”的含义清楚可知：“箭蛇”是指推理良善，如下文所述；“路”（path）是指真理(627, 2333, 3477节)。“路中的箭蛇”之所以表示通过真理推理良善，是因为“蛇”表示推理，因此，“箭蛇”表示向前推进的推理，即从真理到良善的推理，因为在“但”所代表的人中间，真理在下，而良善在上。
6400.“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。这从“咬伤”和“马蹄”的含义清楚可知：“咬伤”是指粘附，并由此造成伤害；“马蹄”是指从最低级的属世层那里所获得的谬念；因为“马蹄”是指属世层的最低级和肉体部分(参看259, 4938-4952节)，而“马”是指心智的理解力部分(2761, 2762, 3217, 5321, 6125节)。“马”在此之所以表示谬念，是因为它表示最低级的属世层或感官层的理解力。处于真理，尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念；这一点可从以下事实看出来：真理不在任何光中，除非良善与它同在，或在它里面。因为良善就像发光的火焰；当这良善遇到某个真理时，它不仅光照它，还把它带向自己，进入它所发出的光中。因此，处于真理，尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中；因为真理凭自己根本没有光，这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此，当这些人思想和推理真理，并通过真理思想和推理良善时，他们就像那些在黑暗中看见幻影，并以为它们是真实身体的人；或像在幽暗中看见墙上的条纹，并在想象中把它们作成某个人或某种动物形状的人。然而，当日光来临时，只见它们纯粹是没有任何形状的条纹。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样，因为他们把那些不是真理的东西看成真理，这些东西更像是幻影，或墙上的条纹。此外，教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣言的某个真理，但未处于良善的人那里产生的；因为在他们看来，异端信仰完全就是真理；教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善，这一点可从以下事实看出来：他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面，因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。
既然说到那些处于真理，尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善，那么有必要说一说何为谬念。以人死后的生命为例。陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人，如那些处于真理，尚未处于良善的人，不相信除了人的身体外，他里面还有什么东西是活的；也不相信当人死亡时，他还会复活，除非他找回自己的身体。如果这些人被告知，内层人就是那在身体里面拥有生命的，当肉体死亡时，这内层人就被主复活；并且这内层人拥有诸如灵人或天使所拥有的那样一个身体；他和世人一样能看见、听见、说话，与他人交往，觉得自己完全是一个人，他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的，主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。
此外，当这种人思想灵或灵魂时，他们对它没有任何概念，只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以，他们将它或视为一口气，或视为空气、以太，或视为火焰；有些人则认为它是一种纯粹的思维能力，几乎没有任何生命力，直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想，是因为对他们来说，一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中，只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误；因为如果他们只思想肉体，以及它如何再度聚合；只思想世界的毁灭，并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了；只思想动物，以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实，或只思想没有哪个死人再度显现，向世人表明他们的生命状态，那么当思想这些和其它这类事时，他们很容易远离复活的信仰，在信仰的其它事上也一样。他们远离这种信仰的原因是，他们并未处于良善，并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态，故经上还说“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩”，意思是说，若非主帮助他们，他们就会偏离真理。
6401.“使骑马的向后坠落”表一种远离（真理）。这从“向后坠落”和“骑马的”的含义清楚可知：“向后坠落”是指远离，即远离真理；“骑马的”是指那些陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人。“马”表示这些谬念（参看6400节）；因此，“骑马的”表示那些陷入这些谬念的人。此中含义是何性质，可参看刚才的讨论。由于“但”表示教会中那些诸如刚才(6400节)所描述的那种人，他们因此在主国度的最低级部分，故“但”也表示那些从谬念当中孵化虚假，并散布它们的人。在耶利米书，这些人的虚假也被称为“马”，他们对真理和良善的推理被称为“蛇”：
从但那里听见他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。因为看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。(耶利米书8:16-17)
6402.“耶和华啊，我等候你的救恩”表除非主给他们带来帮助。这从“等候救恩”的含义清楚可知，“等候救恩”在此是指带来帮助。“耶和华”是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2447, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303节)。至于当那些处于真理，尚未被良善引导的人远离真理时，主给他们所带来的帮助，这一切由“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩”来表示，要知道，他们向下、向外看，因为他们尚未处于良善；而那些处于良善的人，如重生之人，则向上、向内看；因为当人正在重生时，秩序便在这个过程中被扭转过来。
那些处于真理，尚未处于良善的人因向下、向外看，故在那些属于大人表皮区域的人当中；因为表皮朝下，远离身体的内在部位，并从在它之外的东西中获得自己的触觉，而不是从里面的东西获得感觉。由此明显可知，这些人在主的国度中，因为他们在大人里面，尽管在它的最末和最外在部分。关于构成皮肤的那些人，可参看前文(5552-5559节)。
6403.创世记49:19.论迦得，必有敌军毁坏他，他必毁坏脚跟。
“论迦得”表出于真理，尚未出于良善的行为或作为。“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。“他必毁坏脚跟”表由此而来的属世层中的混乱。
6404.“论迦得”表出于真理，尚未出于良善的行为或作为。这从“迦得”的代表清楚可知，“迦得”是指行为或作为(参看3934, 3935节)，在此是指出于真理，尚未出于良善的行为或作为。这层含义从内义上对人的描述明显看出来；这层含义也是顺着整个思路而来的，因为就在前面，“但”代表那些那些处于真理，尚未处于良善的人(6396节)；现在“迦得”在此表示那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人。接下来我们就说明这些行为或作为的本质。
6405.“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。这从“敌军”和“毁坏他”的含义清楚可知。“敌军”（troop）是指行为或作为(参看3934节)，在此是指未经判断的行为或作为或作为；事实上，那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人拥有一种模糊地、未被光照的理解力，而那些其行为或作为出于良善的人则有一种被光照的理解力，因为良善光照它，赋予它光明；来自主的真理之光通过良善流入心智的理解力部分，然后流入真理，而不是直接流入真理。其中的情形就像阳光，阳光通过热流入植物界的成员，如树木、幼苗、鲜花，使它们生长、开花；但阳光的直接流入却做不到；因为当光在没有热的情况下流入时，如在冬天，没有什么东西能生长、开花。“毁坏他”是指把他从真理的状态中逐出。
不过，有必要阐明“迦得”在此所表示的那些人到底是谁。他们就是那些在真理方面陷入幻觉，然而仍出于这幻觉行事的人；因此，这些不是真理的行为或作为，更不是良善的行为或作为。他们因这类行为或作为而从真理的状态中被逐出，因为一个处于真理，尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践，那么以后就会维护这个观念，好像它就是绝对真理。他会持守此观念，不容改变，除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践，他会全神贯注于它，迷恋它。行为或作为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外，他信为真理的那些事并非真理，因为和“但”所表示的那些人一样，这些人也通过自己的感官进行判断，因而没有判断力。举例说明这个问题。有人持这样的观念：每个人都是同等的邻舍，因此要同等地向恶人和善人行善，他因向恶人行善而伤害他人。他在反复实践这个观念后，就会维护它，声称每个人都是他的邻舍，他并不关心一个人的品性如何，只关心向他行善。如此他所行的就未经判断，而且违背真正的真理；因为真正的真理是，所有人都是邻舍，但各自都是不同程度的邻舍；那些处于良善的人比其他人更是邻舍(参看2417, 3419, 3820, 5025节)。
“迦得”还表示那些认为整个救恩唯独在于行为或作为的人，就像主在比喻中所提到的法利赛人：
法利赛人独自站着如此祷告，神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。(路加福音18:11, 12)
因此，他认为绝对真理就在于外在行为。诸如此类的人也在主的国度，但只在它的边缘，这就是为何主说：
我告诉你们，这税吏下去、到他家里，比那法利赛人倒算为义了。(路加福音18:14)
主如此说是在暗示，法利赛人也下去称义了，因为他出于顺服所吩咐的而行事。简言之，“迦得”代表那些将非真理称为真理，并出于这非真理而行事的人；因此，他们所行的就像真理，因为行为或作为无非是体现在行为中的意愿和理解力。拯救这些人的，并非他们行善的意图，而是在他们的无知里面的某种程度的纯真。
在以赛亚书中，“迦得”也表示那些出于不是真理，却被他们视为真理的东西而处于外在行为或作为的人：
但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)
“给迦得摆筵席”表示唯独处于行为或作为。耶利米书：
论亚扪人，耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？(耶利米书49:1)
“得迦得之地为业”表示活在来自非真理的行为或作为中；“亚扪人”是指那些歪曲真理，并照着这些被歪曲的真理生活之人(2468节)；在此先知书中，论到迦得的这些话适用于他们。
6406.“他必毁坏脚跟”表由此而来的属世层中的混乱。这从“毁坏”和“脚跟”的含义清楚可知：“毁坏”是指把他从真理的状态中逐出，如刚才所述(6405节)，由此扰乱秩序，或制造混乱；“脚跟”是指属世层的最低级部分(259, 4938-4952节)。由此明显可知，“他必毁坏脚跟”表示属世层中的混乱。那些出于真理，尚未出于良善行事的人不可避免地在他们的属世层中造成混乱，因为行为或作为影响属世层；因此，他们必将他们的属世层关闭到这种程度；因为内层终止于其中的那个层面就是属世层，或说属世层形成内层止于其上的基础。即便属世层中没有混乱，从内层所流入的事物也会变得混乱；这些混乱的事物缺乏光明，处于幽暗和模糊之中。正因如此，这些人不能明白何为真理，而是陷入这种幽暗和模糊中，他们抓住不是真理的真理，并通过这非真理行事。此外，行为或作为绝对至关重要，因为它们是结果和生活中的仁与信，谁看不出，没有它们就没有仁爱可言？行为或作为无非是以外在形式表达的良善与真理本身；因为当存在于意愿中的良善和存在于理解力中的真理被付诸实践时，它们就被称为“行为或作为”。由此明显可知，良善与真理如何，行为或作为就如何，或也可说，良善与真理的性质决定了行为或作为的性质。
6407.创世记49:20.论亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。
“论亚设”表情感所拥有的祝福。“他的食物必定肥美”表良善所赋予的快乐。“他必出君王的美味”表真理所提供的愉悦。
6408.“论亚设”表情感所拥有的祝福，也就是说，天上的情感，即对主之爱和对邻之仁的情感所拥有的幸福。这从“亚设”的代表清楚可知，“亚设”是指永生的幸福和情感所拥有的祝福(参看3938, 3939节)。此外，他还出于“祝福”一词而被称为亚设。这种祝福很难描述，因为它是一种内在祝福，很少从肉体上显明在人里面，因而很难察觉。活在肉身期间，人能清楚地意识到身体里面所发生的事，但只能极其模糊地意识到灵里所发生的事；因为活在肉身期间，世俗的忧虑形成了阻碍。凡这些忧虑存在之处，情感所拥有的祝福都无法流入他的身体觉知，除非属世和感官事物与内层事物一致；即便如此，它也只是一种极其模糊的意识，仅仅是他心满意足所带来的一种平静的感觉。但他死后，这种祝福就会变得明显，被感觉为福分和幸福，既感染他的内层，也感染他的外层。简言之，天上的情感所拥有的祝福是他的灵魂或灵所拥有的，经由一种内在途径流入，一直渗透到身体；在那里只要属世和感官之爱的情感没有阻碍，它就会被接受。
这种祝福根本就不存在于那些陷入爱自己爱世界的快乐之人中间，因为这些爱完全是它的对立面。因此，被这些爱所主宰的人根本无法理解除了升职，被崇拜为神明，拥有大量财产，占有比别人更多的财富外，还能有什么祝福存在。如果这些人被告知，源于这些爱的快乐是外在的，会与肉体一道消亡；它留在脑海里的东西死后会转变为诸如地狱所盛行的那种悲伤和阴郁；但有一种内在快乐存在，这种快乐就是诸如天上的人所享有的那种极乐和幸福；他们根本就不明白，因为对他们来说，外在掌权，内在被关闭。由此可见当如何理解情感所拥有的祝福，就是“亚设”所表示的一种祝福。
6409.“他的食物必定肥美”表良善所赋予的快乐。这从“肥美”的含义清楚可知，“肥美”（fat）是指快乐；因为“肥物”表示属天之物，或爱之良善(参看353, 5943节)；但当用到“肥美”一词，并与表示爱之良善的“食物”连在一起时，“肥美”表示这爱的快乐。“食物”表示爱之良善(参看276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915节)。
6410.“他必出君王的美味”表真理所提供的愉悦。这从“美味”和“君王”的含义清楚可知：“美味”是指愉悦；“君王”是指真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)，因此，“必出君王的美味”是指真理所提供的愉悦。既提及“良善所赋予的快乐”，又提及“真理所提供的愉悦”是由于存在于圣言的每个细节中的天上婚姻(6343节)。良善所赋予的快乐和真理所提供的愉悦构成天上的祝福；这种快乐和愉悦并不在于无所事事，而在于积极的活动。因为无所事事中的快乐和愉悦会变成不快乐和不愉悦；而积极活动中的快乐和愉悦是持久的，不断提升，创造祝福。天上的人所从事的活动在于履行有用的服务，发挥功用（这对他们来说，就是良善所赋予的快乐），在于以这些服务或功用为目的而获得对真理的智慧理解（这对他们来说，就是真理所提供的愉悦）。
6411.创世记49:21.拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。
“拿弗他利”表试探之后的状态。“是被释放的母鹿”表属世情感所拥有的自由。“他出嘉美的言语”表心灵的欢乐。
6412.“拿弗他利”表试探之后的状态。这从“拿弗他利”的代表清楚可知，“拿弗他利”是指试探，以及试探之后的状态(3927, 3928节)。此外，他因“摔跤”而得名拿弗他利，“摔跤”在灵义上是指试探。
6413.“是被释放的母鹿”表属世情感所拥有的自由。这从“母鹿”和“被释放”的含义清楚可知：“母鹿”是指属世情感，如下文所述；“被释放”是指自由，因为当被捕获的母鹿获得释放时，它就有了自由。从试探的状态解脱出来好比“被释放的母鹿”，因为母鹿是一种森林动物，比其它所有动物都更喜欢自由。在这方面属世层与它类似；因为属世层也喜欢处于其情感的快乐，因而处于自由之中；自由是情感的特征。“母鹿”表示属世情感的原因是，它是用来表示（良善）情感的动物之一；所有这类动物都可用作食物，是有用的生物，如羔羊、绵羊、母山羊、小山羊、公山羊，以及公牛、小公牛，以及母牛。然而，这些动物也用来表示属灵情感，因为燔祭和祭牲是由它们作成的；而“母鹿”因没有这样的功用，故用来表示属世情感。关于“动物”表示情感，可参看前文(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 3519, 5198节)；它们表示情感的事实来源于灵人界的代表（3218, 5198节)。
在诗篇，“母鹿”也表示属世情感：
耶和华使我的脚像母鹿的蹄，又使我在高处安稳。(诗篇18:33)
哈巴谷书：
主耶和华是我的力量！祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。(哈巴谷书3:19)
“使脚像母鹿的蹄”表示在情感自由中的属世层，“脚”是指属世层(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)。“使脚像母鹿的蹄”所具有的这层含义可从以下事实看出来：使人的脚像母鹿的蹄那样敏捷、适合奔跑，并不是什么属灵之物；然而的确含有某种属灵之物，这从接下来的经文明显可知：“耶和华使他在高处安稳，又使他稳行在高处”，以此表示在属世情感之上的属灵情感。这同样适用于以赛亚书中的这些话：
瘸子必跳跃像鹿。(以赛亚书35:6)
“瘸子”表示虽处于良善，但并非处于真正的良善之人(4302节)。