诗篇：
王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)
“王女”表示对真理的情感；“她的衣服是用金线绣的”表示拥有良善在里面的真理；“刺绣衣服”表示最低级的真理。启示录：
然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必穿白衣。(启示录3:4, 5)
“未曾污秽衣服”表示没有用虚假玷污真理。
启示录：
那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)
“衣服”以同样的方式表示真理。这就是“那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的”所表示的。
撒迦利亚书：
约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在他面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你，要给你换上衣服。(撒迦利亚书3:3, 4)
“污秽的衣服”表示被源于邪恶的虚假玷污的真理；因此，当脱去这些衣服，穿上其它衣服时，经上说：“看哪，我使你的罪孽离开你”。谁都能知道，罪孽不会因换了衣服就消失；谁也都能由此得出结论：换衣服是代表行为，正如洗衣服也是代表行为一样，当百姓自洁时，如当他们靠近西乃山时(出埃及记19:14)，当他们从污秽之物中洁净时(利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记8:6, 7; 19:21; 31:19-24)，就会被吩咐洗衣服。
事实上，从污秽之物中洁净是通过信之真理实现的，因为这些真理教导何为良善，何为仁爱，何为邻舍，何为信仰，以及主、天堂和永生的存在。没有教导人的真理，人们就不知道这些事，甚至不知道它们的存在。凭自己，除了爱自己爱世界的良善是属于人的唯一良善外，谁还知道别的？因为这二者构成他生命的快乐。若不通过信之真理，谁能知道还有别的良善能被赋予人，即对神之爱的良善，或对邻之仁的良善？有谁知道这些良善拥有天上的生命在里面，或这些良善在此人不再爱自己胜过他人，爱世界胜过天堂的范围内从主经由天堂流入？由此清楚可知，洗衣服所代表的洁净通过信之真理实现。
5955.“惟独给便雅悯三百锭银子”表居间层获得一个完整数额的源于良善的真理。这从“便雅悯”和约瑟的代表，以及“三百”和“银子”的含义清楚可知：“便雅悯”是指居间层(参看5600, 5631, 5639, 5688, 5822节)；约瑟，即“给”的人，是指内在良善(5826, 5827, 5869, 5877节)；“三百”是指一个完整的数额，如下文所述；“银子”是指真理(1551, 2954, 5658节)。由此明显可知，“惟独给便雅悯三百锭银子”表示他赋予居间层一个完整数额的源于良善的真理；因为“便雅悯”所代表的居间层是经由从内在属天层进入它的流注而来的内层真理(5600, 5631节)。“三百”之所以表示一个完整的数额，是因为这个数字是三和一百的乘积，而“三”表示完整之物(2788, 4495节)，“一百”表示大量(4400节)。事实上，复合数的含义从简单的数字，就是它们的因数可以看出来。
在圣言的别处所提到的“三百”也具有类似含义，如：
挪亚的方舟长三百肘。(创世记6:15)
以及基甸击杀米甸人所用的三百人，关于他们，经上在士师记上说：
用手捧到嘴边舔水的，总数共有三百人；耶和华对基甸说, 我要用这舔水的三百人将米甸人交在你手中。基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶中有火把。他们吹那三百枝角的时候，耶和华使各人的剑攻击他的同伴和全营。(士师记7:6, 7, 16, 22)
此处“三百人”也表示一个完整数额，这三百人所分作的“三队”所表相同；“一百”，也就是每队的数字，表示大量或足够，因而表示他们足以击杀米甸人。此外，在这段描述中，每一个细节都是代表，如：从用手捧到嘴边舔水的人当中选出来的人；每个人都拿着一枝角和个内有火把的瓶子。这是因为他们所要攻击的“米甸人”代表因没有生命的良善在里面，故而并非真理的真理。蒙主的神性怜悯，我们将在别处解释这类细节。数字也是代表，这一事实从其它许多经文明显看出来，如约书亚记中的数字“七”，当时他们要占领耶利哥；那时，经上吩咐七个祭司要拿七个羊角走在约柜前，到第七日要绕城七次(约书亚记6:4)。
5956.“五套新衣服”表来自属世层的大量真理。这从“五”和“新衣服”的含义清楚可知：“五”是指大量(5708节)；“新衣服”是指始于良善的真理。这真理之所以来自属世层，是因为“衣服”论及属世层。“便雅悯”所代表的居间层之所以拥有来自属世层的真理，是因为要成为一个居间层，它必须来源于内在和外在(5822节)。拥有“三百锭银子”所表示的一个完整数额的源于良善之真理的居间层是指来自内在的东西，如刚才所述(5955节)。“五套新衣服”所表示的来自属世层的大量真理是指来自外在的东西。
5957.“送给他父亲的如下”表白白赐给属灵良善的东西。这从以色列的代表和“送”的含义清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指来自属世层的属灵良善(参看5801, 5803, 5807, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)；“送”是指白白赐给。事实上，从主经由内在流入外在的一切事物（这些事物甚至流入属灵良善，即“以色列”，因为该良善来自属世层）都被白白地赐予。诚然，主要求人谦卑、敬拜、感恩，以及其它许多事，这些看上去就像回报，以致祂的恩赐似乎不是无偿的。但是，主要求这些东西不是为祂自己，因为神性不会从人的谦卑、敬拜和感恩中得荣耀。任何自我之爱存在于神性中，使得祂为了自己而要求这类行为，这是完全不可想象的。相反，主要求它们是为了人；因为人若拥有谦卑，就能从主接受良善；在这种情况下，他就会与阻碍他接受这良善的自我之爱及其邪恶分开。因此，主想要的是为了人而在人里面的谦卑状态，因为当他处于这种状态时，主就能以天上的良善流入。敬拜和感恩也是如此。
5958.“公驴十匹，驮着埃及的美物”表更好的记忆知识，连同大量服务类的事物。这从“十”、“驴”和“埃及的美物”的含义清楚可知：“十”是指大量(参看3107, 4638, 5708节)；“驴”是指记忆知识(5741节)，在此是指最低级的记忆知识(5934节)，它们因承载内层事物，故是服务类的事物；“埃及的美物”是指记忆知识(参看5942, 5949节)，不过是教会所拥有的记忆知识，因为严格来说，“埃及”表示这些记忆知识(4749, 4964, 4966节)。“埃及的美物”之所以表示这类记忆知识，是因为它们是由约瑟送给以色列的，也就是由内在属天层送给属灵良善的。
5959.“母驴十匹，驮着谷物、饼”表良善之真理和真理之良善，以及大量服务类的事物。这从“十”、“母驴”、“谷物”和“饼”的含义清楚可知：“十”是指大量，如前所述(5958节)；“母驴”是指服务类的事物，如刚才所述(5958节)；“谷物”是指真理之良善(5295, 5410节)，但在此是指良善之真理，因为它来自内在属天层，即“约瑟”；“饼”是指该真理的良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 4211, 4217, 4735, 4976节)。至于“谷物”在此处表示良善之真理，但在别处却表示真理之良善，情况是这样：当流注来自内在属天层时的含义不同于当流注来自内在属灵层时的含义。从内在属天层流入之物无非是良善，诚然，它含有真理在里面，但这真理是良善。而从内在属灵层流入之物无非是真理，它一旦成为生活的事，就被称为真理之良善。正因如此，“谷物”有时表示真理之良善，有时表示良善之真理，在此表示良善之真理，因为它从内在属天层，即“约瑟”流出。母驴驮着谷物和饼，公驴驮着埃及的美物；这是因为“公驴”表示在与真理有关的情况下的服务类事物，“母驴”则表示在与良善有关的情况下的服务类事物。因此，公驴驮着诸如适合它们的那类事物，母驴则驮着诸如适合它们的那类事物。若不是这种情况，就没有必要提及它们是“公驴”和“母驴”，又说明前者驮的是什么，后者驮的又是什么。
5960.“和食物，为他父亲路上用”表期间为属灵良善所用的内层真理。这从“食物”和“为路上”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“食物”是指内层真理，因为这出自“谷物”和“饼”所表示的良善之真理和真理之良善(参看5959节)，而且内层真理是滋养属灵良善的食物；以色列，即此处的“父亲”，是指属灵良善(5957节)；“为路上”是指期间，也就是说，在他到达之前，即在完全结合之前。
5961.创世记45:24-28.于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开；他又对他们说，你们不要在路上相争。他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里。告诉他说，约瑟还活着，并且作埃及全地掌权的人。雅各心里冰凉，因为不信他们。他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他又看见约瑟打发来接他的车辆，他们父亲雅各的灵就苏醒了。以色列说，够了！我的儿子约瑟还活着。趁我未死以先，我要去见他。
“于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开”表隐藏。“他又对他们说，你们不要在路上相争”表赋予他们的觉知，即他们要和平共处。“他们从埃及上去”表从教会所拥有的记忆知识中退离。“来到迦南地他们的父亲雅各那里”表属世良善，而非属灵良善所住的地方。“告诉他说”表流注和洞察。“约瑟还活着”表内在还没有被弃绝。“并且作埃及全地掌权的人”表属世心智在它的权柄和掌控之下。“雅各心里冰凉，因为不信他们”表属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏。“他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他”表从属灵层的属天层而来的流注。“他又看见约瑟打发来接他的车辆”表由此所获得的让人信服的教义事物。“他们父亲雅各的灵就苏醒了”表新生命或生命的新样。“以色列说”表现在的属灵良善。“够了！我的儿子约瑟还活着”表对内在没有灭亡的喜悦。“趁我未死以先，我要去见他”表渴望在新事物到来之前联结。
5962.“于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开”表隐藏。这从“打发走”和“走”或“离开”的含义清楚可知：“打发走”是指把他们从他自己那里移除；“走”或“离开”是指生活、更远地生活，以及离开或离弃(参看3335, 3416, 3690, 4882, 5493, 5696节)，因此它表示被隐藏。现在论述的是从内在属天层那里移除，因而是它的隐藏，这一事实从接下来内义上的事明显可知。
人若不知道天上的灵人和天使的生活状态是何性质，就不可能知道为何现在要论述真理与良善的隐藏，因为就在之前他们还处于真理与良善之光。在天上，该状态是这样：灵人和天使会经历早晨、中午和晚上，以及黎明和又一个早晨，以此类推。当主同在，并以明显的幸福赐福给他们时，就是他们的早晨；这时他们享有对良善的觉知。当他们住在真理之光中时，就是他们的中午；当真理从他们那里移除时，就是他们的晚上；在这种情况下，在他们看来，主似乎更加遥远，并向他们隐藏。在天上的所有人都会经历并经受这些交替状态；否则，就无法不断得以完善。事实上，这些交替状态会为他们建立对照关系；他们通过这些对照获得更完美的觉知；事实上，通过这些对照，他们就知道什么东西并不构成幸福，因为通过对照，他们知道什么不是善的，什么不是真的。
令人惊讶并且理所当然的是，没有哪两个人的状态是一模一样的，直到永远；也没有哪两个灵人或天使所经历的状态是一模一样的，因为就良善与真理而言，没有哪两个灵人或天使是一模一样的。甚至没有哪两个人的脸是一模一样的。然而，主却使这些不同的个体构成一个统一的整体。一般的规则是：凡具有某种品质的整体都是由不同部分构成的；这些不同部分仿佛通过彼此的和谐一致被带入这样的一致状态：它们都呈现为一个统一的整体。在天上，如此形成的统一整体，或说统一的过程通过爱与仁实现(参看also 3241, 3267, 3744, 3745, 3986, 4005, 4149, 4598节)。
在圣言中，“约瑟打发他弟兄们走，他们就离开”所表示的这种隐藏就被称为“晚上”；在天使中间，当他们不再发觉主的同在时，晚上就来临。因为天堂拥有对主同的持续觉知；但当天使处于非觉知的状态时，他们就不再像之前那样感受到对良善的情感，也看不见真理。这令他们愁烦，不过此后不久，黎明就会来临，因而早晨到来。
5963.“他又对他们说，你们不要在路上相争”表赋予他们的觉知，即他们要和平共处。这从“对他们说”和“不要在路上相争”的含义清楚可知：“对他们说”是指内在，即“约瑟”（如前面频繁所述）所赋予的一种觉知；“不要在路上相争”是指他们要和平共处。事实上，与他人相争就是不和平，因为这是一种低级心智的扰乱。刚才(5962节)所提到的来世的不同状态就取决于那里的人当中对良善与真理的觉知，因而取决于他们对主同在的觉知。这种觉知决定了他们享有和平的程度；因为那些对主的同在拥有一种觉知的人也拥有这样一种觉知：发生在他们身上的每一件事都有利于他们自己的福祉，并且邪恶不会触及他们。这就是那赋予他们所享有的和平的东西。没有对主的这种信仰或信靠，没有人能获得这种和平，因而获得喜悦所带来的幸福，因为这幸福就居于这种和平之中。
5964.“他们从埃及上去”表从教会所拥有的记忆知识中退离。这从“上去”和“埃及”的含义清楚可知：从那里“上去”是指退离（从埃及进入迦南地，就说“上去”，从迦南地进入埃及，就说“下到”，原因在前面已数次说明，此处“上去”表示离开）；“埃及”在严格意义上表示教会所拥有的记忆知识(参看4749, 4964, 4966节)。此处之所以表示这些记忆知识，是因为他们是在与约瑟在一起时拥有这些知识的(5958节)。从此处直到本章最后一节论述的主题是，从关于良善与真理的记忆知识，因而从教会所拥有的记忆知识中移除，前面(5962节)提到的隐藏和此处提到的退离就表示这种移除。在圣言中，“晚上”就表示这种状态。当经历这种状态时，人们就会从属天和属灵的事物中退离，接受没有属灵或属天之物在里面的那类事物。但这种隐藏或退离的发生不是因为主隐藏自己，或退离，而是因为人们自己如此行。事实上，他们再也无法从倚靠自己当中被撤回，因为这样做并不合适。因此，当他们独自一人，或变得倚靠自己时，这种状态就到来了。他们越是倚靠自己，或越沉浸于自我倚靠，就越从天堂的事物中退离，越感觉不到良善，看不见真理。由此明显可知，主并不隐藏自己，而是世人、灵人或天使隐藏自己。
5965.“来到迦南地他们的父亲雅各那里”表属世良善，而非属灵良善所住的地方。这从“迦南地”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“迦南地”是指教会(3686, 3705, 4447, 4517, 4736节)，因而是指那些代表教会的人所住的地方，众所周知，这些人就是雅各的后代；“雅各”是指属世良善(3305, 3659, 3775, 4009, 4073, 4234, 4538节)，不是指属灵良善，因为属灵良善由以色列来代表。“雅各”代表都会的外在，以色列代表教会的内在（参看4286, 4570节)。无论是说属世良善，还是说教会的外在；无论说属灵良善，还是说教会的内在，意思都一样；因为属灵良善构成教会的外在，属灵良善构成教会的内在。
之所以用“属灵”这个词来描述处于天堂之光的事物，是因为处于这光的事物拥有在自己里面的对良善的情感和对真理的觉知。这种情感和觉知就使用这光，因为这光是从主来的。因此，拥有属灵良善与真理在自己里面的人就在教会的内在部分，因为他们的头在上面的天堂里面。之所以用“属世”这个词来描述处于尘世之光的事物，是因为处于这光的事物没有在自己里面的对良善的情感和对真理的觉知，只有在自己外面的。事实上，天堂之光流下来，在它周围，因而在它外面，而非在它里面光照；结果，人们之所以能知道良善是良善，或真理是真理，是因为人们说它是良善或真理，而不是因为他自己领悟到它是这样的。因此，只有属世良善在自己里面的人在教会的外在部分，因为他们的头不在天堂。相反，他们的头从天堂所领受的光是从外面来的。雅各在此之所以被称为雅各，而非以色列，就是因为他们处于外在，这从前面所述明显看出来。
5966.“告诉他说”表流注和洞察。这从“告诉”和“说”的含义清楚可知：“告诉”是指交流和结合(参看4856, 5596节)，因而也指流注，因为被告知的话流入思维；在圣言的历史中，“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述，因而也指洞察。
5967.“约瑟还活着”表内在还没有被弃绝。这从“约瑟”的代表和“活着”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在良善(参看5805, 5826, 5827, 5869, 5877节)；“活着”是指还在，因而没有被弃绝。“活着”之所以表示还没有被弃绝，是因为当初约瑟所代表的内在被雅各的儿子们弃绝，并且那时他们的父亲以为邪恶与虚假毁灭了他(5828节)。因此，“活着”在此表示这不是真的。
5968.“并且作埃及全地掌权的人”表属世心智在它的权柄和掌控之下。这从“作掌权的人”和“埃及地”的含义清楚可知：“作掌权的人”是指在它的权柄之下；“埃及地”是指属世心智(参看5276, 5278, 5280, 5301节)。
5969.“雅各心里冰凉，因为不信他们”表属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏。这从“心里冰凉”和“不信”的含义清楚可知：“心里冰凉”是指生命的缺乏，这话是指着雅各说的，而雅各代表属世良善(参看5965节)，故它表示属世层的生命的缺乏；“不信”是指理解力的缺乏。经上随后之所以说这句话，是因为属于意愿的生命总是在先的，而理解力的生命紧随其后。原因在于，生命唯独在意愿中，并不在理解力中，除非来自意愿。这一点从存在于意愿中的良善和存在于理解力中的真理明显看出来，因为生命在良善中，并不在真理中，除非来自良善。很明显，活着的或说拥有生命的总是在先的，而从它活着或说获得生命的，是在后的。这解释了为什么我们说属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏，这一点由“雅各心里冰凉，因为不信他们”来表示。
5970.“他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他”表从属灵层的属天层而来的流注。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“说”（speaking）是指流注(参看2951, 5481, 5797节)；“约瑟”是指属灵层的属天层(4286, 4592, 4963, 5307, 5331, 5332, 5417节)。
5971.“他又看见约瑟打发来接他的车辆”表由此所获得的让人信服的教义事物。这从“车辆”、“约瑟打发来”和“接他”的含义清楚可知：“车辆”是指教义事物(参看5945, 5952节)；“约瑟打发来”是指来自内在属天层的东西；“接他”是指让人信服的东西，因为接他到约瑟那里去，好叫他看见约瑟表示使人信服。此外，他一看见车辆就确信不疑，这一点从接下来的话明显看出来，即：“他们父亲雅各的灵就苏醒了。以色列说，够了！我的儿子约瑟还活着”。
5972.“他们父亲雅各的灵就苏醒了”表新生命或生命的新样。这从“灵就苏醒”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“灵就苏醒”是指新生命，或生命的新样；“雅各”是指属世良善(参看5965节)。因此，“雅各的灵就苏醒了”表示赋予属世良善的新生命或生命的新样。当属灵之物从内在流入，并从里面作用于那些在属世层中的事物时，生命就会变新。属世良善由此变得属灵，因为它已经与“以色列”所代表的属灵良善联结。这也解释了为何雅各现在被称为“以色列”，因为经上说，“雅各的灵就苏醒了，以色列说”。
5973.“以色列说”表现在的属灵良善。这从“以色列”的代表清楚可知，“以色列”是指属灵良善(参看5801, 5803, 5807, 5817, 5819, 5826, 5832, 5833节)。至于何谓“以色列”所代表的属灵良善，何谓“雅各”所代表的属世良善，可参看前文(5965节)。不熟悉圣言内义的人绝无可能知道为何雅各有时叫“雅各”，有时叫“以色列”；因为在同一章，甚至同一节中，经上有时用这个名字，有时用那个名字。这很清楚地表明，圣言含有内义，如此处经上说“他们父亲雅各的灵就苏醒了，以色列说”。另处也有同样的例子，如以下经文：
约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去；在前来的人当中，以色列的儿子们也来。(创世记42:4, 5).
以色列起程；神在夜间的异象中对以色列说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。(创世记46:1, 2)
雅各就从别是巴起身；以色列的儿子们接上他们的父亲雅各。(创世记46:5)
雅各家来到埃及的共有七十人；约瑟套上他的马车，上去迎接以色列；.以色列对约瑟说。(创世记46:27,29,30)
以色列人住在埃及地，歌珊地；雅各住在埃及地十七年；以色列死的日期临近了。(创世记47:27-29)
有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来；雅各对约瑟说。(创世记48:2, 3)
雅各叫了他的儿子们来说，雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听从你们的父亲以色列。(创世记49:1, 2)
他们的怒气可咒，因为非常暴烈，他们的忿恨可诅，因为很严厉！我要使他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:7)
他的手臂健壮敏捷，这是因雅各之大能者的手；以色列的牧者，以色列的磐石是从那里而出的。(创世记49:24)
这两个名字的用法也经常出现在先知书中。
5974.“够了！我的儿子约瑟还活着”表对内在没有灭亡的喜悦。这从“约瑟”的代表和“活着”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在属天层；“活着”是指没有灭亡，或没有被弃绝(参看5967节)。所指的是喜悦，这是显而易见的。
5975.“趁我未死以先，我要去见他”表渴望在新事物到来之前结合。这从“去见”和“趁我未死以先”的含义清楚可知。“去见”是指联结；“见”之所以表示联结，是因为在灵界，内视将人们联结起来。事实上，内视是思维，当一个社群或有组织的团体中有许多人行如一体时，一个人所想的，就是另一个人所想的，也是另一个人所想的；因此，是思维将他们联结在一起。另外，当一个人想到另一个人时，那个人就会出现，与他同在；思维也以这种方式将两个人联结在一起。正因如此，“去见”表示联结。对这种联结的渴望是从刚才（5974节）所提到的喜悦流出的。“趁我未死以先”是指在新事物，也就是代表的新阶段到来之前。因为在圣言中，代表以下列方式彼此接续：当一个人死去时，要么这个代表通过另一个人继续，要么另一个代表随后出现；因而新的事物到来(参看3253, 3259, 3276节)。如亚伯拉罕死了，以撒所作的代表接续；以撒死了，雅各所作的代表接续；雅各死了，他的后代所作的代表接续。这就是此处所表示的新情况。