5460.“你们如果是诚实人”表如果它们本身是真理，或真理的确存在于他们里面。这从“诚实”的含义清楚可知，“诚实”是指它们本身是真理，或真理存在于他们里面，如前所述(5434, 5437节)。
5461.“可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里”表意愿中的信必须被分离出去。这从“西缅”的代表和“囚在那看守所屋子里”的含义清楚可知：“西缅”，即他们“中间要被囚禁的那一个兄弟”（42:24），是指意愿中的信(参看3869-3872, 4497, 4502-4503节)；“囚在那看守所屋子里”是指被分离出去(5083, 5101, 5452, 5456节)。此中情形是这样：当意愿中的信，或说渴望将真理付诸实践的意愿与那些处于教会真理的人分离时，在这种情况下，与神性的联结如此微弱，以致它不过是一种意识。
对已重生的人来说，神性从主流入良善，并由此流入真理；或也可说，流入他的意愿，并由此流入他的理解力。所以，处于信之真理的人从主接受良善到何等程度，主就在何等程度上在其心智的理解力部分中为他形成一个新的意愿（至于为何在理解力部分，可参看927, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493, 5113节），并且流入那里，产生对行善，也就是向邻舍施行仁爱的情感。由此可见“西缅”所代表的意愿中的信在居间层，即“便雅悯”出现之前被分离出去是什么意思。
5462.“但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒”表在此期间，他们可以自由地为自己考虑。这从“你们可以去”、“谷子”、“饥荒”和“你们家”的含义清楚可知：他们被囚，并且他们当中的一个代替他们被囚之后，“你们可以去”是指在此期间，他们是自由的；“谷子”是指真理(参看5276, 5280, 5292节)；“饥荒”是指认知或知识的缺乏，以及荒凉(5360, 5376节)；“你们家”是指具体的每种真理所在的居所，因而是指属世心智。因为“家”（或房子，屋子）表示属世心智（参看4973, 5023节）；此处由“雅各的儿子们”所代表的真理就是外在教会所知的那些真理，因而是指属世层中的真理（5401, 5415, 5428节）。所有这些含义集合起来就可以看出，“带着谷子救你们家里的饥荒”表示以便考虑他们自己，以及他们所在的真理的荒凉。
5463.“把你们最小的兄弟带到我这里来”表直到居间层存在。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属灵层的属天层与属世层之间的居间层，如前所述(5411, 5443节)。
5464.“好证实你们的话”表在这种情况下，这些真理就如它们被宣称的那样。这是显而易见的，无需解释。至于他们，即兄弟对于自己，因而对他们所代表的教会真理宣称了什么，可参看前文(5434-5444节)。此中情形是这样：纯粹为物质利益而对教会真理感兴趣的人能和其他人一样宣称真理是什么情况。例如，他们能和其他人一样宣称：真理不会变成人自己的，除非它们与内层人联结，甚至宣称它们若不通过良善，就无法如此联结；还宣称在这一切成就之前，真理没有生命。有时他们看待和类似的事，就跟其他人一模一样；有时他们的洞察力甚至比别人的更好；然而，这种情形只在他们与其他人谈论这些事时才会出现。当对着自己，因而对着他们的内层人说这些事时，那些纯粹为自己的利益而对教会真理感兴趣的人就会思想或注视与这些真理相反的观念。但是，他们即便思想或注视这类相反的观念，并且从心里不肯接受这些真理，却仍能说服别人相信事情是真的，事实上和那些真正对真理感兴趣的人一样。
为自己获取物质利益、地位和名声的欲望会采取各种能用来说服别人的手段；它最容易采取诸如本质上真实的那类事物；因为这些藏有吸引人们心智的能力在里面。每个人，无论是谁，只要不是智力上有缺陷，都会被赋予理解事情是不是真的这种能力，以便他能通过其心智的理解力部分得以改造和重生。但是，他一旦偏离走上邪路，完全抛弃了构成教会信仰的事物，那么虽仍有理解真理的能力，却不再有理解它们的任何愿望，并且一听见它们就厌恶。
5465.“你们也不至于死”表真理以这种方式就会拥有生命，也就是说，当真理诸如它们被宣称的那样时。这从“你们不至于死”的含义清楚可知，“你们不至于死”是指你们可以存活，因而是指他们所代表的真理会拥有生命。
5466.“他们就照样而行”表这种状态的结束。这从“行”，或“已行”的含义清楚可知：“行”，或“已行”是指先前状态的结束，因而含有接下来的状态开始的意思(参看4979, 4987, 4999, 5074节)。由于前面所提到的同样的原因(5454节)，无需对这些事作冗长的解释。然而，要知道，它们包含无法描述的奥秘在里面，这奥秘在天堂从每一个词中闪耀出来，尽管世人看不见它们的一丝踪迹。人有时在阅读圣言时所察觉到的神圣就拥有大量这类奥秘在里面；因为人所看不见的无数事物就隐藏在充满他的神圣里面。
5467.创世记42:21-24.他们彼此说，我们对我们兄弟实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他灵魂愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。流便回答他们说，我岂不是对你们说过么？说不可得罪那孩子，只是你们不肯听，看哪，他的血在追讨了。他们不知道约瑟听见他们，因为在他们之间有传译官。约瑟转身离开他们，哭了一场，又回到他们那里，与他们说话；就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。
“他们彼此说”表对原因的觉知。“我们对我们兄弟实在有罪”表它们理应受到责备，因为它们不接受良善，从而疏远了内在。“我们见他灵魂愁苦”表一旦内在被疏远，它在良善方面的状态。“他哀求我们的时候，却不肯听”表它不断恳求，却得不到接受。“流便回答他们说”表仍源于教义和理解力中的信的觉知。“我岂不是对你们说过么？说”表来自那里的觉知的程度。“不可得罪那孩子”表它们不可分离（即外在与内在不可分离）。“只是你们不肯听”表不接受。“看哪，他的血在追讨了”表随后良心的痛悔。“他们不知道约瑟听见他们”表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见。“因为在他们之间有传译官”表这时属灵事物以完全不同的方式被理解。“约瑟转身离开他们”表稍微退离。“哭了一场”表怜悯。“又回到他们那里，与他们说话”表流注。“就从他们中间挑出西缅来”表意愿中的信。“把他捆绑”表分离。“在他们眼前”表觉知。
5468.“他们彼此说”表对原因的觉知。这从“说”和“彼此”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2619, 3509节)；“彼此”（a man to his brother）是指相互或彼此(4725节)。“他们彼此说”在此之所以表示对原因，即为何约瑟向他们说严厉的话，称他们为奸细，并把他们关在看守所三天的觉知，是因为在接下来的经文中，他们彼此的谈话就讨论了原因。因此所表示的是对此的觉知。
5469.“我们对我们兄弟实在有罪”表它们理应受到责备，因为它们不接受良善，从而疏远了内在。这从“有罪”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“有罪”是指应受责备，并且在归罪之下，因为良善与真理被抛弃了(参看3400节)；“约瑟”，即他们的“兄弟”（他们对他有罪）是指他们抛弃或疏远的内在。因为约瑟和便雅悯代表教会的内在，而雅各其余十个儿子代表教会的外在；事实上，约瑟和便雅悯的母亲“拉结”是对内层真理的情感，而“利亚”是对外层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)。
在本章，“约瑟”代表属灵层的属天层，或源于神性的真理，也就是内在；“便雅悯”代表属天层的属灵层，也就是从内在发出的居间层；雅各其余“十个儿子”代表外在教会的真理，因而代表属世层中的真理，如前面频繁所述。本章还论述了教会内在与教会外在的联结，无论总体还是细节；因为每个人要成为总体教会的一部分，必须成为一个个体教会。但就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂如何在其人身里面将内在与外在联结起来，以便祂能使这人身变成神性。
5470.“我们见他灵魂愁苦”表一旦内在被疏远，它在良善方面的状态。这从“灵魂愁苦”的含义清楚可知，“灵魂愁苦”是指灵魂与外在疏远时所经历的状态。该状态的性质如下：主不断来到人这里，把良善，以及这良善里面的真理带给他；但这人要么接受，要么不接受。他若接受，便一切都会好起来；若不接受，则一切都不好。如果他因不接受而感到某种焦虑不安（在此由“灵魂愁苦”来表示），那么他能被改造的希望仍旧存在；但是，如果他没有焦虑的感觉，那么这种希望就会消失。每个人身边都有两个地狱灵和两位天堂天使。事实上，人因生在罪中而绝无可能存活，除非他一方面与地狱相通，另一方面与天堂相通；他的整个生命由此而来。当人逐渐长大，并开始自主时，也就是说，当他觉得似乎凭自己的判断力意愿和行事，凭自己的理解力思考信的事物，并得出结论时，如果这时他倾向于邪恶，两个地狱灵就会靠近，两位天堂天使稍退离；但如果他倾向于良善，那么两位天堂天使就会靠近，而两个地狱灵则退离。
因此，当人倾向于邪恶时（如大多数人在青春期所行的），若他在反思自己所犯的恶行时感到某种焦虑不安，这标志着他仍将接受从天堂经由天使而来的流注；还标志着以后他会允许自己被改造。但是，如果他在反思自己所犯的恶行时没有任何焦虑不安的感觉，这标志着他不再愿意接受从天堂经由天使而来的流注；还标志着以后他不会允许自己被改造。所以，此处，即论述由雅各的十个儿子所代表的外在教会的真理之处，提到了约瑟在疏远了他的兄弟时所经历的“灵魂愁苦”，然后提到流便曾告诫他们不要去做他们所行的事，以此表示当这种状态正在进行时，随之而来的是改造或内在与外在的联结；这种联结便是下文论述的主题。因为那些在这种状态下感到焦虑不安的人会有一种对邪恶的内在认识；当主唤起这种认识时，它就会变成忏悔，最后变成悔改。
5471.“他哀求我们的时候，却不肯听”表它不断恳求，却得不到接受。这从“哀求”的含义清楚可知，“哀求”是指恳求；当论述的主题是来自神性的良善流注时，不被疏远的哀求就是被接受的恳求。因为从主流入的良善不断催促，可以说恳求；但对它的接受则取决于这个人。这解释了为何不被疏远的哀求表示不断恳求。由此可知“不肯听”表示不接受。字义论述了许多人，如雅各的十个儿子和约瑟；但内义使得他们全都指向同一个对象。由雅各的十个儿子所代表的外在教会的真理，或属世层里面的真理，是存在于外在人里面的真理；而约瑟所代表的属灵层的属天层是存在于内在人里面的源于神性的真理。圣言的其它历史也一样；这些历史中的人物表示不同的属灵事物，这些事物都指向同一个对象。
5472.“流便回答他们说”表仍源于教义和理解力中的信的觉知。这从“回答”或“说”和“流便”的代表清楚可知：“回答”他的兄弟或对他们“说”是指觉知，因为“说”是指觉知(参看5468节)；“流便”是指教义和理解力中的信，或藉以能获得生活良善的教义真理(参看3861, 3866节)。由于此处论述的主题是良善，或良善里面的神性所作的被接受的恳求，所以提到了信和它教导有关接受良善的方式。因为当人背离良善时，如果他感觉有所焦虑不安，这不是由于向他说话的一种内在声音，而是由于他自童年早期所获得的信仰。这就是在这种时候向他说话，并造成这种焦虑不安的。这解释了为何代表这信的流便在此说话。教义和理解力中的信这种叫法将这信与“西缅”所代表的生活和意愿中的信区别开来。
5473.“我岂不是对你们说过么？说”表来自那里的觉知的程度。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2619, 3509节)。由于动词“说”在此提到了两次，刚才也提到两次，故所表示的是觉知的程度。
5474.“不可得罪那孩子”表它们不可分离（即外在与内在不可分离）。这从“得罪”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“得罪”是指分离(参看5229节)，因为一切罪都会导致分离；“约瑟”，即此处的“孩子”是指内在，如前所述（5469节）。
5475.“只是你们不肯听”表不接受。这从“听”或“听从”的含义清楚可知，“听”或“听从”是指顺从(参看2542, 3869, 4652-4660, 5017节)。它因表示因顺从，故也表示接受，如前所述(5471节)；因为凡顺从信的吩咐之人都会接受。此处之所以表示不接受，是因为经上说“你们不肯听”。
5476.“看哪，他的血在追讨了”表随后良心的痛悔。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指向良善或仁爱所行的暴力(参看374, 1005节)。当这暴力或血“在追讨”时，它会造成内在的焦虑不安，即所谓良心的痛悔。不过，这就是那些一得罪人就变得焦虑不安之人的情形(5470节)。
5477.“他们不知道约瑟听见他们”表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见。这从“不知道的雅各的儿子们”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“不知道的雅各的儿子们”是指外在教会的真理，因而是指属世层中的真理，如前面频繁所述，凭这些真理所在的属世之光不会相信这层含义由此而来；“约瑟”是指居于属灵之光的属灵层的属天层。不过，这属灵之光会使得属世层中的真理变得可见，这一点由“约瑟听见他们”来表示；因为“听见”既表示顺从，也表示觉知(参看5017节)。因此，属灵之光使得属世层中的真理变得可见；但属世之光却无法使属灵层中的真理变得可见。
关于属世之光和属灵之光，情况是这样：属世之光是从尘世太阳流出的，属灵之光是从天堂的太阳，也就是主流出的。人藉着诸如来源于尘世之光的那类物体和由这些物体所形成的观念来理解他自童年早期所学到的一切信之真理；因此，每一个事物他都是作属世的理解；因为只要人活在世上，他的一切思维观念都会建立于存在于世界中的那类事物上。因此，如果这些东西从他那里被拿走，他的思维就会完全被摧毁、灭亡。没有重生的人完全不知道属灵之光的存在，甚至不知道天堂也有一种光，这光与尘世之光没有丝毫共同之处。他更不知道，正是这属灵之光光照源于尘世之光的观念和物体，能使人思考、推断和反思它们。属灵之光之所以能做到这一切，是因为这光是从主发出的智慧本身，这智慧在天堂天使的眼前显为光。这光使得在它之下的每一个事物，也就是在人里面来自属世之光的每一个事物变得可见。但反过来不行，除非此人已经重生，在这种情况下，属于天堂，也就是良善与真理的事物就被属灵之光点亮，并且显现在属世之光中，如同显现在一个具有代表性的镜子里。
由此明显可知，主作为光本身，能看见存在于人的思维和意愿中，甚至存在于整个自然界中的每一个事物；根本没有任何事物能逃过祂的注意力、向祂隐藏。综上所述，现清楚可知此中情形如何，即：凭这些真理所在的属世之光，是不会相信属灵之光使一切事物变得可见，这一点由他们“不知道约瑟听见他们”来表示。“约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他”(42:8)也具有相似的含义。因为这些话表示属灵层的属天层凭它所拥有的光能看见教会的真理，但源于神性的真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中却是看不见的(参看5427-5428节)。
5478.“因为在他们之间有传译官”表这时属灵事物以完全不同的方式被理解。这从“在他们之间有传译官”的含义清楚可知，“在他们之间有传译官”是指属灵事物以不同的方式被理解。因为传译官（即翻译或译员）将一个人的语言翻译成另一人的语言，从而将这个人的意思阐述出来，使另一个人明白。这解释了为何“在他们之间有传译官”表示这时属灵事物被那些拥有尚未通过良善与内在人联结的教会真理之人以完全不同的方式来理解。那些处于良善的人，也就是在他们中间这些真理已经与良善联结的人对于教会真理的理解，完全不同于那些未处于良善之人的；这一事实的确就像一个悖论，但尽管如此，它仍是真理。事实上，那些处于良善的人以属灵的方式理解真理，因为这些人处于属灵之光；而那些未处于良善的人却以属世的方式理解真理，因为这些人处于属世之光。因此，那些处于良善的人不断将真理联结到他们早已拥有的真理上；而那些未处于良善的人则将众多幻觉，以及虚假联结到他们所拥有的真理上。原因在于，那些处于良善之人当中的真理会延伸至天堂；而那些未处于良善之人当中的真理则不会延伸至天堂。因此，那些处于良善之人当中的真理被填充、丰满；而那些未处于良善之人当中的真理则几近空虚。只要活在世人，人是看不见这种丰满和这种空虚的；但天使看得见。人若知道有多少天堂存在于与良善联结的真理里面，对于信仰就会有完全不同的概念。
5479.“约瑟转身离开他们”表稍微退离。这从“转身离开他们”的含义清楚可知，“转身离开他们”在论及来自神性或主的良善流注时，是指稍微退离。因为主从不离开任何人，而是照着世人或天使的状态调节良善的流注。这种调节就是“退离”的意思。
5480.“哭了一场”表怜悯。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”在论及此处由“约瑟”来代表的主时，是指怜悯。众所周知，哭泣是悲伤和爱的表达，因而是怜悯或同情的表达，因为怜悯就是爱在悲伤。因此，神性之爱被称为怜悯，因为人类本身陷入地狱；当人在自己里面认识到这一点时，他就会祈求怜悯。“哭”在内义上也有怜悯的意思，故在圣言中有时论及耶和华或主，如以赛亚书：
我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)
耶利米书：
耶和华说，我知道摩押的忿怒是并无根据。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊；西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭。(耶利米书48:30-32)
“摩押”表示那些处于属世良善，允许自己被引入歧途的人；并且一旦被引入歧途，他们就会玷污良善(参看2468节)；“哀号”、“呼喊”和“哀哭”表示怜悯和悲伤的感觉。在路加福音也一样：
临近的时候，耶稣看见那城（即耶路撒冷），就为它哭泣。(路加福音19:41)
耶稣为之哭泣，或怜悯和悲伤的耶路撒冷不仅仅是实际的耶路撒冷城，还是教会，教会的末日；在内义上是指不再有任何仁，因而不再有任何信的时候；因此，祂哭泣是由于怜悯和悲伤。“耶路撒冷”是指教会（参看2117, 3654节）。