378、创世记4:11.地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。
“你必从这地受咒诅”表示他因分裂而变得疏远；“地开了口”表示异端教导他们；“从你手里接受你兄弟的血”表示它向仁施暴，并将它灭绝。
379、这些话表示这类事物，这一点从前文和以下事实清楚可知：“受咒诅”就是疏远良善，如前所示（245节）。因为正是罪孽和可憎的事，或仇恨使人疏远，只往下看，也就是只看肉体和世俗事物，因而只看属地狱的事物。当仁被逐出并灭绝时，这种事就会发生，因为在这种情况下，联结主与人的纽带被切断。唯独仁，或爱和怜悯将两者联结起来。无仁之信永远不会进行联结，因为这不是信，而是纯粹的知识；就连地狱团伙也能掌握纯粹的知识，他们能利用这些知识来狡猾地欺骗善人，并伪装成光明天使。极其恶毒的传道人有时也习惯这样做；他们热情讲道，这种热情看似虔诚的表现，但其实只是挂在嘴上而已。谁会如此缺乏判断力，以至于相信唯独记忆中的信，或由此产生的想法能成就什么事？凭亲身经验，谁都知道，如果一个人的话或同意不是出自他的意愿或意图，无论它们是何性质，都没有人会在乎它们。正是意愿或意图使它们成为可悦纳的，并将人与人联结起来。真正为人的，是意愿，而不是他所不愿的想法或言语。人从意愿获得具体的性质和性情，因为打动他的是意愿。如果人的思维是良善，那么信的本质要素，也就是仁爱，就包含在他的思维中，因为行善的意愿就在它里面。但是，如果他声称他的思维是良善，却生活邪恶，那么他的意愿只能是邪恶的意愿，因此信并不存在。
380、创世记4:12.你种地，地不再给你效力；你必在地上成为流浪者和逃亡者。
“种地”表示培养这种分裂或异端；“地不再给你效力”表示这是不能生育的。“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善。
381、“种地”表示培养这种分裂或异端，这从刚才（377节）所说的“（土）地”的含义清楚可知。“地不再给你效力”表示这是不能生育的，这从关于土地的说明和这些话本身，以及以下考虑清楚可知，即：那些宣称无仁之信的人就是在宣称无信，如前所示（379节）。
382、“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善。这从圣言中“流浪或游荡”和“逃亡”的含义清楚可知。如耶利米哀歌：
先知和祭司在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。（耶利米哀歌4:13-14）
此处“先知”是指那些教导的人，“祭司”是指那些照教导生活的人；“在街上游荡”是指不知道何为真理与良善。
阿摩司书：
这一块田地有雨，那一块田地无雨，就枯干了。这样，两三个城必流浪到一个城去喝水，却喝不足。（阿摩司书4:7-8）
此处“有雨的这一块田地”表示源于仁的信之教义，而没有雨的“那一块田地”表示无仁之信的教义。“流浪去喝水”同样表示寻求真理。
何西阿书：
以法莲被击打，他们的根枯干了，他们必不结果；我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列族中成为流浪者。（何西阿书9:16-17）
此处“以法莲”表对真理的理解，或信，因为他是约瑟的长子；“枯干的根”表示不能结果的仁；“列族中的流浪者”是指那些不知道何为真理与良善的人。
耶利米书：
你们起来攻击阿拉伯，使东方人荒废。逃跑，流浪到远方；夏琐的居民已经下到深处居住。（耶利米书49:28，30）
“阿拉伯”和“东方人”表示拥有属天财富或爱的事物；当这些东西荒废时，经上就说它们“逃跑”和“流浪”，也就是说，当他们不行任何善事时，就成了“逃亡者”和“流浪者”。论到“夏琐的居民”，或那些拥有属灵财富，即信的事物之人，经上说他们“已经下到深处居住”，也就是说，他们灭亡了。以赛亚书：
你们所有的官长一同流浪，他们被捆绑在弓前，已经逃远。（以赛亚书22:3）
这论及“异象谷”，或幻想，即：信能离开仁而存在。这解释了为何下面的经文（以赛亚书22:14）说，“逃亡者和流浪者”，就是宣称脱离仁的信之人对真理和良善一无所知。
383、创世记4:13.该隐对耶和华说，我的罪孽太大，无法除去。
“该隐对耶和华说”表示承认他陷入邪恶，这种承认是由内心的痛苦产生的；“我的罪孽太大，无法除去”表示由此而来的绝望。
384、由此清楚可知，该隐仍有某种程度的良善在自己里面；但后来一切仁之良善都消亡了，这一点从论到拉麦的话明显看出来（4:19，23-24）。
385、创世记4:14.看哪，今日你赶逐我离开这地面；我必躲避你的面，我必在地上成为流浪者和逃亡者；凡遇见我的必杀我。
“赶逐我离开这地面”表示与教会的一切真理分离；“躲避你的面”表示与爱之信的一切良善分离；“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善；“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶和虚假都将摧毁他。
386、“被赶逐离开这地面”表示与教会的一切真理分离。这从“（土）地”（ground）的含义清楚可知，“（土）地”的真正意义是教会，或教会成员，因而是凡教会所宣称的，如前所示（90，268，278，313，377节）。由于所论述的主题本身决定了一个词的确切含义，所以凡宣称错误信仰，也就是分裂和异端的人也被称为“（土）地”。然而，此处“被赶逐离开这地面”表示不再处于教会的真理。
387、“躲避你的面”表示与爱之信的一切良善分离。这从“耶和华的面”的含义明显可知。如前所述（222-223，358节），“耶和华的面”是怜悯，是爱之信的一切良善的源头。因此，祂的“面”在此表示信之良善。
388、“在地上成为流浪者和逃亡者”和前面（382节）一样，表示不知道何为真理与良善。
389、“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶和虚假都将摧毁他。这从前面所述可推知。事实上，情况是这样：当人丧失仁爱时，他就与主分离，因为唯独仁爱，即对邻之爱和怜悯将人与主联结起来。哪里没有仁爱，哪里就有分离；哪里有分离，哪里就只剩人自己或他的自我。在这种情况下，凡他所想的，尽是虚假，凡他所愿的，尽是邪恶。这些都是杀害人的东西，或使他没有任何生命。
390、那些陷入邪恶和虚假的人不断生活在被杀的恐惧中，如摩西五经中所描述的：
你们的地要成为荒场，你们的城邑要变成废墟。至于你们剩下的人，我必在他们的仇敌之地使软弱进入他们的心，落叶的声音也要追赶他们；他们必逃跑，好像逃避剑一样；无人追赶，却要跌倒；无人追赶，他们要彼此撞跌，像在剑前。（利未记26:33，36-37）
以赛亚书：
诡诈的行诡诈，在诡诈的诡诈之处行诡诈。逃避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。它的罪过在其上沉重，它必塌陷，不能复起。（以赛亚书24:16-20）
耶利米书：
看哪，我要使恐怖临到你们。你们必从你们四围的众人中被赶出，各人径直到他面前，没有人收聚流浪者。（耶利米书49:5）
以赛亚书：
我们要骑马逃跑，所以你们必然逃跑。我们要骑快马，所以追赶你们的，也必快速。一人叱喝，必令一千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。（以赛亚书30:16-17）
在圣言中，这些和它地方都描述了那些陷入虚假和邪恶的人如何逃跑，害怕被杀。他们害怕每个人，因为没有人保护他们。凡陷入邪恶和虚假的人都憎恨邻舍，以至于都渴望互相杀戮。
391、那些陷入邪恶和虚假的人害怕每个人，这一事实从来世恶灵的状态看得最为清楚。那些丧失一切仁爱的人成为流浪者和逃亡者。无论他们到哪里，即便来到某个社群，就在他们靠近的那一刻，那里的人就感知到他们的品质，因为存在于来世的感知力就具有这种性质；他们不仅赶走这些不速之客，还狠狠地惩罚他们。事实上，他们的意图是，如有可能，就杀害他们。恶灵以互相惩罚和折磨为最大快乐，这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道，邪恶和虚假本身就是这一切的原因，因为凡人想要加给别人的，都会回到自己身上。虚假自带虚假的惩罚，邪恶自带邪恶的惩罚，因而它们都自带对这些惩罚的恐惧。
392、创世记4:15.耶和华对他说，既然如此，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表示为了使信能得以保存，主以一种特别的方式将它区分开。
393、在解释这些话的内义之前，有必要了解信的情况。上古教会具有这种性质：它不承认任何信，除非是源于爱的信。事实上，他们甚至不愿提及信，因为他们能通过爱从主感知到属于信的一切。我们前面所说的属天天使也是这样。但由于预见到人类无法具有这种性质，而是会将信与对主之爱分离，使得信自成一个教义，所以就规定它们的确要分离；不过，是以这种方式分离的：通过信，也就是通过信的知识或认知，人们可以从主接受仁爱。所以知识、认知，或听闻首先到来，然后主通过知识、认知，或听闻赋予仁爱，也就是对邻之爱，以及怜悯；这仁爱不仅不可与信分离，还要构成信的主要成分。这时良心便取代了存在于上古教会中的感知；这良心是通过与仁联结的信获得的，它并不指示什么东西是真理，而是指明它们就是真理，之所以是真理，是因为主在圣言中就是这么说的。大洪水后的教会绝大部分都具有这种性质，主降临之后的初期或首个教会也是如此。属灵天使凭这个特征而区别于属天天使。
394、由于预见并规定这一切，是为了防止人类在永死中灭亡，所以此处经上说，不可向表示与仁分离之信的该隐施暴；经上还说，给他立一个记号。这意味着主为了稳妥地保存信，以一种特别的方式将它区分开。这些是至今未揭开的奥秘，它们就是主在马太福音中论到婚姻和阉人时所说这些话的意思：
有阉人是从母亲子宫里生下来就这样的，有阉人是被人阉的，也有阉人是为神国的缘故自阉的。这话谁能领受，就让他领受吧。（马太福音19:12）
那些处于天堂婚姻的人被称为“阉人”；“从子宫里生下来的阉人”就像属天天使；“被人阉的阉人”就像属灵天使；而“自阉的阉人”就像天使灵，他们与其说出于仁爱，不如说出于顺从行事。
395、“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。这从“该隐”和“七”的含义清楚可知：“该隐”表示与仁分离之信；“七”表示神圣之物或完全不可侵犯。数字“七”被视为神圣，这是众所周知的，因为六日创造，第七日就是属天人，属天人里面有平安，歇息和安息日。这就是为何数字七多次出现在犹太教会的宗教仪式中，处处被视为神圣。这也是为何时间段，无论长短，也被分为七日，被称为“七日”，如弥赛亚降临之前的漫长时间段（但以理书9:24-25）；拉班和雅各也称七年的时间为“七日”（创世记29:27-28）。由于同样的原因，凡出现数字“七”的地方，它都表示某种神圣或不可侵犯之物。因此，我们在诗篇读到：
一天七次赞美你。（诗篇119:164）
以赛亚书：
月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
此处“日”是指爱，“月”是指源于爱的信，这信将如同爱。
正如人在到达第七日，也就是成为属天人之前，其重生的时期分成六日，其荒废的时期，直到属天之物荡然无存之时，也是如此。这一点由犹太人多次被掳，以及最后一次，即被巴比伦人所掳，这次被掳持续了七个十年或七十年来代表。经上还数次提到，地要在安息日歇息。这一点还由尼布甲尼撒来代表，论到他，但以理书上说：
他的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4:16，25，32）
在启示录，论到末期的荒废：
我又看见天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。（启示录15:1，6-8）
还有：
外邦人要践踏圣城四十二个月（就是六乘七）。（启示录11:2）
又：
我看见里外都写着字的书卷，用七印封严了。（启示录5:1）
出于同样的原因，惩罚的严厉和加重也以数字“七”来表达；如摩西五经：
你们因这事若还不服从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。（利未记26:18，21，24，28）
诗篇：
加七倍归还到我们邻舍的怀里。（诗篇79:12）
由于侵犯信是完全禁止的（因为它还有服务的功用，如前所述），所以经上说“凡杀该隐的必遭报七倍”。
396、“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表示为了使信能得以保存，主以一种特别的方式将它区分开。这从“记号”和给某人“立一个记号”的含义清楚可知，这是一种区分的方法，如以西结书：
耶和华说，你去穿过城中间，耶路撒冷的中间，在那些因一切可憎的事叹息唉哼的人额上做个记号。（以西结书9:4）
此处“在额上做个记号”并非表示在他们的前额上画个符号或线条，而是表示把他们与其他人区分开。所以在启示录，经上说：
蝗虫惟独要伤害额上没有神印记的人。（启示录9:4）
此处有“印记”也表示区分的方法。
在启示录，我们还读到：“在手上或额上受一个印记”（启示录13:16）。在犹太教会，将第一大诫命绑在手上和额上表示相同的事；对此，我们在摩西五经中读到：
以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华；你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。你要把这些话绑在手上为记号，使它们如同你两眼之间的额饰。（申命记6:4，8；11:13，18）
这代表他们应当把关于爱的诫命单挑出来，置于其它一切诫命之上。由此明显可知，“在手上和额上做个记号”表示什么。
以赛亚书：
我要来聚集万族万舌；他们都必来看我的荣耀。我要在他们当中立一个记号。（以赛亚书66:18-19）
诗篇：
求你转向我，怜悯我，将你的力量赐给你的仆人，救你婢女的儿子。求你给我立一个良善的记号，叫恨我的人看见便羞愧。（诗篇86:16-17）
从这些经文清楚可知“记号”的含义。所以，不要让任何人以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号，因为圣言的内义所包含的事物完全不同于字义所包含的。