378、创世记4:11.地开了口,从你手里接受你兄弟的血;现在你必从这地受咒诅。
“你必从这地受咒诅”表示他因分裂而变得疏远;“地开了口”表示异端教导他们;“从你手里接受你兄弟的血”表示它向仁施暴,并将它灭绝。
379、这些话表示这类事物,这一点从前文和以下事实清楚可知:“受咒诅”就是疏远良善,如前所示(245节)。因为正是罪孽和可憎的事,或仇恨使人疏远,只往下看,也就是只看肉体和世俗事物,因而只看属地狱的事物。当仁被逐出并灭绝时,这种事就会发生,因为在这种情况下,联结主与人的纽带被切断。唯独仁,或爱和怜悯将两者联结起来。无仁之信永远不会进行联结,因为这不是信,而是纯粹的知识;就连地狱团伙也能掌握纯粹的知识,他们能利用这些知识来狡猾地欺骗善人,并伪装成光明天使。极其恶毒的传道人有时也习惯这样做;他们热情讲道,这种热情看似虔诚的表现,但其实只是挂在嘴上而已。谁会如此缺乏判断力,以至于相信唯独记忆中的信,或由此产生的想法能成就什么事?凭亲身经验,谁都知道,如果一个人的话或同意不是出自他的意愿或意图,无论它们是何性质,都没有人会在乎它们。正是意愿或意图使它们成为可悦纳的,并将人与人联结起来。真正为人的,是意愿,而不是他所不愿的想法或言语。人从意愿获得具体的性质和性情,因为打动他的是意愿。如果人的思维是良善,那么信的本质要素,也就是仁爱,就包含在他的思维中,因为行善的意愿就在它里面。但是,如果他声称他的思维是良善,却生活邪恶,那么他的意愿只能是邪恶的意愿,因此信并不存在。
380、创世记4:12.你种地,地不再给你效力;你必在地上成为流浪者和逃亡者。
“种地”表示培养这种分裂或异端;“地不再给你效力”表示这是不能生育的。“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善。
381、“种地”表示培养这种分裂或异端,这从刚才(377节)所说的“(土)地”的含义清楚可知。“地不再给你效力”表示这是不能生育的,这从关于土地的说明和这些话本身,以及以下考虑清楚可知,即:那些宣称无仁之信的人就是在宣称无信,如前所示(379节)。
382、“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善。这从圣言中“流浪或游荡”和“逃亡”的含义清楚可知。如耶利米哀歌:
先知和祭司在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:13-14)
此处“先知”是指那些教导的人,“祭司”是指那些照教导生活的人;“在街上游荡”是指不知道何为真理与良善。
阿摩司书:
这一块田地有雨,那一块田地无雨,就枯干了。这样,两三个城必流浪到一个城去喝水,却喝不足。(阿摩司书4:7-8)
此处“有雨的这一块田地”表示源于仁的信之教义,而没有雨的“那一块田地”表示无仁之信的教义。“流浪去喝水”同样表示寻求真理。
何西阿书:
以法莲被击打,他们的根枯干了,他们必不结果;我的神必弃绝他们,因为他们不听从祂;他们必在列族中成为流浪者。(何西阿书9:16-17)
此处“以法莲”表对真理的理解,或信,因为他是约瑟的长子;“枯干的根”表示不能结果的仁;“列族中的流浪者”是指那些不知道何为真理与良善的人。
耶利米书:
你们起来攻击阿拉伯,使东方人荒废。逃跑,流浪到远方;夏琐的居民已经下到深处居住。(耶利米书49:28,30)
“阿拉伯”和“东方人”表示拥有属天财富或爱的事物;当这些东西荒废时,经上就说它们“逃跑”和“流浪”,也就是说,当他们不行任何善事时,就成了“逃亡者”和“流浪者”。论到“夏琐的居民”,或那些拥有属灵财富,即信的事物之人,经上说他们“已经下到深处居住”,也就是说,他们灭亡了。以赛亚书:
你们所有的官长一同流浪,他们被捆绑在弓前,已经逃远。(以赛亚书22:3)
这论及“异象谷”,或幻想,即:信能离开仁而存在。这解释了为何下面的经文(以赛亚书22:14)说,“逃亡者和流浪者”,就是宣称脱离仁的信之人对真理和良善一无所知。
383、创世记4:13.该隐对耶和华说,我的罪孽太大,无法除去。
“该隐对耶和华说”表示承认他陷入邪恶,这种承认是由内心的痛苦产生的;“我的罪孽太大,无法除去”表示由此而来的绝望。
384、由此清楚可知,该隐仍有某种程度的良善在自己里面;但后来一切仁之良善都消亡了,这一点从论到拉麦的话明显看出来(4:19,23-24)。
385、创世记4:14.看哪,今日你赶逐我离开这地面;我必躲避你的面,我必在地上成为流浪者和逃亡者;凡遇见我的必杀我。
“赶逐我离开这地面”表示与教会的一切真理分离;“躲避你的面”表示与爱之信的一切良善分离;“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善;“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶和虚假都将摧毁他。
386、“被赶逐离开这地面”表示与教会的一切真理分离。这从“(土)地”(ground)的含义清楚可知,“(土)地”的真正意义是教会,或教会成员,因而是凡教会所宣称的,如前所示(90,268,278,313,377节)。由于所论述的主题本身决定了一个词的确切含义,所以凡宣称错误信仰,也就是分裂和异端的人也被称为“(土)地”。然而,此处“被赶逐离开这地面”表示不再处于教会的真理。
387、“躲避你的面”表示与爱之信的一切良善分离。这从“耶和华的面”的含义明显可知。如前所述(222-223,358节),“耶和华的面”是怜悯,是爱之信的一切良善的源头。因此,祂的“面”在此表示信之良善。
388、“在地上成为流浪者和逃亡者”和前面(382节)一样,表示不知道何为真理与良善。
389、“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶和虚假都将摧毁他。这从前面所述可推知。事实上,情况是这样:当人丧失仁爱时,他就与主分离,因为唯独仁爱,即对邻之爱和怜悯将人与主联结起来。哪里没有仁爱,哪里就有分离;哪里有分离,哪里就只剩人自己或他的自我。在这种情况下,凡他所想的,尽是虚假,凡他所愿的,尽是邪恶。这些都是杀害人的东西,或使他没有任何生命。
390、那些陷入邪恶和虚假的人不断生活在被杀的恐惧中,如摩西五经中所描述的:
你们的地要成为荒场,你们的城邑要变成废墟。至于你们剩下的人,我必在他们的仇敌之地使软弱进入他们的心,落叶的声音也要追赶他们;他们必逃跑,好像逃避剑一样;无人追赶,却要跌倒;无人追赶,他们要彼此撞跌,像在剑前。(利未记26:33,36-37)
以赛亚书:
诡诈的行诡诈,在诡诈的诡诈之处行诡诈。逃避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。它的罪过在其上沉重,它必塌陷,不能复起。(以赛亚书24:16-20)
耶利米书:
看哪,我要使恐怖临到你们。你们必从你们四围的众人中被赶出,各人径直到他面前,没有人收聚流浪者。(耶利米书49:5)
以赛亚书:
我们要骑马逃跑,所以你们必然逃跑。我们要骑快马,所以追赶你们的,也必快速。一人叱喝,必令一千人逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。(以赛亚书30:16-17)
在圣言中,这些和它地方都描述了那些陷入虚假和邪恶的人如何逃跑,害怕被杀。他们害怕每个人,因为没有人保护他们。凡陷入邪恶和虚假的人都憎恨邻舍,以至于都渴望互相杀戮。
391、那些陷入邪恶和虚假的人害怕每个人,这一事实从来世恶灵的状态看得最为清楚。那些丧失一切仁爱的人成为流浪者和逃亡者。无论他们到哪里,即便来到某个社群,就在他们靠近的那一刻,那里的人就感知到他们的品质,因为存在于来世的感知力就具有这种性质;他们不仅赶走这些不速之客,还狠狠地惩罚他们。事实上,他们的意图是,如有可能,就杀害他们。恶灵以互相惩罚和折磨为最大快乐,这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道,邪恶和虚假本身就是这一切的原因,因为凡人想要加给别人的,都会回到自己身上。虚假自带虚假的惩罚,邪恶自带邪恶的惩罚,因而它们都自带对这些惩罚的恐惧。
392、创世记4:15.耶和华对他说,既然如此,凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他。
“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。“耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他”表示为了使信能得以保存,主以一种特别的方式将它区分开。
393、在解释这些话的内义之前,有必要了解信的情况。上古教会具有这种性质:它不承认任何信,除非是源于爱的信。事实上,他们甚至不愿提及信,因为他们能通过爱从主感知到属于信的一切。我们前面所说的属天天使也是这样。但由于预见到人类无法具有这种性质,而是会将信与对主之爱分离,使得信自成一个教义,所以就规定它们的确要分离;不过,是以这种方式分离的:通过信,也就是通过信的知识或认知,人们可以从主接受仁爱。所以知识、认知,或听闻首先到来,然后主通过知识、认知,或听闻赋予仁爱,也就是对邻之爱,以及怜悯;这仁爱不仅不可与信分离,还要构成信的主要成分。这时良心便取代了存在于上古教会中的感知;这良心是通过与仁联结的信获得的,它并不指示什么东西是真理,而是指明它们就是真理,之所以是真理,是因为主在圣言中就是这么说的。大洪水后的教会绝大部分都具有这种性质,主降临之后的初期或首个教会也是如此。属灵天使凭这个特征而区别于属天天使。
394、由于预见并规定这一切,是为了防止人类在永死中灭亡,所以此处经上说,不可向表示与仁分离之信的该隐施暴;经上还说,给他立一个记号。这意味着主为了稳妥地保存信,以一种特别的方式将它区分开。这些是至今未揭开的奥秘,它们就是主在马太福音中论到婚姻和阉人时所说这些话的意思:
有阉人是从母亲子宫里生下来就这样的,有阉人是被人阉的,也有阉人是为神国的缘故自阉的。这话谁能领受,就让他领受吧。(马太福音19:12)
那些处于天堂婚姻的人被称为“阉人”;“从子宫里生下来的阉人”就像属天天使;“被人阉的阉人”就像属灵天使;而“自阉的阉人”就像天使灵,他们与其说出于仁爱,不如说出于顺从行事。
395、“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。这从“该隐”和“七”的含义清楚可知:“该隐”表示与仁分离之信;“七”表示神圣之物或完全不可侵犯。数字“七”被视为神圣,这是众所周知的,因为六日创造,第七日就是属天人,属天人里面有平安,歇息和安息日。这就是为何数字七多次出现在犹太教会的宗教仪式中,处处被视为神圣。这也是为何时间段,无论长短,也被分为七日,被称为“七日”,如弥赛亚降临之前的漫长时间段(但以理书9:24-25);拉班和雅各也称七年的时间为“七日”(创世记29:27-28)。由于同样的原因,凡出现数字“七”的地方,它都表示某种神圣或不可侵犯之物。因此,我们在诗篇读到:
一天七次赞美你。(诗篇119:164)
以赛亚书:
月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“日”是指爱,“月”是指源于爱的信,这信将如同爱。
正如人在到达第七日,也就是成为属天人之前,其重生的时期分成六日,其荒废的时期,直到属天之物荡然无存之时,也是如此。这一点由犹太人多次被掳,以及最后一次,即被巴比伦人所掳,这次被掳持续了七个十年或七十年来代表。经上还数次提到,地要在安息日歇息。这一点还由尼布甲尼撒来代表,论到他,但以理书上说:
他的心要改变,不再是人的,给他一个兽心,使他经过七期。(但以理书4:16,25,32)
在启示录,论到末期的荒废:
我又看见天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾。(启示录15:1,6-8)
还有:
外邦人要践踏圣城四十二个月(就是六乘七)。(启示录11:2)
又:
我看见里外都写着字的书卷,用七印封严了。(启示录5:1)
出于同样的原因,惩罚的严厉和加重也以数字“七”来表达;如摩西五经:
你们因这事若还不服从我,我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。(利未记26:18,21,24,28)
诗篇:
加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)
由于侵犯信是完全禁止的(因为它还有服务的功用,如前所述),所以经上说“凡杀该隐的必遭报七倍”。
396、“耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他”表示为了使信能得以保存,主以一种特别的方式将它区分开。这从“记号”和给某人“立一个记号”的含义清楚可知,这是一种区分的方法,如以西结书:
耶和华说,你去穿过城中间,耶路撒冷的中间,在那些因一切可憎的事叹息唉哼的人额上做个记号。(以西结书9:4)
此处“在额上做个记号”并非表示在他们的前额上画个符号或线条,而是表示把他们与其他人区分开。所以在启示录,经上说:
蝗虫惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)
此处有“印记”也表示区分的方法。
在启示录,我们还读到:“在手上或额上受一个印记”(启示录13:16)。在犹太教会,将第一大诫命绑在手上和额上表示相同的事;对此,我们在摩西五经中读到:
以色列啊,你要听,耶和华我们的神是独一的耶和华;你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。你要把这些话绑在手上为记号,使它们如同你两眼之间的额饰。(申命记6:4,8;11:13,18)
这代表他们应当把关于爱的诫命单挑出来,置于其它一切诫命之上。由此明显可知,“在手上和额上做个记号”表示什么。
以赛亚书:
我要来聚集万族万舌;他们都必来看我的荣耀。我要在他们当中立一个记号。(以赛亚书66:18-19)
诗篇:
求你转向我,怜悯我,将你的力量赐给你的仆人,救你婢女的儿子。求你给我立一个良善的记号,叫恨我的人看见便羞愧。(诗篇86:16-17)
从这些经文清楚可知“记号”的含义。所以,不要让任何人以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号,因为圣言的内义所包含的事物完全不同于字义所包含的。