3951.“因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”表这事早就预先被看到和同意了。这从“雇下”的含义和前文清楚可知，“雇下”是指同意。这事之所以预先被看到，是因为在人里面，真理与良善，并良善与真理的一切结合，就是某种被预先看到的事，也就是说，被主在其圣治中看到。因为此处所论述的主题是良善与真理，并真理与良善的结合，因而是被归给人的良善。事实上，良善在与真理结合之前，在人里面并非良善。由于一切良善皆出自主，也就是说，一切良善通过这良善与真理的结合而被归给人，故此处说“预先被看到”。主的圣治首先涉及这二者的结合。正是如此结合的良善与真理使得一个人成为人，将他与野兽区别开来；他在接受圣治的范围内变成人，也就是在允许主实现这个目标的范围内变成人。因此，这就是存在于人身上的良善。属灵的且能存到永远的其它良善是不可能的。
[2] 此外，外在人的良善，也就是人在世期间的生命快乐，只有在它们含有属灵良善在里面的范畴内才是真正的良善。以财富的良善为例。在财富含有属灵良善在里面的范畴内，也就是在一个人以其邻舍、国家、或公众利益，以及教会利益为目的的范畴内，它们才是真正的良善。人若得出以下结论，即此处所说的属灵良善和物质财富不能共存，一个在另一个里面，因而确信如若为天堂腾出空来，就必须放弃财富，就大错特错了。因为他们若放弃或丧失财富，就无法向任何人行善，而他们自己在世上也只能活在悲惨中，从而不能再以其邻舍、国家的利益，甚至教会的利益为目的，只以他们自己的得救，以及自己在天上比别人更伟大为目的。更有甚者，当他们放弃世俗的财富时，便将自己置于蔑视之中，因为他们使自己被别人轻看，因而对于提供服务和履行职责来说变得无用。不过，他们在以其邻舍、国家和教会的利益为目的时，也就是以处于能达到这一目的的状态为目的或方法。
其中的情形和人的食物极其相似，因为关注食物的目的就是为了他能拥有健康身体中的健康心灵。若人的身体丧失营养，他也就是丧失了达到自己目的所必需的条件了。因此，凡属灵之人都不会鄙视食物，甚至其乐趣。然而，他不会把食物当成目的，只是当成有助于达到其目的的方法。以此为例，我们就能判断其它一切事了。
3952.“那一夜雅各就与她同寝”表实际的结合。这是显而易见的，无需解释。在解释此前那些事的内义时，之所以只简单地给出它们的含义，是因为它们都是无法被理解的那类事，除非逐一阐述它们。因为所论述的主题是真理与良善，并良善与真理的结合，这种结合就是灵义上所指的婚姻关系；也就是构成人和教会里面的天上婚姻的结合。前面几节描述了这天上婚姻的奥秘，那里的说明如下：如前所述，天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻；然而，不是属于同一层级的良善与真理之间的婚姻，而是一个属于较低层级，另一个属于较高层级的良善与真理之间的婚姻；也就是说，不是外在人的良善与外在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻；或也可说，不是属世人的良善与属世人的真理之间的婚姻，而是属世人的良善与属灵人的真理之间的婚姻。这种结合构成婚姻，或说当属于不同层级的良善与真理相结合时，这婚姻便开始生效。
这同样适用于内在人或属灵人。在那里，天上的婚姻不是这人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属灵人的良善与属天人的真理之间的婚姻；因为相对属灵人，属天人处于更高层级。天上的婚姻也不是属天人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属天人的良善与从主发出的神性真理之间的婚姻。由此也明显可知，主的神性婚姻本身不是其神性人身里面的神性良善与神性真理的婚姻，而是神性人身的良善与神性本身之间，也就是子与父之间的婚姻；因为主的神性人身的良善在圣言中被称为“神的儿子”，神性本身被称为“父”。
这些就是包含在所说关于风茄那些事的内义里面的奥秘。谁都能看出，其中必然隐藏着某种奥秘。因为若非其中隐藏着神性事物，那么以下细节就太微不足道，在圣言的历史中根本不值得一提：流便在田里寻见风茄，拉结很想要它们，便以承诺她们的男人与利亚同寝来换取这些风茄；当晚上雅各从田里回来时，利亚出来迎接他说，她用风茄把他雇下了。没有人能准确知道所指的神性事物是什么，除非他知道雅各的众子和以他们命名的众支派分别表示什么；并且还知道属于在内义上所论述主题的观念流动；此外知道何为天上的婚姻，因为该婚姻就是所论述的主题；也就是说，所论述的主题是外在人的良善与内在人的真理情感的结合。
为了更好地理解这个奥秘，我进一步说明它。外在人的真理就是记忆知识，以及他先从父母、老师，然后从书本，最后通过自学所得来的教义事务。外在人的良善就是他在这些事物中所找到的乐趣和快乐。记忆知识本质上是真理，快乐本质上是良善，这二者结合在一起；但它们没有在他里面构成天上的婚姻，因为对那些陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入邪恶与虚假的人来说，记忆知识，甚至教义事务都与快乐相联结；但它们是伴随着自我之爱和尘世之爱的快乐，真理甚至能与这些爱相联结。这类人仍在天上的婚姻之外。不过，当本质上为外在人或属世人的良善的乐趣或快乐源于属灵之爱时，天上的婚姻就存在于人里面。也就是说，当这良善源于对邻、对自己的国家或公众，对教会、主国度之爱时，天上的婚姻就存在于他里面；当这良善源于属天之爱，也就是对主之爱时，天上的婚姻更是充分存在。因为当属灵或属天之爱从内在人或属灵人流入外在人或属世人的快乐，并形成这快乐时，这种与外在人或属世人的记忆知识并教义事务的结合就构成他里面的天上婚姻。不过，这种婚姻不可能存在于恶人身上，只存在于善人身上，也就是说，只存在于那些以这些事物为其目的的人身上。至于内在人或属灵人进入外在人或属世人的流注是何情形，前面早已说明（参看3286, 3288, 3314, 3321节）。
一旦获悉这些奥秘，就能明白前面在内义上简单解释的那些话各自的大致含义。如：流便（流便是指信之真理，也就是重生的第一个阶段）寻见风茄；便拿来给他母亲利亚（利亚是指对外在真理的情感）；拉结（拉结是指对内在真理的情感）很想要它们，于是风茄就给了她；利亚因此与她的男人雅各（雅各是指属世人里面的真理之良善）同寝；还有，在下文，雅各与利亚生了儿子以萨迦和西布伦，以萨迦和西布伦就表示和代表与婚姻之爱，因而与天上婚姻有关的事物；然后又生了约瑟，约瑟表示和代表主的属灵国度，也就是此处所论述的婚姻本身。
3953.创世记30:17,18.神垂听了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫。于是给他起名叫以萨迦。
“神垂听了利亚”表神性之爱。“她就怀孕，给雅各生了第五个儿子”表接受并承认。“利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。“于是给他起名叫以萨迦”表它的根本性质。
3954.“神垂听了利亚”表神性之爱。这从“垂听”某人的含义清楚可知，当论及神或主时，“垂听”是指神性之爱；因为“垂听”某人意味着实行他所祈求和渴望的事。由于祂出于神性良善行事，而神性良善出自神性之爱，故神性之爱就是“垂听”某人在至高意义上的含义。圣言内义的情况乃是这样：当字义升向天堂，在那里进入主为思维的源头，主及其事物为思维的主题所在的气场时，字义最后变成内义，如天使所觉察的那样。对天使来说，内义就是圣言，字义作为他们思考的基础或方法而服务于内义。事实上，字义无法到达天使那里，因为它大部分论述的是世俗、地上和肉体事物，而天使不会思考这些事物，他们处于属灵和属天的事物，因而远在世俗事物之上。因此，既能服务人、又能服务于天使的圣言已被赐下。在这方面，圣言不同于其它一切著作。
3955.“她就怀孕，给雅各生了第五个儿子”表接受并承认。这从“怀孕”和“生”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认，如前所述(3860, 3868, 3905, 3911, 3919节)。
3956.“利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。这从“酬报”（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）的含义清楚可知。“酬报”在圣言各个地方被提及，但很少有人知道它在那里表示什么。在教会，众所周知，人不能因自己所行的良善而邀功，因为这些良善不是他的，而是主的；寻求功德或赚取功德关注的是人，因而与自我之爱结合，与胜过别人的思想、因而与对他人的蔑视结合。因此，为了酬报或回报所做的行为本身并非良善，因为它们并非来源于纯正的源头；也就是说，并非出于对邻之仁。对邻之仁含有愿邻人和自己一样幸福的渴望在里面；而对天使来说，则含有愿邻人比自己更好的渴望在里面。这就是仁之情感的性质；所以，仁之情感厌恶一切邀功的思想，因而厌恶一切着眼于酬报或回报的善行。对那些拥有仁爱的人来说，酬报或回报就在于他们拥有行善的能力，在于被允许行善，还在于接受者愿意接受它。这就是实实在在的快乐，其实就是那些具有仁之情感的人所享有的幸福本身。由此明显可知圣言中所提及的“酬报”（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）是指什么，即是指属于仁之情感的快乐和幸福；或也可说，是指相爱的快乐和幸福;或也可说，是指相爱的快乐和幸福(3816节)；因为仁之情感和相爱是一回事(参看1110, 1111, 1774, 1835, 1877, 2027, 2273, 2340, 2373, 2400节)。综上所述，明显可知，此处“酬报”在外在意义上表示相爱。
就更高的意义，或内在意义而言，“酬报”表示属天的婚姻之爱，这一点从前面关于天上婚姻的阐述(2618, 2739, 2741, 2803, 3024, 3132, 3952节)可以看出来，也就是说，天上的婚姻是良善与真理的结合；相爱则是该结合或婚姻的后代(2737, 2738节)。由此可见“酬报”在内在意义上表示天上的婚姻之爱。
“酬报”在至高意义上表示与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理，这一点从以下事实明显可知：天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面，并从祂发出；当它流入天堂时，便产生良善与真理的婚姻关系，并通过该关系产生相爱。从刚才和前面的阐述明显可知利亚的这些话在内在意义上表示什么：“神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”；“使女”表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法(3913, 3917, 3931节)。因此，在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前，不可能出现良善与真理的任何结合，因而不可能出现任何相爱；这些肯定必须先到来。这就是现在这些话的意思。
3957.“于是给他起名叫以萨迦”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指根本性质，如前所述(参看3923, 3935节)。以萨迦因“酬报”而得名，因此这个名字包含前面关于酬报所说的事，同时包含利亚所说其它话所表示的事。由于“以萨迦”表酬报，而“酬报”在外在意义上是指相爱，在内在意义上是指良善与真理的结合，所以最好说明一下，如今在基督教界，罕有人知道“酬报”具有这样的含义。他们之所以知道，是因为他们不知道何为相爱，更不知道良善必须与真理结合，以便天上的婚姻能存在于人里面。我蒙允许在来世与众多来自基督教界的人谈论这一点，包括更有学问的人。但令人惊讶的是，与我交谈的人当中，几乎没有任何人知道这一点，尽管他们只要肯运用自己的理性，原本自己就能清楚知道这些事。可他们却不关心死后的生命，只关心在世的生命，所以他们对这类事不感兴趣。
如前所述，只要肯运用自己的理性，他们原本自己就能知道的事如下：
①当人脱去肉身时，他的理解力受启示的能力比活在肉身时更强大；原因在于，当他处于肉身时，世俗和肉身的兴趣会占据他的思维，并带来模糊。不过，一旦他脱去肉身，这些世俗和肉身的兴趣就不会干扰了，并且他因其心智从外在感官事物中抽离出来而变得和那些思维更内在的人一样了。由此可知，人处于死后的状态，远远比处于死前的状态更加头脑清晰，更加开明；当人死亡时，他就好比从阴影进入光明，因为他从属于世界的事物进入属于天堂的事物，从属于肉身的事物进入属于灵的事物。说来奇怪，他们虽能理解所有这一切，却仍思想反面，也就是说，他们认为肉身中的生命状态相对清晰，而脱去肉身后的生命状态相对模糊。
②他们若肯运用自己的理性，就能知道，人在世为自己所获得的生命在他死亡时仍跟随着他；也就是说，他的生命在死后还是原样。因为他们能知道，若不通过死亡本身，没有人能脱去他从小就已获得的生命，并且这种生命不可能在一瞬间就变成另一种生命，更不用说变成相反的生命了。例如：人若为自己获得欺骗的生命，并以这种欺骗为其生命的快乐，那么就无法脱去欺骗的生命，死后仍继续处于这种生命。另举一例：人若陷入自我之爱，由此陷入对那些不顺从自己之人的仇恨和报复，或其它类似性质的邪恶，那么在肉身生命结束后，依旧陷入它们；因为这些就是他们所热爱，并构成其生命的快乐，从而构成其真正生命的东西。因此，这类特性无法从他们那里被拿走，除非构成其生命的一切事物同时被除灭。这同样适用于人们所获得的其它各种生命。
③人自己就能知道，他进入来世后，会将许多事物留在身后。他知道，这些东西在那里没有一席之地，所以他留在身后；如对衣、食、住，赚取金钱财富，以及提升尊严地位的挂虑，就是对活在肉身时花费大量心思去思想的所有事的挂虑。事实上，他知道在世界，这些东西会被不属于地上国度的其它事物所取代。
④他由此能知道，凡在世时只思想诸如此类的世俗事物，以至于被它们完全占据，唯独以它们为快乐的人并不适合住在那些以思想天上的事物，也就是天堂的事物为乐的人中间。
⑤反过来，他由此能知道，当肉身和世界的外在事物被拿走后，在这种情况下，此人便如他内在的样子；也就是说，他如先前那样思考的意愿。如果其内在思维一直是欺骗，阴谋诡计，贪恋地位、利益和由此而来的名声；如果仇恨、报复和类似激情一直存在于里面，那么可见，他还会思想这类事，因而思想属地狱的事，无论他如何为了达到上述目的而向人们隐瞒自己的想法，从而表面上显得体面，使别人以为他心里没有这类想法。所有这样的外在，或体面的伪装，在来世也会被夺去；这一点同样从以下事实可以得知：表面事物连同肉身都被脱去，不再有任何用处。谁都能由此自己断定，到那时，人的真正品性将显现在众天使面前。
⑥人还能知道，天堂或主通过天堂不断作工，以良善和真理流入。但是，如果那时人里面没有其肉身死后活着的内层人，也就是没有可以说接受良善与真理的某种土表或层面，那么所流入的良善与真理根本无法被接受。因此，人活在肉身期间，就应当迫切地在自己里面获得这种内层。不过，他若不向邻人思想良善，为他意愿善事，从而向他行出善事，进而在这类行中为自己获得生命的快乐，就无法获得这种层面。这种层面通过对邻之仁，也就是相爱获得；它就是所谓的良知。来自主的良善与真理能流入这个层面，并能在那里被接受。但是，没有仁爱的地方也就没有良知；因为所流入的良善与真理经过那里会转化为邪恶与虚假。
⑦人自己就能知道，使得人成为人，有别于野兽的，是对神之爱和对邻之爱；并且它们构成天堂的生命或天堂本身；而它们的反面则构成地狱的生命或地狱本身。人不知道这些事的原因在于，他不想知道它们，因为他过着相反的生活，还因为他不信死后生命的存在，又因为信的观念，而非仁的观念牢牢占据了他；所以他照着许多人所教导的相信若死后生命存在，他就能因信得救，无论他过的是哪种生活，哪怕他只在临终那一刻才接受信，也能得救。
3958.创世记30:19, 20.利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子。于是给他起名叫西布伦。
“利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子”表接受并承认。“利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子”在至高意义上表主的神性本身和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。“于是给他起名叫西布伦”表它的根本性质。
3959.“利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子”表接受并承认，也就是说，对真理的接受和承认。这从“怀孕”、“生”和“儿子”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认(参看3955节)；“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节)。
3960.“利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子”在至高意义上表主的神性本身和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。这从“同住”的含义，以及利亚在此所说的其它话清楚可知。“同住”在至高意义上之所以表示主的神性本身和神性人身，是因为被称作“父”的神性本身相互交替存在于被称作“子”的神性人身里面，正如主自己在约翰福音中所说的话：
耶稣说，腓力，你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:9-11; 10:38）
这种结合就是神性婚姻本身(参看3211, 3952节)。然而，这种结合不是同住或同居（cohabitation），尽管在字义上是用“同住”或“同居”来表述的。为一的事物在字义上表现为二，如圣父与圣子，甚至表现为三，如圣父、圣子和圣灵；这样做的原因有很多，对此，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以讨论。
“同住”或“同居”在内在意义上表示天上的婚姻，这是出于同样的原因；因为该婚姻通过神性婚姻，也就是父与子，或主的神性本身与其神性人身的结合而产生。天上的婚姻就是那被称为主的国度，以及天堂的；该婚姻之所以被如此称呼，是因为它通过神性婚姻，也就是主而产生。这就是“同住”或“同居”在内在意义上所表示的，也是天堂被称为“神的居所”的原因，如以赛亚书：
求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63:15）
“圣洁的居所”表示属天国度；“荣耀的居所”表示属灵国度。在这段经文中，“居所”和“同住”、“西布伦”源于同一个词。
“同住”或“同居”之所以在外在意义上表示婚姻之爱，是因为一切纯正的婚姻之爱皆源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，而非其它源头；而天上的婚姻反过来又源于神性婚姻，也就是主的神性本身与神性人身的婚姻。对于这些问题，可参看前面的阐述，如：天上的婚姻是从主里面的神性良善，和祂所发出的神性真理降下来的（2508, 2618, 2803, 3132节）；该婚姻是婚姻之爱的源头（2728, 2729节）；凡生活在纯正的婚姻之爱中的人都共同居住在其生命的至内层（2732节）；因而共同居住在对良善与真理的爱里面，因为这些构成其生命的至内层；婚姻之爱是一切爱的基础之爱（参看2737-2739节）；良善与真理的婚姻存在于天堂、教会、天堂与教会的每个成员，以及自然界的一切事物里面（718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 2712, 2758节）；该婚姻存在于圣言的一切细节中（683, 793, 801, 2516, 2712节）；因而就至高意义而言，它就是主自己；“耶稣基督”之名表示神性婚姻（3004节）。
这些不仅是“同住”，或“我丈夫必再与我同住”这句话，而且也是之前的那句话，即“神赐我厚赏”所表示的事。然而，前者表示良善的真理，而后者表示真理的良善；因为这二者构成天上的婚姻。由于这是个结论，故经上说“因我给他生了六个儿子”；“六”在此和“十二”所表相同，即表示信与爱的一切事物。在圣言中，当所论述的主题相似时，一个数字的一半或两倍具有和该数字一样的含义
3961.“于是给他起名叫西布伦”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”表根本性质，如前所述。他因“同住”而被起名叫“西布伦”，因此这个名字包含前面关于“同住”的阐述（3960节），同时包含利亚其余的话所表示的事。
3962.创世记30:21.后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
“后来又生了一个女儿”表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的信仰的教会。“给她起名叫底拿”表它的根本性质。
3963.“后来又生了一个女儿”表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的信仰的教会。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指情感，也指教会(参看2362节)。至于是哪种情感和哪种教会，这可从加在“女儿”这个词上的事物明显看出来。例如，当加上“锡安”，即被称为“锡安的女儿（或译为锡安的女子）”时，所指的是属天教会；当加上“耶路撒冷”，即被称为“耶路撒冷的女儿（或译为耶路撒冷的女子）”时，所指的是属灵教会，其它情况也是如此。此处什么也没加，“女儿”就表示有良善存在于其中的信仰的教会。因为到目前为止，所论述的主题一直是构成有良善存在于其中的信仰的一般真理，以及对这些真理的接受和承认；也就是说，雅各的上述“十个儿子”表示这些真理，如前所示。由于这些儿子之后，紧接着经上就提到女儿的出生，故从整个思路明显可知，这表示所有这些真理存在于其中的教会。
无论我们说有良善存在于其中的信仰的教会，还是说属灵教会，又或说对所有这一切，也就是对所有这些一般真理的情感，意思都一样。因为教会存在凭的是对有良善在其中的真理的情感和对真理所源于的良善的情感，而不是凭着对没有良善在其中的真理的情感，也不是凭着对真理所未源于的良善的情感。那些处于对真理的情感，却未处于真理的良善，也就是没有照真理生活的人声称他们属于教会，是大错特错了。他们虽在会众中，却在教会之外，因为他们陷入对邪恶的情感，而真理不可能与邪恶结合。他们对真理的情感并非源于主，而是源于他们自己；因为他们关心的是自己，意图利用真理赚取名声，由此赚取荣耀和财富。他们并不关心教会，也不关心主的国度，更不用说主了。而那些处于对真理所未源于的良善的情感之人也不属于教会，尽管他们也在会众中；因为他们处于属世良善，并未处于属灵良善，并且允许自己被引入各种邪恶和虚假，只要邪恶看上去像良善，虚假看上去像真理 (参看3470, 3471, 3518节)。
3964.“给她起名叫底拿”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质，如前所述。底拿所代表并表示的根本性质就包含属于有良善存在于其中的信仰之教会的一切事物，如前所述。这一点同样从她名字的衍生物明显可知，因为在原文，“底拿”表示判断或审判（judgement）。在圣言中，“审判或判断”论及信之真理（参看2235节）；“审判或判断”在内在意义上表示信的神圣，在外在意义上表示生活的良善（3921节）。这些事物属于教会。
3965.创世记:22-24.神顾念拉结，神垂听了她，就开她的子宫。拉结怀孕生子，说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子。
“神顾念拉结，神垂听了她”表预见和圣规（Providence）。“就开她的子宫”表接受并承认的能力。“拉结怀孕生子”表接受并承认。“说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。
3966.“神顾念拉结，神垂听了她”表预见和圣规（Providence）。这从“顾念”（或纪念）和“垂听”某人的含义清楚可知：当如此处那样论及神时，“顾念”（remembering或纪念）是指预见，因为“顾念”（remembering或纪念）含有关注某人需求的意思；而“看见”在至高意义上表示预见(参看3863节)；当论及神时，“垂听”某人是指圣规(3869节)。
3967.“就开她的子宫”表接受并承认的能力。这从“开子宫”的含义清楚可知，“开子宫”是指赋予怀孕并生产的能力，因而在内在意义上是指接受并承认真理之良善与良善之真理的能力。因为“怀孕和生产”表示接受并承认，如前面频繁所示。
3968.“拉结怀孕生子”表接受并承认(参看3919, 3925, 3955, 3959节)。
3969.“说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。这从圣言中“约瑟”的代表（如下文所述），以及“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”的含义清楚可知，因为“约瑟”这个名字源于动词“收拾”（gather up）和“增添”（add）。“神收拾了我的羞耻”表示拉结如今不再没有生育，因而不再“死了”，如她向雅各到论到自己那样（30:1，3908节）。因为“拉结”代表对内在真理的情感，或内层人的真理(3758, 3782, 3793, 3819节)。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的(参看3493, 3620, 3623节)。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。
这二者无法结合，直到属世人或外在人做好预备，也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因“同住”而被如此称呼(3960, 3961节)。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻(3952节)。它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘；因为在这种情况下，正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来（关于这种直接和间接的联结，可参看3314, 3573, 3616节)。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛“死了”（如前所述），故经上说“神收拾了我的羞耻”。这就是经上所说神已“收拾”，也就是除去，意思是将她从中释放出来的“羞耻”所表示的。
不过，接下来的这句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘，这个奥秘就是：“约瑟”代表主的属灵国度，因而代表属灵人，因为该国度就存在于每个属灵人里面。有两样事物构成属灵人，即仁与信；或也可说，良善与真理。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表的事物（创世记35:16-18论及便雅悯）。因此，“约瑟”表示属天-属灵之人，“便雅悯”则表示属灵-属天之人。这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善，并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来。这就是拉结第二句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，而这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们，因为这光没有聪明，除非它含有天堂之光在里面。对居于天堂之光的天使来说，这些奥秘属于他们所知的最为普通的事。
由此可见“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”这些话在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，是因为这一切作为该良善的产物而到来(参看3971节)。至于何为主的属灵国度，这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知，也就是说，它是由那些处于仁，并由此处于信的人组成的。该国度不同于主的属天国度，因为属天国度是由那些处于对主之爱，并由此处于仁的人组成的。这些人构成第三层或至内层天堂，而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂。
经上之所以先提及“神”，说“神收拾了我的羞耻”，然后提及“耶和华”，说“愿耶和华再增添我一个儿子”，是因为神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，也就是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，也就是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用“神”这个名；当主题是良善时，则“耶和华”这个名(2586, 2807, 2822, 3921节)。
“约瑟”代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣言中提及他的经文看出来，如雅各，那里叫以色列的预言：
约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49:22-26）
这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。至于每个细节包含什么，蒙主的神性怜悯，我们将在解释那一章时予以阐述。
摩西五经中的预言同样如此：
论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33:13-17）
由于“以色列”代表主的属灵教会(参看3305, 3654节)，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：
我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48:5, 16）