3937.“利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子”表对第二个一般真理的承认。这从“生”和“使女”的含义，以及“雅各”、“利亚”和“悉帕”的代表（如前所述）清楚可知：“生”是指承认(参看3911, 3915, 3919节)；“使女”是指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合(3913, 3917节)；“儿子”是指真理，在此是指一般真理(参看3926节)。这一切表明，这些话的内在意义是什么，即对第二个一般真理的承认，该真理作为一种方法而服务于外在人与内在人结合。
3938.“利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的”在至高意义上表永恒，在内在意义上表永生的幸福，在外在意义上表情感的快乐。这从“有福”和“众女子称我有福”的含义清楚可知。“有福”（blessedness）在至高意义上是指永恒，这一点只能通过它与人之事物的对应看出来。因为神性或无限之物若不通过人能对其形成某种概念的有限之物，就无法被理解。若没有源于有限之物的概念，尤其源于时空之物的概念，人就无法理解任何神性之物，更不用说无限了。没有时空概念，人根本不能思想什么(3404节)；因为就肉体，因而就由外在感官印象所形成的思维而言，人在时间之内。而天使由于不在时间和空间之内，故只有状态的概念。这就是为何在圣言中，空间和时间表示状态(参看1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 3827节)。
状态分为两种，即：一种是与空间相对应的状态，一种是与时间相对应的状态。与空间相对应的状态是状态的存在；与时间相对应的状态是空间的显现(2625节)。因为有两样实体构成人，即存在和显现。人的存在无非是主所发出的永恒之物的接受者；事实上，世人，灵人和天使无非是接受者，也就是从主接受生命的形式。显现这个词就论及对生命的这种实际接受。人以为他拥有存在，甚至就是自我存在，而事实上，他并非自我存在，而是如前所述，是显现存在者。自我存在的存在（Self-existent BEING）唯独出现在主里面，这存在（BEING）被称为耶和华。看似自我存在的一切事物皆源自该存在，也就是耶和华。但主或耶和华的实际存在绝不可能被赋予任何人，只能被赋予主的人身。这人身变成了神性存在，也就是耶和华。主在两个本质（即神性本质和人身本质）上都是耶和华(参看1736, 2004, 2005, 2018, 2025, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
显现也论及主，不过只论及在世时的主，祂在世上披上神性。但由于祂变成神性存在，故显现这个术语就不能再论及祂，只能论及从祂发出之物。从祂发出之物似乎是祂里面的显现，其实并不在祂里面，而是从祂那里发出来，使得世人、灵人和天使成为显现祂存在的形式，也就是拥有生命。世人、灵人和天使以如此显现祂的存在而拥有生命，他所拥有的这生命就是永恒的幸福。而永生的幸福就是那在至高意义来自主的神性存在的永恒所对应的。永生的幸福就是“有福”在内在意义上，以及情感的快乐在外在意义上所表示的。这一点是显而易见的，无需解释。
但此处所表示的，是对应于永生幸福的真理与良善的情感之快乐。一切情感都有自己的快乐，不过，情感的性质决定了快乐的性质。邪恶与虚假的情感也有自己的快乐，在人开始重生，从主接受真理与良善的情感之前，这些快乐看似是唯一的快乐，以至于人们以为再没有其它快乐存在，进而以为他们若丧失这些快乐，必要完全灭亡。但人若从主接受真理与良善的情感之乐，就会逐渐发现并觉察到他们以前生活之快乐的性质；那些他们曾以为是唯一快乐的快乐相对来说一文不值，实际上是污秽的。而且，他越是进入真理与良善的情感之乐，就越开始鄙视邪恶与虚假的快乐，最终憎恶它们。
有时，我与那些在来世以邪恶与虚假为乐之人交谈，蒙允许告诉他们说，他们不会拥有生命，除非这些快乐从他们那里被拿走。但与类似他们的世人所说的一样，这些灵人也说，他们若丧失这类快乐，根本不会有任何生命可言。我蒙允许回答说，那时生命，连同诸如存在于天堂中的幸福才刚刚开始。与其它幸福相比，这种幸福无以言表。可他们却不理解这一点，因为所不知的，都被视为没有。所有处于自我之爱和尘世之爱，因而没有任何仁爱之人也一样。他们只知道自我之爱和尘世之爱的快乐，却不知道仁爱的快乐。因此，他们完全不知道何为仁爱，更不知道仁爱里面有何快乐可言；而事实上，仁爱的快乐充满整个天堂，构成天堂的祝福和幸福。若你愿意相信，它还构成聪明智慧及其快乐；因为主以真理的光明和良善的火焰，以及由此衍生的聪明智慧流入仁爱的快乐。而虚假与邪恶则拒绝、窒息并败坏这些快乐，由此导致愚蠢和疯狂。由此明显可知属于情感的快乐的特征和性质，它对应于永生的幸福。
当今时代的人以为，哪怕在临终的那一刻，只要通过信仰拥有信心，就能进天堂，无论他整个一生拥有什么样的情感。我有时与那些曾如此生活，并且如此相信的人交谈。他们进入来世后，刚开始只有一个想法，那就是他们能进入天堂，不管他们以前的生活如何，也就是说，哪怕他们已经通过这种生活获得由自我之爱和尘世之爱所产生的邪恶与虚假的情感的快乐，这些爱构成他们所关注的目的。我蒙允许告诉他们，人人都被允许进入天堂，因为主并没有拒绝将天堂赐予任何人。当被允许时，他们就能知道自己能否住在那里。有些人坚定地以为自己能，也被允许进入了。但由于属对主之爱和对邻之仁的生命在天堂掌权，这种生命构成天堂的整个生命气场和幸福，所以一进入其中，他们就开始感到痛苦，在这种气场中无法呼吸，然后开始意识到自己情感的污秽，因而遭受地狱般的折磨。结果，他们匆忙离开那里，声称他们想快点离开，并惊讶地发现，天堂对他们来说，就是地狱。这表明这两种不同的快乐的根本性质；凡其快乐已是邪恶与虚假的情感的快乐之人，决不能处在那些其快乐已是良善与真理的情感的快乐之人当中；这两种快乐彼此对立，犹如天堂与地狱彼此对立(参看537-539, 541, 547, 1397, 1398, 2130, 2401节)。
此外，关于永生的幸福：处于良善与真理的情感之人活在世上时无法察觉到它，取而代之的是察觉到某种快乐。其原因在于，活在世上时，他局限于肉体，当局限于肉体时，就有世俗的担忧，并由此有焦虑。这些会阻碍永生的幸福，这幸福从内深深存在于他里面，以其它方式显现。因为当这幸福从其存在的内在部分流入居于其外在部分的担忧和焦虑中时，它便沉入那里的担忧和焦虑中，变成一种模糊的快乐。尽管如此，它却是含有祝福在里面，并且幸福在这祝福里面的一种快乐。满足于神就构成这种幸福。不过，一旦人脱去肉体，同时抛开那些世俗的担忧和焦虑，模糊地隐藏在他的内在人里面的幸福就会显现，并展现自己。
由于情感这个术语经常被提及，所以我们在此说明情感是什么意思。情感无非是爱，不过是爱的延伸。因为人所拥有的情感，无论是对邪恶与虚假的情感，还是对良善与真理的情感，皆源于爱。由于这爱呈现并存在于人的每一个部分中，所以它不是被感知为爱，而是照着当时的情境，以及此人所经历的状态及其变化而变化；并且他所愿、所思和所行的一切事总是这种情形。爱的这种延伸就被称为情感，在人生命中掌权，产生其一切快乐，因而产生其实际生命的，也正是这种延伸。因为人的生命无非其情感的快乐，因此无非是其爱之情感。爱构成人的意愿，并由此构成他的思维，进而构成他的行为。
3939.“于是给他起名叫亚设”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指根本性质，如前所述。根本性质本身就是“亚设”所代表的。在原文，“亚设”表“祝福”（blessedness）；但这个名字包含他母亲利亚所说“我有福啊，众女子都要称我是有福的”这句话所表示的一切事物在里面。也就是说，这个名字还表示属于情感并与永生的幸福相对应的快乐。这就是将外在人与内在人结合起来的第四个一般方法。事实上，当人在自己里面察觉到这种相对应的快乐时，他的外在人正开始与他的内在人结合。将它们结合起来的，正是对真理与良善的情感的快乐，因为没有情感的快乐，根本不会实现任何结合，人的生命就居于这些快乐里面。所有结合都是通过情感实现的（参看3024, 3066, 3336, 3849, 3909节）。“众女子都要称她是有福的”表众教会；因为就圣言的内义而言，“女子”（或女儿，daughters）表示众教会(参看2362节)。利亚之所以在此发出有福的感叹，是因为使女的生产表示作为服务于结合的方法的一般真理，旨在使教会在人里面形成。因为当人发觉这种快乐或情感时，他正在开始变成教会。正因如此，利亚才会在此对使女所生的第四个或最后一个儿子发出感叹。
在圣言中，“亚设”常被提及；但他和其他儿子一样，也表示这时所论述事物的根本性质，也就是说，正处在此处所论述状态下的那些人的根本性质。而且，这根本性质因所提及儿子的顺序而各不相同。当顺序从“流便”或信开始时，是一种性质，当顺序从“犹大”或属天之爱开始时，是另一种性质，当顺序从约瑟或属灵之爱开始时，则又是一种性质。因为为首者的本质和性质衍生并进入接下来的事物。这就是为何他们的属灵含义在提及他们的地方各不相同。在此处，也就是论述他们出生的地方，他们表示教会总体上的方方面面，因而表示构成教会的信与爱的一切。他们之所以具有这样的含义，是因为此前所论述的主题是人的重生，也就是人在变成教会之前的状态，就至高意义而言，所论述的主题是主，以及祂如何使祂的人身变成神性，因而是藉着雅各在伯特利所看见的直达耶和华的梯子的上升。
3940.创世记30:14-16.割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我些。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。
“割麦子的日子，流便出去”表就其爱与仁的状态而言的信。“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。“拿来给他母亲利亚”表应用于对外在真理的情感。“拉结对利亚说”表对内在真理的情感的觉察，以及对内在真理的渴望。“请你把你儿子的风茄给我些”表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。“利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗”表婚姻渴望的存在。“你又要夺我儿子的风茄吗”表在这种情况下，将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。“拉结说”表同意。“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝”表外在真理要与属世良善结合。“到了晚上，雅各从田里回来”表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在诸如包裹属世层的那种模糊中。“利亚出来迎接他”表对外在真理的情感那一方的渴望。“说，你要与我同寝”表它要与那良善结合。“因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”表这事早就预先被看到和同意了。“那一夜雅各就与她同寝”表实际的结合。
3941.“割麦子的日子，流便出去”表就其爱与仁的状态而言的信。这从“流便”的代表，以及“日子”和“麦子”的含义清楚可知：“流便”是指信，也就是重生的第一个阶段（3861, 3866节）；“日子”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)；“麦子”是指爱与仁，如下文所述，故“割麦子”表示爱与仁的发展状态。雅各与使女所生的四个儿子作为代表描绘了外在人与内在人结合所凭借的方法。他剩下的四个儿子则描绘了良善与真理的实际结合，因此经上首先论及“风茄”（或催情果），以此表示这种结合或婚姻关系。“割麦子”之所以表示爱与仁的发展状态，是因为“田”表教会，因而表构成教会的事物，而撒在田里的“种子”则表示良善与真理的萌芽。从这些种子所生长出来的植物，如大小麦和其它农作物，表示爱与仁，以及信的果实。因此，就这些事物而言，教会的状态好比“播种期”和“收割”，实际上也被如此称呼（如在创世记8:22，参看932节）。
“麦子”表构成爱与仁的事物，这一点也可从以下经文看出来。摩西五经：
耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从也吃牛的奶油、羊的奶、磐石中咂蜜，从坚石中吸油；巴珊所出羊羔和公绵羊并公山羊的脂油，与上好麦子的脂油，也喝血红的纯葡萄汁。（申命记32:13-14）
这段经文在内义上论述的主题是被建立之时的古教会及其状态，其中爱与仁的全部事物和信的全部事物皆以具有属灵意义的事物来描述。“上好麦子的脂油”表爱与仁的属天之物；由于“脂油”或“脂肪”表示属天之物(353节)，“麦子”表爱，故在圣言中，这两个词经常连起来用，如诗篇：
甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道。祂也必拿麦子的脂油给他们吃，我要拿从磐石出的蜂蜜使你饱足。（诗篇 81:13, 16）
又：
耶和华，祂使你边界平安，用麦子的脂油使你满足。（诗篇147:14）
“麦子”表爱与仁，这一点明显可见于耶利米书：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我田的分，使我田的分变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:10,12-13)
“葡萄园”和“田”表教会；“荒凉的旷野”表它的荒凉；“杀灭的剑”表真理的荒废；“不得平安”表激发情感的良善的缺乏；“种的是麦子”表爱与仁的良善；“收割的是荆棘”表自我之爱与尘世之爱的邪恶与虚假。“葡萄园”表属灵教会（参看1069节）；“田”表教会的良善（2971节）；“旷野”表荒凉（1927, 2708节）；“杀灭的剑”表真理的荒废（2799节）；“平安”表激发情感的良善（3780节）。
约珥书：
田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。（约珥书1:10, 11, 13）
谁都能清楚看出，此处所描述的是已荒废教会的状态；正因如此，“田”（field）和“（土）地”（ground）表教会，“庄稼”（grain，或谷物）表教会的良善，“新酒”表教会的真理(3580节)；而“小麦”表属天之爱，“大麦”表属灵之爱。由于所论述的主题是教会的状态，故经上说“祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号”。
在以西结书，耶和华的灵对先知说：
你要为自己取小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。你要用人拉出的粪在他们眼前制饼。以色列人，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书 4:9, 12-13）
这论及对良善与真理的亵渎；“小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦”表各种良善和源于良善的真理；“用人拉出的粪”制“饼”表把它们全都亵渎了。
启示录：
我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中间有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。(启示录6:5-6)
这也论及良善与真理的荒废；“一钱银子买一升麦子”表爱的缺乏；“一钱银子买三升大麦”表仁的缺乏。
以西结书：
犹大和以色列地是你的客商；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27:17）
这论及推罗，推罗表对良善与真理的认知；“米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香”表爱与仁的良善，以及它们所带来的幸福。“犹大”表属天教会，“以色列地”表属灵教会，也就是这些良善的源头。“兑换”表获得。
摩西五经：
那地有小麦、大麦，那地有葡萄树、无花果树、石榴树，那地有橄榄树、油和蜜。（申命记8:8）
这描述的是迦南地，迦南地在内义上表主的国度(1413, 1437, 1585, 1607, 3038, 3705节)。“小麦、大麦”表爱与仁的良善；“葡萄树、无花果树”表信之良善。
马太福音：
祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:12;路加福音3:17)
施洗约翰以这种方式论及主；“麦子”表爱与仁的良善；“糠”表示那些根本没有任何良善在里面的事物。同一福音书：
容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。（马太福音13:30）
“稗子”表邪恶与虚假，“麦子”表良善。这些都是比喻，在圣言中，所有比喻都是用具有属灵意义的事物来打的。
3942.“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。这从“风茄（或催情果）”和“田”的含义清楚可知：“风茄（或催情果）”是指属于婚姻之爱的要素，如下文所述；“田”是指教会，因而是指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会(368, 2971, 3196, 3310, 3500, 3508, 3766节)。译者并不知道“风茄（或催情果）”是什么。他们全都以为“风茄（或催情果）”有果实或花朵，译者们也都根据各自对风茄（或催情果）的理解给它们起名。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在属教会的古人当中，所有果实和花朵都具有属灵意义，因为古人知道，整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483节)。他们知道，三个王国中的一切事物具有代表性，每一个事物都代表灵界的某种具体事物，因而每种果实和花也是如此。对他们来说，“风茄（或催情果）”就表示存在于良善与真理中的婚姻元素，这一点从此处内义上的思路，以及这个词在源语言中的词源可以看出来；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的词“风茄（dudaim或译催情果）。“风茄（dudaim或译催情果）由此而来，表婚姻元素；这一点从这些话明显可知：
我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7:12-13）
所有这一切表明“风茄”表示什么。
就在其中找到这段经文、被称为《雅歌》的这本书而言，它并不属被称为“摩西五经和先知书”的书之列，因为它没有内义，不过，却是以古时的风格来写的，既充满从古教会的书籍所收集的具有属灵意义的事物，又充满古教会中许多表示属天和属灵之爱，尤其表示婚姻之爱的事物。《雅歌》就是具有这种性质的书，这一点从以下事实明显可知：就其字义而言，许多事物并不得体，不像名为“摩西五经和先知书”的书。不过，由于它里面收集了许多诸如以属天和婚姻之爱为其真正意义的那类事物，故这本书看上去似乎具有某种神秘意义。
从“风茄”的这种含义可以看出，经上所说的“流便在田里寻见风茄”表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，也就是说表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素无非是指诸如能与良善结合的那类真理，和诸如能与真理结合的那类良善。良善与真理的这种结合也就是一切婚姻之爱的来源(2728, 2729, 3132节)。所以，真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，因而同时在天上的婚姻里面，就不存在。
3943.“拿来给他母亲利亚”表应用于对外在真理的情感。这从“拿来”的含义和“利亚”的代表清楚可知：“拿来”在此是指应用；“利亚”表是指对外在真理的情感(参看3793, 3819节)。
3944.“拉结对利亚说”表对内在真理的情感的觉察，以及对内在真理的渴望。这从“说”的含义，以及“拉结”的代表清楚可知：“说”是指发觉(参看1898, 1919, 2080, 2619, 2862, 3395, 3509节);“拉结”代表对内在真理的情感(3758, 3782, 3793, 3819节)。所指的是对该真理的情感和渴望，这一点也可从接下来的内容明显看出来；因为拉结说：“请你把你儿子的风茄给我些”。
3945.“请你把你儿子的风茄给我些”表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。这从“风茄”含义清楚可知，“风茄”是指婚姻之爱的要素(3942节)。显然，所指的是情感和渴望(3944节)。婚姻之爱就是彼此相互的结合（参看2731节）。
3946.“利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗”表婚姻渴望的存在。这从“夺了（别人的）丈夫”的含义清楚可知，“丈夫”在此是指雅各，也就是利亚的丈夫，“夺了丈夫”涉及他们之间的相爱。因此，“你夺了我的丈夫还算小事吗”这句话表婚姻的渴望。
3947.“你又要夺我儿子的风茄吗”表在这种情况下，将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。这从“夺”、“风茄”和“儿子”的含义清楚可知：“夺”在此是指夺走；“风茄”是指婚姻元素(参看3942节)；“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147节)，在此是指外在真理，因为说这句话的是利亚，而“利亚”是指外在真理，如前所示。
3948.“拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝”表同意外在真理要与属世良善结合。这是显而易见的，无需解释。
3949.“到了晚上，雅各从田里回来”表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在诸如包裹属世层的那种模糊中。这从“雅各”的代表，以及“田”和“晚上”的含义清楚可知：“雅各”是指属世层的真理之良善(参看3669, 3677, 3775, 3829节);“田”是指教会的良善(2971节)，因而是指良善；“晚上”是指模糊(3056, 3833节)。
3950.“利亚出来迎接他，说，你要与我同寝”表对外在真理的情感那一方渴望与那良善结合。这从“利亚”的代表清楚可知，“利亚”是指对外在真理的情感，如前所示。所指的是渴望结合，这是显而易见的，无需解释。