3855.“利亚被恨”表对外在真理的情感并不怎么珍贵，因为它离神性更远。这从“恨”的含义和“利亚”的代表清楚可知：“恨”是指不珍贵；“利亚”是指对外在真理的情感，如前所述。与内在真理相比，外在真理距离神性更遥远。这一点从以下事实可以看出来，即：外在真理是内在真理的彰显，因为外在真理是由被看作一个简单整体的成千上万的内在真理所构成的形像和样式。由于这就是外在真理的性质，所以它们离神性更远；因为神性在至内层以上，或在至高处。主从至高处流入人的至内层，通过至内层流入他的内层，再通过内层流入他的外在，因而既间接又直接地流入。由于外在离神性更远，所以他们也由此相对无序，还不允许自己被带入到如内在那样的秩序中。
此中情形就像种子：种子的内部比外部更完善，并且内部如此完善以至于能使它们以自己的次序长成一整株植物或一整棵树，包括叶和果，其外在形式很容易因各种因素而受到损害，但种子的内在或至内在形式不那么容易受害，因为它们本质上更内在、更完善。这种情形与人的内在并外在部分是一样的。因此，当人正在重生时，理性层先于属世层重生(3493节)。属世层的重生来得更晚且更艰难，因为许多无序的事物都在它里面，容易受到身体和尘世的伤害。正因如此，我们才说这些事物“并不怎么珍贵”。不过，它们越是与内在事物一致，并有助于生命和它们里面的内在事物的视见，以及人的重生，也就越珍贵。
3856.“就开她的子宫”表这种情感产生教会的教义。这从“开子宫”或怀孕和生产的含义清楚可知，“开子宫”或怀孕和生产是指一个教会的产生。教会通过教义事物产生，故“开子宫”也表示教会的教义。在圣言中，“怀孕”和“生产”表示属灵的怀孕和生产，诸如人在新生时所发生的情形（1145, 1255, 1330, 2584节）。这些问题的含义从接下来的内容明显看出来。
3857.“拉结却不生育”表内层真理不被接纳。这从“拉结”的代表和“不生育”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感，如前所述；“不生育”是指不产生教义，因而不产生教会。这句话与论及利来的话相反，即“耶和华就开她的子宫”，意思是：她所代表的情感产生教会的教义。内层真理不被接纳的原因在于，内层真理超出人的信仰范围，也就是说，它们并不落入他的观念，也不符合外在表象，也就是感官幻觉，而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理，除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。
例如，这是一个内层真理：来世并没有时间和空间，取而代之的是状态。而人活在世上时就在时间和空间内，并通过它们形成自己的一切观念，以至于如果没有时间和空间，他根本就无法思考(参看3404节)。所以，除非来世的状态通过人所熟悉的时空，或由时空所塑成的那类事物来描述，否则，他什么也感知不到，因而什么也不信，结果不会接受教导。在这种情况下，教义就不会生育，教会也不会由此产生。
再举一例。如果属天和属灵的情感不通过属于世俗和肉体情感的那类事物来描述，人什么也觉察不到。因为这些就是他所体验过的情感，正是通过它们，他才能对属天和属灵的情感拥有某种观点。然而，这两种类型的情感彼此截然不同，或犹如天与地那样相隔甚远。以天上或天上天使的荣耀为例(3839节)。人若不根据世上荣耀的观念来塑造自己对于天上荣耀的观念，根本就不会理解这个问题，从而不会承认它。这同样适用于其它所有内层或天上的事物。
因此，在圣言中，主照着人的理解力，以及他们的理解所具有的表象说话。圣言的字义就具有这种性质，不过同时还具有这样的性质：它含有包含内层真理的内义在里面。于是，这便解释了为何论及利亚时，经上说“耶和华就开她的子宫”，而“拉结却不生育”。因为如前所述，“利亚”代表对外层真理的情感，“拉结”代表对内层真理的情感。但由于外层真理是人所学到的最初真理，故主规定，人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的，“神顾念拉结，垂听了她，开了她的子宫”(创世记30:22)。
所有这一切的真相从古代的教会及其教义可以看出来，因为其教义就是通过外在真理形成的。大洪水后的古教会的教义事物绝大部分是外在的代表和有意义的符号，内在真理就储存在这些代表和符号中。该教会的绝大多数成员所具有的神圣敬拜就在于这些外在代表和符号。若有人告诉他们说，神性敬拜的本质要素不是这些代表和有意义的符号，而是它们所代表并表示的属灵和属天之物，他们就会完全拒绝这种教义，教会也因此不再存在。犹太教会尤其如此：若有人告诉教会的人说，他们的宗教仪式所具有的神圣性源自这些仪式里面主的神性事物，他们根本就不会承认。
主来到世间时，人类也是如此，甚至变得更加肉体化，尤其那些属教会的人。这一点从门徒们自己非常明显地看出来，尽管他们经常与主在一起，听了那么多有关祂国度的事，却还是不能领悟内层真理。对于主，除了如今犹太人对他们依然在期待的弥赛亚所持有的那种概念外，他们仍不能拥有任何其它概念。他们以为祂会高举这个民族，让它去统治全世界所有民族，并且其荣光也胜过它们。甚至从主那里听了那么多有关天国的事后，他们仍无法思考别的，还以为天国就像世上的国度，父神在那里是至高无上的，祂后面是圣子，然后就是他们这十二个人，因此他们会依次掌权。所以，雅各和约翰也要求赐他们一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37）；其他门徒则因这二人想比他们更大而恼怒(马可福音10:41;马太福音20:24)。由于同样的原因，在教导他们谁在天堂为大(马太福音20:25-28;马可福音10:42-45)之后，主仍照着他们的思维方式说话。也就是说，祂声称他们要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派(路加福音22:24, 30;马太福音19:28)。
如果他们被告知，“门徒”这个词不是指他们自己，而是指处于爱与信之善的所有人(3354, 3488节)；而且主的国度不像世上的国度，既有宝座，还有政府职位和统治权，他们甚至不能审判任何一个人的最小的那一面(2129, 2553节)，他们就会拒绝这种说法，各自离开主，回去重操旧业了。主之所以用这种方式说话，是为了他们能接受外在真理，并通过它们被引入内在真理。因为内在真理就隐藏在主所说的这些外在真理里面。随着时间推移，这些内在真理就会显露出来。一旦它们显露出来，外在真理就被驱散，仅充当用来思想内在真理的物体或工具。由此可知，此处所讲述的这些事是什么意思，即耶和华先开了利亚的子宫，她便给雅各生了儿子，而拉结后来才生了儿子。
3858.由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子，并且以色列的十二支派以他们的名字命名，并以他们为祖，故此处预先说明支派是什么意思，为何有十二个。至今无人知道其中所隐藏的奥秘，因为人们一直以为，圣言的历史纯粹是历史，除了讨论神圣事物时能用来当例子外，再没有更多神性之物在里面。因此，他们还以为，这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族，而事实上，这些支派包含神性之物。也就是说，这些支派表示信与爱的众多普遍划分，因而表示构成主在天上和地上国度的事物。每个支派则具有表示某种普遍划分。不过，至于准确来说，各个支派分别表示什么，这从接下来的几节明显可知，这几节论述了雅各的儿子们，这些支派就是以他儿子们的名字命名的。总的来说，这十二支派表示构成真理与良善，或信与爱的教义的一切事物；这些（也就是真理与良善，或信与爱）构成主的国度；因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部，良善或爱的事物本质上是情感的全部。并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度，故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事。这是此前从未披露的一个奥秘。
“十二”表示总体上的全部事物，如前所示(577, 2089, 2129, 2130, 3272节)；而“支派”表示真理与良善，或信与爱的事物，因此“十二支派”表示这些的全部事物。在分别描述“十二支派”之前，它们的这层含义在此通过圣言来证明。启示录：
圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列人十二个支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录 21:12, 14, 16-17, 21）
“圣城”，或新耶路撒冷表示主的新教会，这一点从这段描述的每个细节明显看出来。此前几章描述了教会在终结之前会是何状态；这一章则论述了一个新教会。因此，“门”、“城墙”和“根基”无非表示构成教会的事物，就是仁与信的事物，因为这些构成教会。
谁都能由此看出，上述经文频繁提到的“十二”，以及“支派”，还有“使徒”并非指十二、支派或使徒，“十二”是指在一个整体中的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节)。“一百四十四”这个数字也一样，因为这个数字是十二乘十二。由于“十二”表示全部事物，故显然，“十二支派”表示构成教会的全部事物；这些事物就是真理与良善，或信与爱，如前所述。“十二使徒”同样如此，他们也代表教会的全部事物，也就是信与爱的全部事物(参看2129, 3354, 3488, 3857节)。因此，这个数字被称为“人的尺寸，就是天使的尺寸”，以此表示真理与良善的一个状态。因为“尺寸”表示状态(参看3104节)；“人”表示构成教会之物，这一点从有关“人”（man）这个含义的论述明显可知（478, 479, 565, 768, 1871, 1894节），并且从以下事实也能看出来，即：主的国度被称作大人，它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理。关于这个主题，可参看各章节的末尾（3624-3649, 3741-3750节）。“天使”也有同样的含义（参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节）。
和启示录一样，旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会，如以赛亚书（65：18-19等）；撒迦利亚书（14章）；尤其以西结书（40-48章），在那里，新耶路撒冷、新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度，以及主在地上的国度，也就是教会。以西结书的这些章节比别处更清楚地表明“地”、“耶路撒冷”和“圣殿”，以及它们里面的一切事物是什么意思，还有“十二支派”表示什么。因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分，以及那城和城墙，根基、门和属于那里圣殿的一切事物。我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容：
主耶和华说，这是你们按以色列十二支派分地为业的地界。你们要按着以色列的支派分这地。要拈阄分这地为业，归与自己和你们中间寄居的外人。他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业。（以西结书47:13, 21-23）
至于这地：
这地在以色列中必归王为业；我所立的王必不再欺压我的民，他们却要按支派将地分给以色列家。（以西结书45:8）
关于这产业，以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派，可参看以西结书（48:1等）。关于以以色列的支派命名的城门，可参看同一章（48:31-34）。
很明显，那里所说的“支派”不是指支派，因为那时，十个支派早已分散到世界各地，并且后来也没有回来。他也不可能回来，因为他们已然变成外邦人了。然而，每个支派都提到了，以及他们应如何分这地，各自的地界是哪份，即：但支派的地界是哪份(48:2)；亚设支派的地界是哪份(48:3)；拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大的地界又是哪份；利未人的产业；便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得的地界是哪份(48:4-29)。另外，该章还声明那城有十二个城门，按以色列支派的名字命名：北面有三门，即流便门、犹大门、利未门；东面有三门，即约瑟门、便雅悯门、但门；南面有三门，即西缅门、以萨迦门、西布伦门；西面有三门，即迦得门、亚设门、拿弗他利门（48: 31-34）。由此明显可知，“十二支派”表示属于主国度的全部事物，或信与爱的全部事物，因为如前所述，这些构成主的国度。
“十二支派”因表示主国度的一切事物，故也以其营地和起行而代表该国度。对此，我们在摩西五经中读到：他们要按着各支派对着会幕的四围安营；在东边，有犹大、以萨迦、西布伦；在南边，有流便、西缅、迦得；在西边，有以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，有但、亚设、拿弗他利；他们就这样安营起行（民数记2章）。他们在这一切事上都代表主的国度，这一点从巴兰的预言中很明显地看出来：
巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的会幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香木，如水边的香柏树。（民数记24: 2, 3, 5, 6）
巴兰通过耶和华说这些话，这一事实在民数记(22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13)中说得很清楚。
由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么，对此，我们在摩西五经中读到：摩西要将以色列人的全会众，按他们的父家，凡二十岁以外能加入以色列军队的，计算总数；那地要拈阄分；他们要按着祖宗各支派的名字承受为业(民数记26:2，7-56; 33:54; 34:19-29)。约书亚按着支派拈阄分地(约书亚记13, 15-19)。从这些具体细节明显可知，所代表的是主的国度，如前所述；因为“迦南地”表示该国度(参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节)。
以色列人被称为“军队”，经上说他们要按着“军队”安营，并且还要按着“军队”起行(民数记2: 4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30)。这是因为，“军队”有同样的含义（和“支派”一样），即表示真理与良善(参看3448节)。而且，主就被称为“万军之耶和华”（Jehovah Zebaoth），或“众军之耶和华”（Jehovah of Armies）(3448节)。因此，他们在出埃及时，被称为“耶和华的军队”，如摩西五经：
正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12:41）
谁都能意识到，在埃及和之后的旷野，这百姓除了以一种代表意义外，并未称作“耶和华的军队”，因为他们没有良善或真理，反而是所有民族中最坏的。
由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的“十二支派的名字”表示什么。关于这胸牌，我们在摩西五经中读到：
要在上面镶上四行，宝石要有十二块，这些宝石要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；各在名字上为十二个支派刻印章。（出埃及记28: 17,21; 39:14）
因为亚伦代表主的神性祭司职份，因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物。至于它们的确切含义，蒙主的神圣怜悯，等到论述它们的时候就会清楚明了。胸牌本身是最神圣的，所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征：这些就是乌陵和土明。名字之所以被刻在宝石上，是因为“石”一般表示真理(1298, 3720节)，而“宝石”表示从良善透现出来的真理(114节)。由于各支派的名字表示某种本质特征，故每个支派都分配了一种具体的石头(出埃及记28:17-20; 39:10-13)，这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质。这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复。
以弗得两条肩带上的“两块红玛瑙石”所代表的也一样，只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级。因为“肩”表一切能力，因而表主的全能(1085节)；而“胸”或“心与肺”表神性属天和属灵之爱；“心”表神性属天之爱；“肺”表神性属灵之爱；这一切可参看前文（3635节）和本章末尾，那里论述了大人，以及它与心肺区域的对应关系。关于“以弗得肩带上的两块石头”，我们在摩西五经中读到：
要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们出生的次序。要将这两块石头安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石。（出埃及记28:9-10, 12; 39:6-7）
支派表示属于真理和良善，或信和爱之物，并且每个支派都表示其某种共性，利未支派表示爱（这从下面34节的解释明显看出来）。故由此可知，他们各自按着各支派把杖存在会幕内，并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思。对此，我们在摩西五经中读到：
取十二根杖，他们父家的族长要各有一根杖，要把这些杖存在会幕内；并要将亚伦的名字写在利未的杖上。亚伦的杖也在这些杖当中。第二天，看哪，利未支派亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。（民数记17:2-8）
这些事表示，爱是主国度中全部事物的本质和首要事物，爱是一切结实的源头。之所以将亚伦的名字写在杖上，是因为亚伦代表主的神性祭司职份。主的祭司职份表示神性良善，神性良善本质上就是主的爱与仁慈；主的王权则表示源自神性良善的神性真理（参看1728, 2015, 3670节）。
从目前所引证的这一切可以看出，以下经文中的“支派”和“十二支派”表示什么。启示录：
我听见受印的数目有十四万四千，都是以色列人各支派中受印的。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。（启示录7:4-8）
摩西五经：
你当追想上古之日，思念历代之年。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32:7-8）
诗篇：
耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，以色列的证据，称赞耶和华的名。（诗篇122:3-4）
约书亚记：
看哪！全地之主的约柜必在你们的前面过去，到约旦河里。你们要从以色列支派中拣选十二个人，每支派一人。当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏入约旦河水里的时候，约旦河的水，必然中断，立起成垒。（约书亚记3:11-13）
又：
你们从约旦河中间、祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，按着以色列人十二支派的数目，每人取一块石头扛在肩上；这可作约旦河的水中断的记号。约书亚另把十二块石头立在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。（约书亚记4:3-9）
又：
以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列；他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛。（列王纪上18:31-32）
“支派”表爱之善和信之真，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：
那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30）
此处“地上的众支派都要哀哭”表示对真理的承认和良善的生命不复存在，因为所论述的主题是时代的终结。同样，在启示录：
看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见他，地上的众支派都要因祂哀哭。（启示录1:7）
“驾着天上的云降临”表示什么，这可见于创世记18章的序言。另外，也可参看关于“十二”这个数字通过经历向我所作的指示(2129, 2130节)。
信与爱的全部事物被称为“支派”的原因在于，这个词在原文也表示“权杖”和“杖”。“权杖”和“杖”表示权能，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。因此，“支派”这个名词具有这样的观念：良善与真理拥有来自主的一切权能在里面。由于这个原因，天使还被称为“大能”（powers）和“王权”（sovereignties或principalities），因为“君王”（或族长princes）表示仁与信的首要事物，如源于以实玛利的“十二个族长” (创世记25:16，参看2089节)，以及作为支派领袖的族长(民数记7章; 13:4-16)。
从关于十二支派的所有上述内容可知，为何后来被称作“使徒”的主的门徒共有十二个；和支派一样，他们代表主教会的良善与真理(2129, 3354, 3488, 3857节)。“彼得”代表信，“雅各”代表仁，“约翰”代表仁爱的行为（参看18至22章的序言，以及3750节）。这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来。
3859.创世记29：32.利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。
“利亚怀孕生子”表从外在之物到内在之物的属灵孕育和生产。“就给他起名叫流便”表它的根本性质，就是所描述的样子。“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。“我的苦情”表到达良善的状态。“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。
3860.“利亚怀孕生子”表从外在之物到内在之物的属灵孕育和生产。这从“怀孕生子”的含义清楚可知，“怀孕生子”在内义上是指重生，因为正在重生的人被孕育和新生，所以重生被称为新生，不过是属灵的新生。诚然，人是从父母所生的一个人，但在从主重生之前，他不会成为真正的人。使得人真正成为人的，是属灵和属天的生命，因为正是这种生命将人与动物区别开来。这种属灵的怀孕和生产就是圣言所提及的怀孕和生产，以及此处“利亚怀孕生子”这句话所表示的。产生和生产就是他们所表示的信与爱的产生和生产(参看613, 1145, 1255, 2020, 2584, 3856节)。这些怀孕和生产是从外在之物到内在之物发生的，这一点由“利亚怀孕生子”这句话来表示，因为“利亚”代表对外在真理的情感(3793, 3819节)，“利百加”代表信之真理，也就是重生的第一个阶段和它所开始的外在。此中情形从下文有关利亚和拉结给雅各所生的孩子明显看出来。
3861.“就给他起名叫流便”表它的本质，就是所描述的样子。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指本质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。“耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我”这句话，也就是“流便”之名的字义就描述了这种性质本身。在圣言中，所有名字都表示真实事物，这在前面已频繁说明(1224, 1264, 1876, 1888节）；古人所取的名字都表示某种状态（340, 1946, 2643, 3422节)。此处将看到，雅各所有儿子的名字表示教会普遍属性。一种具体的普遍属性被融入在每个名字中，但是，人若不知道每个儿子以之得名的这些话的含义，就不可能知道这种属性是什么。也就是说，他须知道流便以之得名的“看见”、西缅以之得名的“听见”、利未以之得名的“联合”、犹大以之得名的“赞美”，以及有关其他儿子的那些话的内义。
3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35 ；30： 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18, 20-21）
撒母耳记：
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）