《属天的奥秘(第3卷)》第22章 《创世记》第22章内义(4)

同一先知书:

你们不要往田野去,也不要行在路上,因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)

同一先知书:

你接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各民族喝;他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,是因我打发到你们中间的剑。你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来,都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)

同一先知书:

你的马匹上去吧!你的战国急行吧!让勇士都出去吧:就是手拿盾牌的古实人和弗人,并拉弓的路德族!那日是主万军之耶和华的日子,就是报仇的日子;剑必吞吃得饱,饮血饮足。(耶利米书46:9, 10)

以西结书:

他们必剥去你的衣服,夺取你的华美珠宝,留下你赤身露体;他们也必带多人来攻击你,用石头打你,用剑刺透你。(以西结书16:39-40)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书:

无用的牧人丢弃羊群有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必昏暗失明。(撒迦利亚书11:17)

何西阿书:

他们竟图谋邪恶抗拒我;他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下,这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)

路加福音:

将有大灾难降在这地,也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有外邦人当中。最后耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:23-24)

此处主论及的是这世代的末了;就字义而言,论及的是犹太人的离散和耶路撒冷的毁灭;但就内义而言,论及的是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理,只有虚假;“所有外邦人”表示各种邪恶,他们要被掳到这些邪恶当中;“外邦人”或“各族”表邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节);“耶路撒冷”表要被他们如此“践踏”的教会(2117节)。

IV.“剑”还表虚假的惩罚,这明显可见于以赛亚书:

到那日,耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑刑罚大兽,就是那快行的蛇;刑罚大兽,就是那曲行的蛇,并杀海中的海怪。(以赛亚书27:1)

此处论述了那些基于感官经验和记忆知识或事实知识进入信的奥秘之人;“刚硬、巨大、有力的剑”表由此而来的虚假的惩罚。

当读到人们被置于剑刃之上,并被杀死,有时包括“男人与女人,少年人与老人,公牛、绵羊、驴”时,就内义而言,所表示的是给虚假定罪的惩罚(如约书亚记6:21; 8:24-25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10-12, 14; 13:22; 19:47;士师记1:8, 25; 4:15-16; 18:27; 20:37;撒母耳记上15:8, 11;列王纪下10:25等)。因此,经上要求拜别神的城要用剑击杀,完全毁灭,用火烧尽,永为荒堆(申命记13:13, 15-17);“剑”表虚假的惩罚;“火”表邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上,拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22,31),“剑”表示抵挡巴兰所具有的虚假的真理;因为这个原因,他也被剑杀死了(民数记31:8)。

就真正意义而言,“剑”表示争战的真理,就反面意义而言,则表示争战的虚假,以及真理的荒废和虚假的惩罚。这些意义来源于来世的代表物。在来世,当有人说他所知道的事是虚假时,可以说便立时有小剑临到他头上,并激起恐惧;而争战的真理由象刀尖或剑尖那样带有尖头的物体来代表;因为没有良善的真理就具有这种性质,但若真理与良善共存,那它就是圆形的,并且很柔和。这就是剑的含义的来源,故对天使来说,每当圣言提及“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时,他们就想到争战的真理。

“刀”在圣言中很少提及,其原因在于,在来世,有恶灵被称为“刀刃”(knifers)。他们身边似乎挂着刀,这是因为他们性情极其残忍,以至于想用刀割断每个人的喉咙。正因如此,经上没有提及“刀”,而是提到了“小剑”或“剑”。因为小剑或剑经常用于战争,能使人联想到战争,从而联想到争战的真理。

古人都熟知小剑、小矛和刀表示真理,故接受传统习俗的外邦人在祭祀时常常用小剑、小矛或刀自割自刺,直至流血。如我们所读到的巴力祭司:

巴力的祭司大声呼求,按着他们的规矩,用剑和小矛自割,直到血涌流出来。(列王纪上18:28)

在圣言中,战争中的所有武器都表示属乎属灵争战的事物,各自都有某种具体含义(参看2686节)。

2800.“于是二人同行”表(神性本身与神圣理性)尽可能地融合。这是显而易见的,无需解释。

2801.创世记22:7.以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里。以撒说,请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在哪里呢?

“以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里”表神圣真理与神圣良善基于爱在主里面所进行的交谈,“儿”是指神圣真理,“父”是指神圣良善。“以撒说,请看,火与柴都有了”表爱与公义是存在的。“但燔祭的羊羔在哪里呢”表那些要成圣的人类成员在哪呢?

2803.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里”表神圣真理与神圣良善基于爱在主里面所进行的交谈。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义,以及这些话所包含的情感清楚可知:“儿以撒”是指神圣真理;“父亚伯拉罕”是指神圣良善,这二者稍后会有论述;这些话所包含的情感来自双方的爱。由此明显可知,这是主与祂父的交谈。还有更多奥秘隐藏在这些话里面,超乎人类想象。这一点从以下事实明显看出来:“说”这个动词在本节出现了四次。在圣言中,当开始引入某个新事物时,通常会出现“说”(to say)和“他说”(he said)这样的词(参看2061, 2238, 2260节)。这一点还可从这一事实明显看出来:这些话是爱的表达,当这种话被通晓至内在意义的属天天使所觉察时,他们会通过这些话为自己形成最为属天的观念。因为他们通过圣言里的情感为自己形成开明的观念,而属灵天使则通过这些话和这些事的含义为自己形成观念(2157, 2275节)。这些话里有四个明显不同的阶段和爱之情感,属天天使通过这些话形成诸如绝无可能降至人类理解范畴,也不可能用言语表达出来的那类观念。这些观念的形成过程具有无法形容的丰富性和多样化。由此可见,圣言就其内义而言是何性质,哪怕从字面上看,它在有些地方,如本节,看似简简单单。

2803.“儿”是指神圣真理,“父”是指神圣良善。这从“儿”和“父”的含义,以及真理通过良善孕育和生出清楚可知:“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节);“父”是指良善。前面多次说明,真理只能通过良善存在并彰显。此处,“儿”表神圣真理,“父”表神圣良善。这是因为,神性本质与人性本质,并人性本质与神性本质的融合就是良善与真理,并真理与良善的神圣婚姻,天上的婚姻就出自这神圣婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物,既如此,那么除了祂是一切善与真的存在与彰显,也就是说,祂是良善本身和真理本身外,人们不可能以其它任何概念来理解祂。良善本身是父,真理本身是子。由于神圣婚姻是良善与真理,并真理与良善的婚姻,故父在子里面,子在父里面,如主自己在约翰福音中所教导的:

耶稣对腓力说,我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)

同一福音书:

耶稣对犹太人说,我若不行我父的事,你们就不必信我;叫你们又知道又明白:父在我里面,我也在父里面。 (约翰福音10:37, 38)

又:

我为他们祈求,因为凡是我的都是你的,你的也是我的;使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面。(约翰福音17:9, 10, 21)

又:

如今人子得了荣耀,神在祂身上也得了荣耀;神既然在人子身上得了荣耀,也要在自己身上荣耀人子。父啊,荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)

由此可见神性与人性在主里面融合的性质,也就是说,它是相互交替的,即是一种互相融合。这就是被称为神圣婚姻的融合,天上的婚姻便由此降下,该融合就是主在天上的国度本身,在约翰福音中被论及如下:

到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:20)

又:

我为他们祈求,使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面。使他们也在我们里面合而为一,我在他们里面,你在我里面;使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)

这天上的婚姻就是良善与真理,并真理与良善的婚姻(参看2508, 2618, 2728, 2729节等)。

由于神圣良善没有神圣真理不可能存在和彰显,神圣真理没有神圣良善也是如此,这二者彼此在对方里面、互相回应,故显而易见,神圣婚姻自永恒就存在,也就是说,父在子里面,子在父里面,如主自己在约翰福音中所教导的:

父啊,现在求你使我同你自己享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5, 24)

但自永恒所生的神性人也生在时间中,生在时间中的和被荣耀的是一回事。正因如此,主才多次说,祂要到差祂来的父那里去,也就是说,祂要回到父那里去。约翰福音:

太初有道(“道”或圣言就是神圣真理本身),道与神同在,道就是神;这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满有恩典有真理。(约翰福音1:1-3, 14; 也可参看约翰福音3:13; 6:62)

2804.“以撒说,请看,火与柴都有了”表爱与公义是存在的。这从“火”和“燔祭的柴”的含义清楚可知:“火”是指爱(参看934节);“燔祭的柴”是指公义的功德(参看2784节)。

2805.“但燔祭的羊羔在哪里呢”表那些要成圣的人类成员在哪呢?这从祭物,尤其燔祭的代表物清楚可知。燔祭和祭物是内在敬拜的代表物(参看922, 923节);它们由牛羊制成;当用羊来献祭时,就用羊羔、绵羊、母山羊、小绵羊、公羊或公山羊;当用牛献祭时,就用公牛、小牛或牛犊;所有这些都表示各种属天和属灵之物(参看922, 1823, 2180节);人们用它们来献祭(2776节)。由此可见,以撒的提问,就是“燔祭的羊羔在哪里呢”表示那些要成圣的人类成员在哪呢?这一点从下文,也就是他父亲亚伯拉罕的回答看得更清楚,即“神必自己看顾作燔祭的羊羔”(8节),这表示神性人会预备那些要成圣的人。这一点也可从以下事实明显看出来:后来亚伯拉罕见后面有一只燔祭的公羊,两角缠在灌木丛中(13节),这表示属于主的属灵教会的人类成员。这一点同样从14-17节经文中的细节明显看出来。

2806.创世记22:8.亚伯拉罕说,我儿,神必自己看顾作燔祭的羊羔。于是二人同行。

“亚伯拉罕说,我儿,神必自己看顾作燔祭的羊羔”表答复:神性人必预备那些要成圣的人。“于是二人同行”表尽可能更紧密的融合。

2807.“亚伯拉罕说,我儿,神必自己看顾作燔祭的羊羔”表答复:神性人必预备那些要成圣的人。这从“自己看顾”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知:当用来论及神时,“自己看顾”是指预见并预备,因为就最接近字义的内义而言,“看”表理解(2150, 2325节),就更内在的意义而言,“看”表有信(897, 2325节),而就至高意义而言,“看”表预见并预备;“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员,如刚才所述(参看2805节)。从下文明显可知,“燔祭的羊羔”在此表那些属灵之人。燔祭和献祭的动物都有各自不同的含义,也就是说:羊羔是一回事,绵羊是一回事,小山羊和母山羊是另一回事,公羊和公山羊又是另一回事;公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠又有不同含义。每种动物都有自己的意义,这从以下事实很清楚地看出来:经上明确规定了每个具体日子、每种具体宗教节日该献哪种动物,如在赎罪、洁净或就职仪式上,以及其它场合。若非每种动物都某个具体意义,经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。

显然,存在于古教会,以及后来存在于犹太教当中的一切宗教仪式或外在敬拜形式皆代表主,以致具体的燔祭和祭物也代表祂,因为这些是希伯来民族中的主要敬拜形式。它们因代表主,故同时也代表人里面那些属于主的事物,也就是爱的属天事物和信的属灵事物,因而代表那些属天、属灵,或本该属天、属灵之人自己。正因如此,“羊羔”在此表那些属灵之人,就是那些属于主的属灵教会之人。至于“我儿,神必自己看顾作燔祭的羊羔”表示神性人必预备他们,这从以下事实明显看出来:此处经上说的是“神必看顾”,而不是“耶和华必看顾”。当这两个名字出现时,如本章的情形,“耶和华”和“父”意思一样,“神”和“子”意思一样,因而此处所表示的是神性人。这种用法还有一个原因是,所论述的主题是属灵之人,属灵之人的救恩出自神性人(2661, 2716节)。

2808.“于是二人同行”表尽可能更紧密的融合。这是显而易见的,无需解释。之所以表示更紧密的融合,是因为“二人同行”这事第二次被提及。

2809.创世记22:9.他们到了神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上。

“他们到了神所指示的地方”表依出于神圣真理的直觉,祂当时的状态。“亚伯拉罕在那里筑坛”表预备主的神性人。“把柴摆好”表与它联结的公义。“捆绑他的儿子以撒”表神圣理性的状态,在这种状况下,就真理而言,神圣理性即将经受终级试探。“放在坛的柴上”表在公义所联结的神性人里面。

2810.“他们到了神所指示的地方”表依出于神圣真理的直觉,祂当时的状态。这从“地方”和“指示”(即说,say)的含义清楚可知:“地方”是指状态(参看2786节);在圣言的历史部分,“指示”(即说)是指发觉,如前面频繁解释的。“神指示”在此表通过神圣真理发觉,因为经上用的是“神”这个名,而不是“耶和华”(2586, 2807节末尾)。

2811.“亚伯拉罕在那里筑坛”表预备主的神性人。这从“祭坛”和“筑坛”的含义清楚可知。祭坛表总体上一切敬拜,因为它们是代表性教会敬拜的主要特征(921节)。并且由于它们表总体上一切敬拜,故它们表主的神性人,因为主的神性人就是一切敬拜和一切教义,以至于是敬拜本身和教义本身。这一点也可从取代祭坛或燔祭和祭物的圣餐看出来(2165, 2187, 2343, 2359节),圣餐外在敬拜的主要特征,因为在圣餐中所赋予的正是主的神性人。“筑坛”就是预备神性人,这从前面所述明显看出来,因而无需进一步解释。主的神性人为经受终极试探所做的最后准备就是本节所论述的,被描述为“亚伯拉罕把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上”。

2812.“把柴摆好”表与它联结的公义。这从“燔祭的柴”和“在坛上把柴摆好”的含义清楚可知:“燔祭的柴”是指公义的功德(参看2784, 2798节);“在坛上把柴摆好”是指将公义联结到神性人上。当公义存在,并且来自真理的信心,就是这公义属于主的信心存在时,公义的功德就被联结上了。

2813.“捆绑他的儿子以撒”表神圣理性的状态,在这种状况下,就真理而言,神圣理性即将经受终级试探。这从“捆绑”和“他的儿子以撒”的含义清楚可知。“捆绑”是指具备经受终极试探的状态,这从以下事实明显看出来:凡处于试探状态的,都像是被捆绑或被链子锁住。“他的儿子以撒”是指主的神圣理性,在此是指真理方面的(2802, 2803节)。心智的一切真正理性都由良善与真理构成。就良善而言,主的神圣理性不可能遭遇或经受试探。因为发起试探的恶魔或恶灵无法接近神圣良善,神圣良善超越试探的一切企图和努力。但是,神圣真理一旦被捆绑,就能被试探。因为谬论,尤其虚假会入侵、从而试探它。事实上,关于神圣真理的某些概念能被形成,但关于神圣良善的概念若不通过那些拥有直觉、系属天天使之人,则无法被形成。主降世之时,人们不再承认的是神圣真理。因此,主正是通过神圣真理而经历和承受试探。在主里面,神圣真理被称为“人子”,而神圣良善被称为“神的儿子”。论到“人子”,主多次说,祂要受许多苦,但论到“神的儿子”,祂从未说过这种话。论到人子或神圣真理时,祂说要受许多苦,这一事实明显可见于马太福音:

看哪,我们上耶路撒冷去,人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪,又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。(马太福音 20:18-19)

同一福音书:

耶稣对祂的门徒说,看哪,时候到了,人子要被交在罪人手里了。(马太福音26:45)

马可福音:

耶稣开始教导他们,人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。(马可福音8:31)

同一福音书:

经上指着人子说,祂要受许多的苦,被人轻慢。人子将要被交在人手里,他们要杀害祂;被杀以后,第三天祂要复活。” (马可福音9:12, 31)

又:

看哪,我们上耶路撒冷去,人子要被交给祭司长和文士,他们要定祂死罪,把祂交给外邦人。他们要戏弄祂,吐唾沫在祂脸上,杀害祂。第三天,祂要复活。(马可福音10:33-34)

又:

时候到了。看哪,人子被卖在罪人手里了。(马可福音14:41)

路加福音:

人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,第三天复活。(路加福音9:22, 44)

同一福音书:

看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写关于人子的一切事都要成就;祂将要被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫,他们要鞭打并杀害祂,第三日祂要复活。(路加福音18:31-33)

又:

天使对那些妇人说,当记念祂还在加利利的时候怎样对你们讲过,说,人子必须被交在罪人手里,钉在十字架上,第三日复活。(路加福音24:6-7)

在上述经文中,“人子”表示神圣真理方面的主,也就是内义上圣言方面的主。它要被祭司长和文士弃绝,被凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上。这一点从以下事实很清楚地看出来:犹太人照字面接受一切事,将其用到自己身上,并僭取之;他们也不想知道关于圣言的属灵之义和天国的任何事,以为弥赛亚会来把他们的国提升到地上的万国之上,甚至如今他们还这样认为。由此明显可知,被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的,是神圣真理。无论你说神圣真理,还是说神圣真理方面的主,意思都一样。因为主就是真理本身,正如祂是圣言本身那样(2011, 2016节, 2533节末尾)。

主第三日复活也暗示了这一事实:神圣真理或内义上的圣言(如古教会所理解的圣言)要在这世代的末了被复活,这也是“第三日”(1825, 2788节)。正因如此,经上说人子,也就是神圣真理要在那时显现(马太福音24:30, 37, 39, 44;马可福音13:26;路加福音17:22, 24-26, 30; 21:27, 36)。

“人子”是指神圣真理方面的主,这从上述经文,以及下列经文明显看出来。马太福音:

那撒好种的就是人子,田地就是世界。在世代的末了,人子要差遣祂的使者,把一切叫人作恶的,从祂国里挑出来。(马太福音13:37-38, 41-42)

此处“好种”表真理,“世界”表人,“撒好种的”表人子,“作恶的”表虚假。约翰福音:

众人说,我们从律法上听说,基督是永存的,你怎么说人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?耶稣回答他们说:光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-35)

此处当众人问:“人子是谁”时,耶稣在答复中提到了光,也就是真理,声称祂自己就是他们应当信从的光,或真理。关于来自主的光,也就是真理,可参看前文(1053, 1521, 1529-1531, 1619-1632节)。

不过,神的儿子,或在其神性人里面的良善方面的主无法被试探,如前所述。这一事实从福音书中主对于试探的答复明显看出来:

那试探的说,你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主必吩咐祂的使者照顾你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说:经上又记着说:不可试探主你的神。(马太福音4:6-7;路加福音4:9-12)

2814.“放在坛的柴上”表在公义所联结的神性人里面。这从“坛”和“燔祭的柴”的含义清楚可知:“坛”是指主的神性人(参看2811节);“燔祭的柴”是指公义的功德(参看2784, 2798, 2812节)。所论述的、在主的神性人里面经受试探的神圣真理,并非神圣真理本身,因为神圣真理本身超越一切试探。确切地说,它是理性真理,就是诸如天使所具有的那种。理性真理在于真理的表象,就是那些被称为“人子”的,不过是荣耀之前的“人子”。而主荣耀后的神性人里面的神圣真理超越表象,也不可能落入任何理解范畴,更不可能在人的领悟范围内,甚至不为天使所理解,因而根本不可能陷入任何试探。在天上,它看似来自主的光。关于这神圣真理,或荣耀后的人子,经上在约翰福音记着说:

耶稣说,如今人子得了荣耀,神在祂身上也得了荣耀;神既然在人子身上得了荣耀,也要在自己身上荣耀人子,并且要快快地荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

为了对这极深的奥秘有一个清晰的概念,我们将主所具有的那能被试探,且经受试探的真理称为主的人神性(Lord’s Human Divine)里面的神圣真理;把那因得了荣耀而不能被试探,或不经受试探的真理称为主的神性人(Lord’s Divine Human)里面的神圣真理。这种区别在前面各处都能看到。

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