史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第3卷)》第21章 《创世记》第21章内义(1)

《属天的奥秘(第3卷)》第21章 《创世记》第21章内义(1)

内 义

2615、创世记21:1.耶和华按着祂所说的眷顾撒拉,耶和华便照祂所讲的给撒拉作成。

“耶和华眷顾撒拉”表示属天神性在属灵神性里面的存在;“按着祂所说的”表示照祂所感知到的;“耶和华便给撒拉作成”表示合一的状态;“照祂所讲的”表示照祂所想的。

2616、“耶和华眷顾撒拉”表示属天神性在属灵神性里面的存在。这从“耶和华”、“眷顾”和“撒拉”的含义清楚可知:“耶和华”是指属天神性,也就是神性良善,或存在本身,它因是爱和怜悯的源头,故是良善本身;“眷顾(visited,或译为察罚)”是指存在;“撒拉”是指属灵神性,也就是神性真理(参看1468,1901,2063,2065,2507节)。

2617、“按着祂所说的”表示照祂所感知到的。这从“说”的含义清楚可知,在圣言历史部分,“说”(say)是指感知(参看2238,2260,2552节)。

2618、“耶和华便给撒拉作成”表示合一的状态,也就是主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态。这从“作成”、“耶和华”和“撒拉”的含义清楚可知:当论及主的神性时,“作成”是指结果的全部实现,因而是指状态;“耶和华”和“撒拉”的含义如刚才所述(2616节)。至于主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态,这种合一是良善与真理的婚姻本身,天上的婚姻就来自该婚姻;而天上的婚姻则是主在天上和地上的国。这就是为何在圣言中,主的国经常被称为“婚姻”,并被比作婚姻。其原因是一个奥秘,即:在主里面,神性良善与真理,并神性真理与良善的婚姻是一切婚姻之爱的源头,并通过婚姻之爱而为一切属天和属灵之爱的源头。隐藏在这些话,即“耶和华按着祂所说的眷顾撒拉,耶和华便照祂所讲的给撒拉作成”里面的进一步的奥秘无法用语言来表达,因为它们难以形容。事实上,这些话包含主的神性与人身或人性合一的状态本身。主利用天上的各种光将这种状态的表象呈现在众天使眼前,并利用无法描述的代表来说明它们。但这些表象无法呈现在世人面前,因为这将不得不利用诸如属于世界之光的那类物体来实现,而这类物体无法用来表达这些奥秘。实际上,以世俗的词语来描述这类事物只会使它们变得更模糊。

2619、“照祂所讲的”表示照祂所想的。这从“讲”的含义清楚可知,“讲”(译注:英文单词为speak,或译为晓谕、告诉,中文圣经通常与say一样译为“说”)是指思考(参看2271,2287节)。“耶和华说”所表示的感知来自主的属天神性,而“耶和华讲”所表示的思维则经由祂的属灵神性来自祂的属天神性。这解释了为何圣言的字义包含明显的重复,即“按着祂所说的”和“照祂所讲的”。然而,世界之光甚至不能使最蒙光照的人明白什么叫从属天神性来感知,什么叫从属天神性通过属灵神性来思考。这表明圣言中其余的事物必是何等无限。事实上,思维来自感知(参看1919,2515节)。对人来说,情况是这样:良善是感知的源头,而真理是思维的方法,或说他从良善来感知,但通过真理来思考。良善存在于爱及其情感中,并因此成为感知的源头;而真理存在于信中,因此信伴随着思维。在圣言的历史部分,前者由“说”(say)来表示,而后者由“讲”(译注:英文单词为speak,或译为晓谕、告诉,通常与say一样译为“说”)来表示。但当经上只用“说”这个词时,它有时表示感知,有时表示思考,因为“说”(say)包括这两者。

2620、创世记21:2.当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕,到指定日期,照神对他所讲的,就给亚伯拉罕生了一个儿子。

“怀了孕,生了”表示它存在并显现;“撒拉给亚伯拉罕”表示从主的属灵神性与属天神性的合一;“一个儿子”表示神性理性;“当亚伯拉罕年老的时候”表示当主脱去人身或人性的日子完满或成熟时;“到指定日期”表示当祂的理性发展出接受(神性)的能力时;“照神对他所讲的”表示按祂所意愿的。

2621、“怀了孕,生了”表示它存在并显现,也就是说,神性理性从与其属天神性合一的主的属灵神性存在并显现,这从“怀了孕,生了”的含义清楚可知。就圣言的内义而言,所指的,仅仅是属灵和属天的怀孕或分娩(参看2584节)。但此处指的是神性的怀孕和分娩,因为此处论述的主题是变成神性的主的理性;即存在和显现主要适用于祂,也就是主,因为唯独主存在并显现。关于存在和显现,我们可以补充的是:它们似乎几乎一样,其实并不一样。每个人和每个事物都通过怀孕获得存在,但通过出生获得显现;因此,存在先于显现,如同怀孕先于出生。

灵魂是人的存在本身,而感觉能力或肉体是它的显现,因为灵魂在肉体里面显现。属天和属灵之爱是一个正在重生之人的存在本身;而理性和感觉在充满这爱时,是它的显现。宇宙中的每一个事物都是如此,因为任何事物若没有允许它存在的怀孕和允许它显现的出生,是根本不可能的。这一点也可以用哲学术语来说明,即:每个结果都有它的原因,每个原因都有它的目的。目的是原因的存在,原因是目的的显现。同样,原因是结果的存在,结果是原因的显现。

2622、“撒拉给亚伯拉罕”表示从主的属灵神性与属天神性的合一。这从“撒拉”和“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“撒拉”是指属灵神性或神性真理(1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2507节);“亚伯拉罕”是指属天神性或神性良善(参看1989,2011,2172,2198,2501节)。关于属灵神性与属天神性的合一,可参看前文(2618节)。

2623、“一个儿子”表示神性理性,这从“儿子”的含义清楚可知。就圣言的内义而言,“儿子”表示真理(489,491,533节);由于真理是理性的主要元素(2072,2189节),所以“儿子”也表示理性。但此处“儿子”表示神性理性,神性理性的主要元素是良善。“儿子”所指的“以撒”也代表良善,这在下面会有说明(2658节)。

2624、“当亚伯拉罕年老的时候”表示当主脱去人身或人性的日子完满或成熟时。这从“年老”的含义清楚可知,“年老”是指当主将要脱去人身或人性并披上神性时的状态(参看2198节)。因为那时,亚伯拉罕正好一百岁;“一百”这个数字表示一种完全合一的状态,对21:5的解释将说明这一点。

2625、“到指定日期”表示当祂的理性发展出接受(神性)的能力时,这从“日期”的含义清楚可知。当人活在世上时,有两样事物看似必不可少,因为它们是自然界的特征,即空间和时间。因此,活在时空中就是活在世界或自然界中。但这两者在来世都不再存在。诚然,在灵人界,它们在某种程度上看似存在,这是因为刚刚脱去肉身的灵人仍保留着属世事物的观念。但不久之后,他们就意识到那里没有空间和时间,取而代之的是状态;并且在来世,状态对应于自然界的空间和时间;存在方面的状态对应于空间,显现方面的状态对应于时间。关于空间或地方,可参看前文(1274,1379,1380,1382节)。

谁都能由此看出,在世上或自然界时,一个人对来世的事物和信的许多奥秘持有什么样的观念,即:他不愿相信它们,除非他通过世上的事物,甚至通过感官经验理解它们。因为他必以为,他若真的脱去时空概念,尤其脱去时空本身,就会完全化为乌有,或彻底消失不见,从而不会剩下使得他能从中感觉和思考的任何事物,只有某种混乱和无法理解的东西。然而,事实恰恰相反。摆脱时空的天使生活具有这种性质,即:它是最有智慧的,也是最幸福的。

这就是为何在圣言中,年龄在内义上不是指年龄,而是指状态;因此,本节的“年老”不是指年纪老。同样,数字不是指数字,而是指某种具体状态。“一百岁”就是一个例子,对此,容后再述(2635-2636节)。由此可见,“到指定日期”表示当主的理性发展出接受能力时的状态。

至于此处论述的主题,即:当主脱去人身或人性的日子完满或成熟时,并且当祂的理性发展出接受(神性)的能力时,神性理性就从主的属灵神性与属天神性的合一中存在并显现。这一切在内义上由“当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕,到指定日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子”来表示。在这一点上,要知道,人性始于理性的至内在部分(参看2106,2194节);主逐渐走向人性本质与神性本质,并神性本质与人性本质的合一(1864,2033,2523节);祂做到这一切是凭自己的能力(1921,2025,2026,2083节),通过不断的试探和胜利(1737,1813,1690节),也通过来自其神性的不断启示(1616,2500节);直到最后,祂逐出来自母亲的整个人身或人性(1414,1444,2574节)。通过这种方式,祂在理性方面将祂的人身或人性变成神性,正如本节内容所描述的。由此明显可知当如何理解这一解释,即:“当主脱去人身或人性的日子完满或成熟时,并且当祂的理性发展出接受(神性)的能力时。”

对这个过程的概念可从那些正在重生之人的经历中形成。主不是立刻,而是逐渐把爱的属天事物和信的属灵事物植入他们的;当这些事物把一个人的理性变成某种能敞开接受它们的东西时,他才第一次经历重生,主要通过他所战胜的试探重生。当这些事发生时,对他来说,脱去旧人、披上新人的日子就完满了或成熟了。关于人的重生,详情可参看前文(677,679,711,848,986,1555,2475节)。

2626、“照神对他所讲的”表示按祂所意愿的。这从“讲”的含义清楚可知:“讲”(speak)是指思考(参看2271,2287,2619节);但它在此表示意愿,因为经上说“照神所讲的”;对神性来说,思考就是意愿。

2627、创世记21:3.亚伯拉罕给为他所生,就是撒拉为他所生的儿子起名叫以撒。

“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”表示该理性的性质是这样:它是神性;“就是撒拉为他所生的”表示它从与属天神性合一的属灵神性存在和显现;“以撒”表示神性理性。

2628、“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”表示该理性的性质是这样:它是神性。这从“亚伯拉罕”的代表,以及“起名”、“儿子”和“为他所生”的含义清楚可知:“亚伯拉罕”代表主的属天神性或神性良善,如前面多次论述的;“起名”是指性质或品质(参看144,145,1754,1896,2009节);“儿子”是指理性(参看2623节);“为他所生”是指从神性显现。由此明显可知,“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”表示该理性的性质是这样:它是神性。这几句话向那些拥有内义的人揭示了三个奥秘:第一,主的神性人身或人性从神性本身显现,如本节进一步所论述的;第二,主的神性人身或人性不仅从耶和华成孕,还从祂出生,因此就其神性人身或人性而言,主被称为“神的儿子”、“独生子”(约翰福音1:14,18,50;3:16,18,35-36;5:19-27;6:69;9:35;10:36;11:27;14:13-14;17:1;20:31;同样在其它福音书);第三,主的神性人身或人性就是耶和华的“名”,也就是祂的性质或品质(参看约翰福音12:28)。

2629、“就是撒拉为他所生的”表示它从与属天神性合一的属灵神性存在和显现。这从“生”的含义和“撒拉”的代表清楚可知:“生”是指显现(参看2621)节;出生涉及怀孕,出生或显现来自属灵神性,而怀孕或存在来自属天神性;现在,这两者已经合一,所以“生”在此既表示存在,也表示显现。“撒拉”代表与属天神性合一的属灵神性(参看1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2507节)。这些事太过于深奥,以至于无法描述,事实上,无法用这个世界上的任何东西来说明。它们适用于天使的心智,并通过无法形容的事物在天堂之光中被呈现给天使。

2630、“以撒”表示神性理性。这从前面关于亚伯拉罕、以撒和雅各的阐述(1893,2066,2083节)清楚可知,即:“亚伯拉罕”代表主的至高神性,“以撒”代表神性理性,“雅各”代表主的属世神性,这也可从后面论述以撒的地方看出来(2637,2643,2648-2649,2658节)。

2631、创世记21:4.亚伯拉罕照着神所吩咐他的,给他的儿子以撒,就是第八天的儿子行了割礼。

“亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼”表示祂自己的理性的洁净;“第八天的儿子”表示一个开始和延续;“照着神所吩咐他的”表示照着神性秩序。

2632、“亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼”表示祂自己的理性的洁净。这从“受割礼”的含义和“以撒”的代表清楚可知:“受割礼”是指被洁净(参看2039节);“以撒”是指神性理性(参看2630节)。

主的最初理性和其他人的一样出生,也就是说,通过知识或事实和认知出生。这在前面论述以实玛利的地方已经说明,以实玛利就代表最初理性(1893,2078节)。该理性因和其他人的一样出生,即通过知识或事实和认知,因而通过外在途径,也就是感官途径出生,故不可避免地包含来自外在世界的许多事物在里面,因为理性观念就是从这些事物中获得的。主更是如此,因为祂从母亲那里获得一种遗传性。主从祂的理性中逐渐剔除的,正是这些世俗事物和这种遗传性;祂持续如此行,直到祂发展出接受神性的能力,或说这理性能接受神性(2624,2625节)。“以撒”所代表的主的神性理性就是在这个时候出生的(2630节);但该理性不像以前的理性那样通过外在途径,也就是感官途径出生,而是通过内在途径从神性本身出生(2628,2629节)。由于这一切不是立刻实现的,而是逐渐实现的(1690,2033节),所以这理性被洁净,并不断被洁净。“亚伯拉罕给他的儿子,就是第八天的儿子行了割礼”就表示这种洁净。主逐渐使祂的理性变成神性,并不断洁净它,这一点也清楚可见于约翰福音:

耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:28)

“荣耀”就是把它变成神性(参看1603,1999节)。

在古教会,割礼只代表和表示一个人从爱自己和爱世界中被洁净出来,这种洁净也是逐渐、不断实现的(参看2039,2046e,2049,2056节);当一个人已经新生或重生时,尤其如此。因为那时,主正通过内在途径,也就是通过形成良心的良善流入进来,并逐渐、不断地将由于遗传的邪恶和实际的邪恶而粘附在那人身上的东西分离出去。

2633、“第八天的儿子”表示一个开始和延续。这从“第八天”的含义清楚可知,“第八天”,就是男婴受割礼的那一天,是指每一个新的开始,因而是指这个新开始的延续(参看2044节)。

2634、“照着神所吩咐他的”表示照着神性秩序,这从“神吩咐”或神诫命的含义清楚可知。神的诫命,或神吩咐的事构成神性秩序的一切,无论整体还是细节。事实上,神性秩序就等于神的永恒诫命。因此,照神的诫命生活,并活在神的诫命里面,就是照神性秩序生活,并活在神性秩序里面。这就是为何“照着神所吩咐的”表示照着神性秩序。按照神性秩序,凡男性都要在出生后第八天受割礼;倒不是说割礼本身有什么效果,或受割礼的会优先于未受割礼的进入神的国;而是说,这符合神性秩序,因为在代表性教会,这种宗教仪式对应于心的洁净。蒙主的神性怜悯,我将在别处讨论这种对应关系(2799,4462,7044-7045节)。按照神性秩序,心,也就是人的内层要逐渐、不断地洁除其欲望的邪恶和这些欲望所产生的妄想或错觉的虚假。涉及内心洁净的诫命构成神性秩序的一切,无论整体还是细节。因此,一个人活在这些诫命里面到何等程度,就活在神性秩序里面到何等程度;他活在神性秩序里面到何等程度,主就在何等程度上照着祂在众天堂所创造的秩序重新排列他里面的一切事物,无论他的理性概念还是他的记忆知识或事实知识。一个人就这样变成对应于最大天堂的一个小天堂或微型天堂。

2635、创世记21:5.当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候,亚伯拉罕是个一百岁的人。

“亚伯拉罕是个一百岁的人”表示一种完全合一的状态;“当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候”表示当主的理性变成神性时。

2636、“亚伯拉罕是个一百岁的人”表示一种完全合一的状态。这从“一百”和“岁”的含义清楚可知:稍后会看到,“一百”是指完全或完满;“岁”(即年,year)是指状态(参看482,487,488,493,893节),在此是指一种合一的状态。至于什么叫主的神性与人身或人性,或也可说与理性(因为人性始于理性的至内在部分,2106,2194节)完全合一的状态,这是很难以可理解的方式描述出来的,但仍能通过当一个人正在被改造和重生时,对他来说被称为完全的状态来说明。

众所周知,人在成年之前不能重生,因为只有到了成年,他才能充分运用推理和判断,由此从主那里获得良善和真理。在他进入这种状态之前,主正通过将能作为土壤而服务于真理与良善之种的那类事物灌输给他而预备他。这些事物包括许多纯真和仁爱的状态,良善和真理的知识或认知,以及由这两者生出的思维。在他开始重生之前,这种预备会持续多年。当一个人充满这些事物,并由此被预备好时,他的状态可以说完满了,因为那时,他的内层已经预备好接受了。主在人重生之前赋予他作为重生手段的这一切事物被称为余剩。在圣言中,余剩由数字“十”来表示(576,1738,2284节);当重生的状态成熟或完满时,也由“一百”来表示(1988节)。

这种解释能说明人身或人性与主里面的神性完全合一的状态是什么意思,即:当主靠自己的能力,通过试探的争战和胜利,凭神性智慧和聪明的力量,在祂的人身或人性,也就是其理性里面为自己获得大量神性,以至于能将神性本身与在其理性中所获得的神性合一时。为了能代表这种状态,尽管亚伯拉罕在迦南地住了很多年,但直到他一百岁了,撒拉才给他生了以撒。这些就是包含在“一百岁”这个数字,也就是亚伯拉罕年岁中的奥秘。

数字“一百”表示完全或完满,这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书:

那里必不再有数日的婴孩,也没有不满日子的老人;因为孩童必在百岁死亡,罪人必在百岁被咒诅。(以赛亚书65:20)

此处一“百”明显表示完全或完满,因为经上说“那里必不再有数日的婴孩,也没有不满日子的老人”,以及百岁的孩童和罪人;也就是说,当他的状态完全或完满时。

马太福音:

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29;马可福音10:29-30)

此处“百倍”表示完全或完满;或“连摇带按倒下来的十足升斗”(路加福音6:38)。

路加福音:

有些种子落在好土里,生长起来,结实百倍。(路加福音8:8;马太福音13:8,23;马可福音4:20)

此处一“百”也表示完全或完满,这个数字若没有这种含义,就不会被提及。主以比喻论及欠债者的地方也一样,即:这个人欠“一百篓(希腊文:罢特;约等于三十六点三七公升)油”,那个人欠“一百石(希腊文:柯珥,即是贺梅珥;约等于三十六点三七公升)麦子”(路加福音16:5-7)。在提到“一百”的其它地方同样如此。“一千”也是如此,关于这个数字,可参看前文(2575节)。

2637、“当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候”表示当主的理性变成神性时。这从“生”的含义和“以撒”的代表清楚可知:“生”是指显现(参看2584,2621,2629节);“以撒”是指神性理性(参看2630节)。当理性变成神性时,经上就说这理性是“为亚伯拉罕生的”;经上还在21:3说:“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”(参看2628节)。

2638、创世记21:6,7.撒拉说,神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。她又说,谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢?因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子。

“撒拉说”表示来自属灵神性的感知;“神使我喜笑”表示对属天真理的情感;“凡听见的必与我一同喜笑”表示它里面的一切事物都将拥有这种情感;“她又说”表示思维;“谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性;“因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子”表示当日子完满时,这事就成就了。

2639、“撒拉说”表示来自属灵神性的感知。这从“说”的含义和“撒拉”的代表清楚可知:“说”是指感知,如前面频繁所述;撒拉是指属灵神性或神性真理(参看2622节)。

2640、“神使我喜笑”表示对属天真理的情感。这从“笑”的含义和“神使”这种表述清楚可知:“笑”是指对真理的情感(参看2072,2216节);“神使”是指它的属天源头。

2641、“凡听见的必与我一同喜笑”表示它里面的一切事物都将拥有这种情感,这从“听见”和“笑”的含义清楚可知。在圣言中,“听见”论及情感的整个内容,但“笑”论及思维的整个内容,这一点从圣言中的大量经文,以及对应关系明显看出来(参看2542节)。由于此处论述的主题是对属天真理的情感,所以经上说“凡听见的”,以此表示包含在这情感中的一切事物。因为“笑”表示被对真理的情感打动,或拥有对真理的情感(参看2072,2216,2640节)。

2642、“她又说”表示思维。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指感知,以及思考,如前面频繁所述(参看2619e节)。

2643、“谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表,以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ,“亚伯拉罕”代表神性良善,“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物,换句话说,表示源于良善的真理(2184节);因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理,在此是指理性中的真理,这一点从“儿子”的含义明显看出来(489,490,491,533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,是因为神性真理与神性人身或人性是一样的;当论及这神性人身或人性时,经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”,意思是,祂将人身或人性植入神性;由于这是祂所植入的人身或人性,所以祂凭自己的能力如此行。不过,这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多,意思反而变得越模糊,因为这些都是神性事物,而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人,就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。

更重要的是,要知道,当主的神性理性刚刚出生时,其性质是以这些话来描述的:“神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。她又说,谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢?”因为按照古代习俗,当一个孩子出生时,要给他起一个表示状态的名字,同时还要加上对该状态的描述;如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1);当他们生塞特(创世记4:25)时;当拉麦生挪亚时(创世记5:29);当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26);当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35;30:6,8,11,13,18,20,24;35:18);当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时;当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51,52);当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22;18:4)。所有这些人代表什么,在内义上表示什么,都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么,也是这种情况。至于这个名字体现了什么,这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来;但那里仍隐藏着更深的奥秘,因为它们是神性事物,神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。

2644、“因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子”表示当日子完满时,这事就成就了。这从对几乎相同的话(21:2)的解释清楚可知(对此,参看2621-2624节)。

2645、创世记21:8.孩子渐渐长大,就断了奶;给以撒断奶的那天,亚伯拉罕设摆盛大的筵席。

“孩子渐渐长大”表示主的理性的进一步完善或发展;“就断了奶”表示纯人类理性的分离;“亚伯拉罕设摆盛大的筵席”表示住在一起并合一;“给以撒断奶的那天”表示分离的状态。

2646、“孩子渐渐长大”表示主的理性的进一步完善或发展。这从“长大”和“孩子”的含义清楚可知:“长大”是指得到完善或发展;“孩子”或儿子是指主的神性理性(参看2623节)。

2647、“就断了奶”表示纯人类理性的分离。这从“断奶”的含义清楚可知,“断奶”是指分离,就像婴儿离开母亲的怀抱。本章会进一步描述纯人类理性的分离,这种分离由夏甲的儿子被逐出家门来代表。

2648、“亚伯拉罕设摆盛大的筵席”表示住在一起并合一。这从“筵席”的含义清楚可知,“筵席”是指住在一起(参看2341节),在此也指合一,因为论述的主题是主,以及祂的人身或人性与神性,并神性与人身或人性的合一。这种合一因是主题,故被称为“大筵席”。

2649、“给以撒断奶的那天”表示分离的状态。这从“日子”和“断奶”的含义清楚可知:“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893节);“断奶”是指分离(参看2647节)。从本章第一节开始,经上一直按下列顺序论述主的神性本质与人身或人性本质的合一:为了两者的合一,神性在人身或人性里面的存在(21:1);人身或人性在神性里面的存在,因而一种相互合一(21:2,参看2004节);这合一使人身或人性变成神性(21:3);当主活在世上时,这一切逐渐并不断实现(21:4);当理性处于接受的状态时,这一切就开始了(21:5);经上描述了合一状态的性质,以及该状态的奥秘(21:6-7);接下来直到21:12,则论述了从母亲那里所获得的人身或人性的分离;在本节,这种分离由以撒断奶来表示,并以下文夏甲的儿子被赶出家门来代表。由于主的神性与人身或人性,并人身或人性与神性的合一就是良善与真理的婚姻本身,天上的婚姻来自该婚姻,而天上的婚姻与主的国是一样的,所以经上提到了当以撒断奶时,亚伯拉罕所设摆的“大筵席”,以此表示该婚姻或合一的开始。这“筵席”和“断奶”若不表示某种隐藏的东西,永远不会被提及。

由于接下来论述的主题是对主一开始从母亲那里所获得的人身或人性的分离,以及最终对它的完全除去,所以要知道,主逐渐并不断(直到当祂得荣耀时的生命最后一刻)将纯人身或人性的东西与祂自己分离,并除去。纯人身或人性的东西就是主从母亲那里所获得的东西,祂将这种东西脱去,直到最后不再是她的儿子,而是神的儿子,不但在成孕时是神的儿子,在出生时也是,从而与父为一,因此就是耶和华自己。主在约翰福音中的话清楚表明,主将从母亲那里获得的整个人身或人性与祂自己分离,并脱去,以至于不再是她的儿子:

酒用尽了,耶稣的母亲对祂说,他们没有酒了。耶稣对她说,妇人,我与你有什么相干?(约翰福音2:3-4)

马太福音:

有一个人说,看哪,你母亲和你弟兄站在外边,想要与你说话。耶稣却回答那告诉祂的人说,谁是我的母亲?谁是我的弟兄?就伸手指着祂的门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄;凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:47-50;马可福音3:2-35;路加福音8:20-21)

路加福音:

人群中有一个女人提高声音对祂说,怀你的母腹和你所吮吸过的乳房有福了。耶稣却说,那听了神的圣言而遵守的人才有福。(路加福音11:27-28)

此处,当那个女人在谈论祂的母亲时,主在谈论前面引用的经文所提到的人,即:“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了”,这等于说“那听了神的圣言而遵守的人才有福”。约翰福音:

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!然后对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26-27)

从这些话明显看出,主照着她看见祂在十字架上时所想的而对她说话;即便那个时候,祂也没有称她为母亲,而是叫她“妇人”;祂将母亲这个名转给了门徒所表示的那些人;因此,祂对门徒说:“看,你的母亲。”这个问题从主自己在马太福音中的话看得更清楚:

耶稣问法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的。耶稣对他们说,那么,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下?大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46;马可福音12:35-37;路加福音20:42-44)

因此,就肉体而言,祂不再是大卫的子孙。

至于分离并脱去主从祂母亲那里所获得的人身或人性,必须补充的是,那些对主的人身或人性持守纯肉体的观念,看待它如同看待其他任何人的人身或人性的人并不明白这一点。因此,对这些人来说,这些问题就是一块绊脚石。他们不知道,生命如何,这个人就如何,或我们的生命决定了我们是谁;生命的神性存在,或耶和华,自成孕时就是主的;并且这生命的存在通过合一而在祂的人身或人性里面显现。

2650、创世记21:9.撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。

“撒拉看见”表示来自属灵神性的主的洞察力;“埃及人夏甲的儿子”表示洞察纯人类理性;“埃及人夏甲”是指对记忆知识的情感,该理性便从这作为母亲的情感出生;“给亚伯拉罕所生的”表示它从作为父亲的属天神性显现;“戏笑”表示与神性理性不一致,或不支持它。

2651、“撒拉看见”表示来自属灵神性的主的洞察力。这从“看见”的含义和“撒拉”的代表清楚可知:“看见”是指理解(参看897,2150,2325节),这与用心智的眼睛看见是一样的;“撒拉”是指属灵神性或神性真理(参看2622节)。“撒拉看见”表示属灵神性拥有洞察力,这等于说,主从属灵神性获得这种洞察力。

2652、“埃及人夏甲的儿子”表示洞察纯人类理性,“埃及人夏甲”是指对记忆知识的情感,该理性便从这作为母亲的情感出生。这从“儿子”,以及他和他母亲埃及人夏甲的代表清楚可知:“儿子”,即以实玛利,是指主所曾拥有的最初理性,如创世记16章论述夏甲和以实玛利的地方所述;这一章还解释了他和他母亲埃及人夏甲的代表。主里面的最初或纯粹的人类理性从作为父亲的属天神性成孕,从作为母亲的对记忆知识的情感出生(可参看1895,1896,1902,1910节)。

2653、“给亚伯拉罕所生的”表示它从作为父亲的属天神性显现。这从“生”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“生”是指显现(参看2621,2629节);“亚伯拉罕”是指属天神性(参看1989,2011,2172,2198,2501节)。最初理性从作为父亲的主的属天神性显现(参看1895,1896,1902,1910节)。

2654、“戏笑”表示与神性理性不一致,或不支持它。这从“戏笑”的含义清楚可知,“戏笑”是由反对与人的自我不一致,或不支持它的东西的一种情感产生的。前一节说,“孩子渐渐长大,就断了奶;给以撒断奶的那天,亚伯拉罕设摆盛大的筵席”,意思是:当主的理性变成神性时,最初理性就被分离出去。因此,关注点立刻就转向埃及人夏甲的儿子,他表示最初理性,这在前面解释创世记16章论述以实玛利和夏甲的经文时已经说明。由此也明显可知,内义的内容按照一个连续不断的系列接连而至。

至于主的最初理性,它和其他人的一样出生,也就是说,通过知识和认知出生,所以不可避免地沉浸于真理的表象;而真理的表象本身并不是真理,这可从前面的说明清楚看出来(1911,1936,2196,2203,2209,2519节)。由于它沉浸于真理的表象,所以如神性真理那样的没有表象的真理不能与它一致,或支持它,既因最初理性无法理解它们,也因它们反对最初理性。下面举例说明。

人类理性就是从经由感官所获得的世俗事物的形像,以及后来从经由知识和认知所获得的类似实际世俗事物之物的形像中形成的理性。如果你说,这种理性不是靠自己活着,只是看似靠自己活着,那么该理性就准备大笑或嘲笑。如果你说,人越不相信他靠自己活着,就越真正地活着,即越有智慧和聪明,也越幸福和快乐,它也会嘲笑。如果你说,这种生活就是天使,尤其属天和至内在的,或离主最近的天使所拥有的生活,因为这些天使知道,没有人能靠自己活着,唯独耶和华,就是主除外,它同样会嘲笑。

如果你说,这种理性没有自己的任何东西,它拥有自己的东西是一个错觉或表象,它还是会嘲笑。如果你说,它越接受它拥有自己东西的错觉,它真正拥有的就越少,反之亦然,它更会嘲笑。如果你说,凡它凭自己所思所行的,都是恶的,即便看上去是善的,并说它没有任何智慧,除非它相信并感知到一切邪恶皆来自地狱,一切良善皆来自主,它同样会嘲笑。所有天使都相信,甚至感知到这一点;然而,他们却拥有比其他所有人都更充分的自我感;但他们意识并感知到,他们的自我来自主,尽管它完全看似他们自己的。

如果你说,在天堂,最大的就是最小的;最有智慧的,是那些相信并发觉他们自己最没有智慧的人;最幸福的,是那些最希望别人幸福,最不关心自己是否幸福的人;天堂就在于想在所有人之下,而地狱则在于想在所有人之上;因此,天堂的荣耀绝不包含世上的荣耀所包含的任何东西,这理性又会嘲笑。

如果你说,来世根本没有空间和时间,只有产生空间和时间表象的状态;生命越属天堂,离属于时空的事物就越远,并越接近永恒之物,因为永恒之物决不包含涉及时间概念,或类似时间的任何东西,这理性照样会嘲笑。人类理性在无数其它事上也是如此。

主发现,纯人类理性就含有这些东西,所以会嘲笑神性事物。事实上,主是从祂的属灵神性发现这一点的,这由“撒拉看见埃及人夏甲的儿子”来表示(2651,2652节)。人能从里面洞察下面自己里面的东西,如那些拥有感知的人,甚至那些拥有良心的人从经验中所熟知的,因为他们看得如此清楚,以至于会谴责自己的想法。因此,重生之人能看到他们的理性在重生之前是什么样。对人来说,这种感知来自主,但主的感知来自祂自己。

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