同一先知书：
锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。（以赛亚书51:1-2）
“锡安”表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵教会；“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书：
他们的网不能成为衣服；他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。（以赛亚书59:6）
“网”表示没有成为衣服的伪造的真理；“衣服”表示教义和敬拜的外层真理；这就是为何经上说：“他们的作为不能遮盖自己。”
同一先知书：
我要因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为喜乐；因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。（以赛亚书61:10）
“救恩的衣服”表示信之真理；“公义的外袍”表示仁之良善。启示录：
在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3:4-5）
又：
那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！（启示录16:15）
又：
我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。（启示录4:4）
此处很明显，“衣”不是指衣服，而是指与真理有关的属灵事物。
这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说，不要回来取衣裳（马太福音24:18；马可福音13:16）时，“衣裳”表示真理（参看2454节）；这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人（马太福音22:11-12）和约翰的话：
你们出去到底是要看什么？身穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。（马太福音11:8；路加福音7:25）
这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物；这就是为何祂补充说：
你们出去究竟是要看什么？先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。（马太福音11:9）
此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。
由于“衣服”表示各种真理，所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴（出埃及记3:22；12:35-36）；还吩咐不可穿各种衣服，或搀杂料的衣服（利未记19:19；申命记22:11）；他们要在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，好叫他们看见就想起诫命并遵行（民数记15:38-40）。
过去，他们还撕裂衣服（可参看约书亚记7:6；士师记11:35；撒母耳记上4:12；撒母耳记下1:2，11-12；3:31；13:30-31；15:32；列王纪上21:27；列王纪下5:7-8；6:30；22:11，14，19；以赛亚书36:22；37:1），这表示对教义和真理的热情，这种热情以同样的方式被撕碎，也表示谦卑，因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。
幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来：
他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。（创世记49:11）
没有内义，没有人知道这些话表示什么，即：“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”，“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见，它们论及主，主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大，犹大代表主的神性属天之物，或说属天神性；他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。
同样在以赛亚书：
这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。（以赛亚书63:1-3）
此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性，祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性；这就是为何经上说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味，就给他祝福”（创世记27:27）具有类似含义。
主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光；对此，我们在马太福音中读到：
当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:2）
路加福音：
耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9:29）
马可福音：
当耶稣变了形像时，祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。（马可福音9:3）
亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣（利未记16:2，4）代表类似事物，他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样（出埃及记28:2-43；39:1-43）。这些衣服的每个特征，无一例外，都代表某种事物。
2577、“并与众人同在”表示从它发展出来的真理，即记忆真理或事实真理和感官真理也是如此。这从前面的阐述和整个思路本身清楚可知，因为经上刚才说“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”，这句话表示理性真理，对属灵真理来说，理性真理就像一种幔子；现在经上又说“并与众人同在”，所以这句话表示从理性真理发展出来的更低级的真理；这些真理就是那被称为记忆真理或事实真理和感官真理的。这些真理都是从理性真理发展出来的，这一点从流注的次序清楚看出来，即：内层事物流入外层事物，或也可说，较高的流入较低的，反过来不行。诚然，表面上看，次序似乎不是这样，也就是说，人似乎通过感官印象和记忆知识或事实知识而变得理性，但这是一个错觉。来自主的良善不断通过人的理性官能流入，在那里遇见记忆知识或事实，或说进入他的意识，并接受这些知识或事实，当作它自己的。这良善越能接受它们，并按适当次序排列它们，这人就变得越理性。这与被称为信之良善和真理的良善和真理是一样的。来自主的良善流入真理，并接受它们，当作它自己的。这良善越能接受这些真理，这人就变得越属灵。然而，表象是这样，被称为信之真理的真理似乎流入进来，并使他变得属灵。如今人们如此推崇信之真理，却不思想仁之良善，也是由于这种表象。
2578、“她被证明是清白的”表示这样就不会有过错和伤害。这从前面的整个讨论清楚可知，这是对整个讨论的一个简要总结。
2579、创世记20:17.亚伯拉罕向神祷告，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了。
“亚伯拉罕向神祷告”表示启示；“神就医好了亚比米勒”表示在良善方面教义的完整性；“和他的妻子”表示在真理方面；“并他的众女仆”表示在对所附属的教义的情感方面；“她们便生产了”表示丰产。
2580、“亚伯拉罕向神祷告”表示启示。这从“祷告”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“祷告”当论及主时，是指被启示（参看2535节）；“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所示。从字义上看，此处有两个人，即：祷告者和被祷告者，因为经上说：“亚伯拉罕向神祷告。”但从内义上看，此处只有一个人，而不是两个人。启示来自神，或主里面的耶和华，因为主从耶和华成孕。然而，主的人性在何等程度上来自祂的母亲，祂就在何等程度上是另外一个人。对这个问题的解释很难落入世人能理解的观念。它的确能落入呈现在天堂之光中的天使观念，却不容易落入人类的观念，因为人类若不被属于世界之光的事物光照，就感知不到任何东西。这种解释更无法落入那些视属于天堂之光的一切为幽暗，以至于什么都不是之人的观念。
2581、“神就医好了亚比米勒”表示在良善方面教义的完整性。这从“医好”的含义和“亚比米勒”的代表清楚可知：“医好”是指使……完整；“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义（2510节）。显然，这是在良善方面的一种完整性，因为经上还说亚比米勒的妻子也被医好了，这表示在真理方面教义的完整性。当圣言称丈夫为“丈夫”时，以及当以名字提到他时，他表示良善，他的妻子表示真理；但当圣言称丈夫为“人或男人”时，他表示真理，他的妻子则表示良善（参看915，1468，2517节）。
2582、“和他的妻子”表示在真理方面。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”是指真理，如刚才所述（2581节）。
2583、“并他的众女仆”表示在对所附属的教义的情感方面。这从“女仆”的含义清楚可知，“女仆”（或婢女）是指对理性真理和记忆知识或事实知识的情感（参看1895，2567节），在此是指对教义的情感，因为她们论及信之教义；这些女仆属于亚比米勒，而亚比米勒表示信之教义（2509，2510节）。每个事物的准确含义都取决于正在论述的主题。
2584、“她们便生产了”表示丰产，这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物；因此，当圣言提到“怀孕”或“成孕”，“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”，“产生”或“生成”，以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时，这一切都只是属灵意义上的，因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”，它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中，生孩子只表示这种生产，这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记：
饱足的，作雇工求食；饥饿的，不再饥饿；直到不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下入地狱，也使人上来。（撒母耳记上2:5-6）
耶利米书：
生产七次的妇人衰萎气绝；尚在白昼，其日就落。（耶利米书15:9）
以赛亚书：
不怀孕、不生育的啊，要歌唱；未曾经过产痛的，要爆发歌唱，大声欢呼；因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多，这是耶和华说的。（以赛亚书54:1）
诗篇：
耶和华的声音使母鹿落胎，使森林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。（诗篇29:9）
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。（以赛亚书23:4-5）
同一先知书：
她未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日而生？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？（以赛亚书66:7-9）
耶利米书：
你们去问问，去看看，男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人？（耶利米书30:6）
以西结书：
我必在埃及放火，训必大大阵痛，挪必被攻破。（以西结书30:16）
何西阿书：
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。（何西阿书9:11）
同一先知书：
生产的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。（何西阿书13:13）
启示录：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她产下孩子时，就吞吃他。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养所有民族的；但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。（启示录12:1-2，4-5）
谁都能从上述经文看出，所表示的，只是教会的孕育和生产？此处论到亚比米勒的话也是如此，即：“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么，这可从对它们的解释清楚看出来，即：当我们从神性真理的角度来看待信之教义时，它是何状况；当我们从理性来看待它时，它又是何状况：当我们从神性真理，也就是圣言的角度来看待它时，每一个事物，无论理性的还是记忆或事实的，都确认它；但当我们从人类的真理， 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时，情况就不同了；在后一种情况下，良善或真理根本不成孕；因为从圣言来看待就是从主来看待，而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧，后者产生一切疯狂和愚蠢。
2585、创世记20:18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。
“因耶和华完全关闭了亚比米勒家所有的子宫”表示教义的不孕；“撒拉的事”表示如果它已经将自己联结，就是通过理性；“为亚伯拉罕的妻子”表示为了属灵真理可以与属天良善结合。
2586、“因耶和华完全关闭了亚比米勒家所有的子宫”表示不孕，也就是说，教义的不孕。这从“完全关闭子宫”和“亚比米勒家”的含义清楚可知：“完全关闭子宫”是指防止怀孕本身；“亚比米勒家”是指信之教义的良善，这表明所表示的是不孕。此前，本章一直用“神”这个名，而现在首次用“耶和华”。这是因为当主题是真理时，经上就用“神”；当主题是良善时，经上就用“耶和华”。教义完全从作为父亲的良善成孕，但通过作为母亲的真理出生，如前面数次所说明的。此处论述的，正是教义的孕育，并且由于教义从良善成孕，所以经上用“耶和华”这个名；而前面论述的是它的出生，并且由于它通过真理出生，所以经上用“神”这个名，如前一节：“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了。”
在圣言中，论述孕育的其它经文也一样，如以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我。就是从子宫中就形成我的耶和华说；那时，耶和华必看我为尊贵，我的神也成为我的力量。（以赛亚书49:1，5）
“力量”论及真理，所以经上提到“神”。同一先知书：
制作你，又从子宫中形成你的耶和华如此说。（以赛亚书44:2，24等）
由于同样的原因，经上说“亚比米勒家”，“亚比米勒家”表示信之教义的良善。“家”（或房屋）表示良善（参看2048，2233，2234节），“亚比米勒”表示信之教义（参看2509，2510节）。显然，“她们便生产了”和“为撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的子宫”这些话含有一个神性奥秘在里面；但这个奥秘只有通过内义才能被揭开。
2587、“撒拉的事”表示如果它已经将自己联结，就是通过理性。这从“撒拉”的代表清楚可知，作为妹子的“撒拉”是指理性真理（参看2508节）。“撒拉的事”表示整个事件，即：她被称为妹子，亚比米勒取了她，但未亲近她。下一节将说明这些话还表示什么。
2588、“为亚伯拉罕的妻子”表示为了属灵真理可以与属天良善结合。这从 “撒拉”和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：作为妻子的“撒拉”是指与属天良善结合的属灵真理（参看1468，1901，2063，2065，2172，2173，2198，2507节）；“亚伯拉罕”是指与属灵真理结合的属灵良善（参看2010，2172，2198，2501节）。无论你说“属灵真理与属天良善”，还是说主，都是一样的，因为主就是真理本身和良善本身，也是真理与良善，并良善与真理的婚姻本身。诚然，这些事从所给出的解释似乎可以看出来，但它们仍在那些如今很模糊、难以理解的事之列，所以我尽可能地说明它们。此处论述的主题是信之教义，主在童年时就思考过信之教义，即：祂曾思想可不可以通过理性概念进入该教义，从而为自己形成关于它的观念。祂的这种思考方式来自祂对人类的爱和考虑，而人类是这样：凡无法以理性方式来理解的东西，他们都不相信。但祂从神性感知到，人不可以这样进入教义；于是祂从神性将这种教义揭示给自己，由此同时将从属于该教义的宇宙中的一切事物，即理性领域的一切事物和属世领域的一切事物也都揭示给自己。
前面（2568节）已经说明人们对信之教义的态度，即：他们出于两种基本态度来思考，就是否定态度和肯定态度；那些以否定态度来思考的人什么都不信，除非他们被理性考虑和记忆知识或事实，甚至被感官经验说服；而那些以肯定态度来思考的人则相信事情是真的，因为主在圣言中就是这么说的，他们由此拥有对主的信。那些对圣言所说的任何话的真实性持否定态度的人从心里说：“只有等到理性和记忆知识或事实说服我，我才会相信。”而事实上，他们永远不会相信；即便他们的肉体感官的视觉、听觉和触觉说服了他们，他们也不信；他们总会制造出新的推理来反对这些事，并且不肯罢休，直到最终彻底灭绝一切信，同时将理性之光变为黑暗，因为他们会把它变为虚假。而那些持肯定态度的人相信事情是真的，因为主就是这么说的；理性考虑和记忆知识或事实，甚至感官经验不断确认他们的信仰，同时光照并强化他们的观念；因为人只通过他所拥有的理性观念和记忆知识或事实知识获得光；人人都是这种情况。对后者说，教义必是活的；论到他们，经上说，他们被“医好了”、“生产了”。但对前者来说，教义必是死的；论到他们，经上说，子宫被“完全关闭了”。这一切表明，什么叫通过理性概念进入信之教义，什么叫通过信之教义进入理性概念。
现举例说明。圣言教导，教义的首要原则是对主之爱和对邻之仁。那些对此持肯定态度的人各照自己的能力、知识和经验能随意进入任何理性、记忆，甚至感官类的事物。事实上，他们越进入，就越得到确认或强化，因为整个自然界都充满确认性的东西，或说充满证据。但那些否认教义的这一首要原则，想首先通过理性和记忆或事实的考虑而信服事情的真实性的人永远不允许自己信服，因为他们从心里否认，并且总是坚定不移支持他们以之为至关重要的某个其它基本观念，最终通过确认这个观念而使自己如此瞎眼，甚至于无法知道什么叫爱主、爱邻。他们因确认反面的东西而最终确认这个观点：除了爱自己、爱世界之外，其它爱不可能有任何快乐在里面。事实上，他们确认该观点到了这种地步：他们即便不在教义上，也在生活上信奉地狱之爱，而不是天堂之爱。至于那些尚未持否定态度，但也未持肯定态度，而是处在否定或肯定之前的怀疑之中的人，前面已经说明（2568节）他们的情况，即：那些倾向于邪恶生活的人会陷入否定，而那些倾向于良善生活的人则走向肯定。
另举一例。信之教义的首要观念之一是：一切良善都来自主，一切邪恶都来自人，也就是来自人的自我。那些对此持肯定态度的人能通过许多理性观念和记忆知识或事实来确认它，如：良善只能从良善本身，也就是从良善之源，因而从主流入；良善的初始不可能来自其它任何源头。对持肯定态度的人来说，他们在自己、其他人、大型社群，甚至整个受造宇宙里面所看到的系真良善本身的一切都在说明这个命题是真理。但对持否定态度的人来说，他们所思想的一切都在使他们确认相反的命题，以至于最终他们不知道什么是良善，还彼此争论什么是最高良善，完全没有意识到这一事实：赋予一切低级良善以生命，并使得快乐成为真快乐的，是来自主的属天和属灵良善。有些人还以为，良善若非来自他们自己，就绝无可能来自其它任何源头。
再举一例。那些处于对主之爱和对邻之仁的人能接受教义的真理，并且相信圣言；但那些过着爱自己、爱世界的生活之人则不然。或也可说，那些处于良善的人能相信，但那些陷入邪恶的人则不相信。凡对这个命题持肯定态度的人都能利用理性观念和记忆知识或事实知识，以无数种方式确认它。他们能利用理性观念确认：真理与良善是一致的，但与邪恶是不一致的；一切虚假都住在邪恶中，故也是邪恶的产物；即便有些陷入邪恶的人有真理，那真理也只挂在嘴上，不在心里。他们能利用其记忆知识或事实知识从许多角度来确认：真理避开邪恶，邪恶唾弃真理。那些以否定态度看待这个命题的人确认这一观念：每个人，无论他是什么样，都能像其他人那样去相信，即便他过着不断仇恨、以报复为快乐和欺骗的生活。然而，当持守这个观念时，他们自己就彻底弃绝了与良善生活有关的教义，并因弃绝良善的教义而什么都不信了。
为使这个问题更清楚，我们举个例子。圣言是以这种方式来写的：它拥有未出现在字面上的内义。对此持肯定态度的人能通过理性考虑以多种方式来确认，如：人通过圣言与天堂联结；属世事物与属灵事物存在对应关系，只是属灵事物在属世事物中是看不见的；内在思维的观念完全不同于落入语言话语的物质观念；人是为两种生活而生的，所以在世界上的同时也能通过圣言而在天堂，圣言是为这两个世界而存在的；对有些人来说，当圣言被阅读时，某种神性之光就流入理解力的事物，也流入情感；从天堂降下来的东西有必要写下来，因此，圣言在其起源上存在的性质，不可能和它在文字上存在的性质一样；圣言只凭它里面所拥有的某种神圣而神圣。持肯定态度的人也能通过记忆知识或某些事实来确认，如：过去，人们生活在代表的时代，古教会的著作就具有这种性质；并且在外邦人当中，许多作家的著作也是由代表构成的；因此，这种写作风格在教会被视为神圣，在外邦人当中则被视为学问（人们还能提到其他许多作家的书卷）。而持否定态度的人虽不否认这一切，却仍不相信它们，并且他们说服自己相信，圣言就是它字面上的样子，它的确看似世俗的，但却是属灵的。然而，他们对属灵元素到底藏在圣言的哪个地方毫无兴趣，而是以种种理由想要它是属灵的，并能以众多方式来证明这一点。
为将这个问题以普通人也能理解的方式呈现出来，以下面众所周知的事实为例，即：视觉不属于眼睛，而是属于灵，是灵通过作为它的一个身体器官的眼睛在看这个世界上的事物。对此持肯定态度的人能以多种方式来确认这个事实。例如，我们所听见的话会传送给一种内在视觉或内眼，并转化为某种可视的东西；如果我们没有内在视觉，这是不可能的。还有，凡我们所思想的东西都被我们的内在视觉或内眼看到，只是有些人看得更清晰，有些人看得更模糊。我们所想象的东西也以可见的形像呈现出来，与实际看到的物体没什么不同。此外，除非身体里面的灵看见落在作为视觉器官的眼睛视野之内的物体，否则灵在来世看不见任何东西；而事实上，灵必注定看到肉眼看不见的无数令人惊叹的事物。再者，持肯定态度的人会反思梦，尤其先知的梦；他们所看到的许许多多的事物也不是用肉眼看见的。最后，若有人精通哲学，他可以通过以下考虑来确认：外在事物无法进入内在事物，就像一个复合物无法进入构成它的元素一样。同样的道理，肉体事物无法进入灵的事物，只有反过来才行。更不用说其它大量证据了，直到最终持肯定态度的人确信，拥有视觉的，是灵，而不是眼睛，除非眼睛从灵那里拥有视觉。但那些持否定态度的人却说诸如此类的这一切考虑要么是自然和物质的事，要么是胡思乱想。如果你告诉他们，灵享有的视觉远比人在肉身中所享有的完美得多，他们就会嘲笑这种观念，并把它当成废话来弃绝，因为他们以为，一旦丧失肉眼的视觉，他们就会生活在黑暗中；尽管事实恰恰相反，那时他们将生活在光明中。
这些例子表明，什么叫从真理进入理性事物和记忆知识或事实，什么叫从理性事物和记忆知识或事实进入真理。前者符合秩序，后者违反秩序；当按秩序行事时，我们就被光照；当违反秩序行事时，我们就变瞎。这一切清楚表明，对人们来说，认识并相信真理何等重要，因为真理光照人，而虚假却使他变瞎。真理为理性打开一片广阔、实际上几乎没有限制的领域；而相比之下，虚假根本打不开任何领域，即便表面不是这样。这就是为何天使的智慧如此之大，因为他们拥有真理，而真理是天堂之光本身。