希伯来男奴和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。（出埃及记21:2，6；申命记15:12-15；耶利米书34:9-14）
男奴的妻子若与他一同服侍，就可以自由；主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。（出埃及记21:3-4）
买来的穷乏弟兄不可像奴仆服侍，却要像雇来的仆人和寄居的一样；到了禧年，他和他儿女要一同出去。（利未记25:39-43）
若一个弟兄被外来的寄居者买去，可以将他赎回，到了禧年，他要出去。（利未记25:47等）
男女奴仆可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可以严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。（利未记25： 44-46）
奴仆若不愿意自由出去。要在门口用锥子穿他的耳朵，他就永远作奴仆；婢女若不愿自由，也一样。（出埃及记21:6；申命记15:16，17）
人若用棍子打男奴或女奴，以致死亡，他必受报应；若撑过一两天，那人就可以不受报应，因为那奴仆就是他的银钱。（出埃及记21:20，21）
人若击打他奴仆的眼或牙，把它打坏了，他就可以自由离去。（出埃及记21:26-27）
牛若用角抵触了男奴或是女奴，以致他死了，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。（出埃及记21:32）
若有奴仆逃离主人，不要关押他，要让他住在他所选的地方，不可苦待他。（申命记23:15-16）
用银子买来，受了割礼的奴仆可以吃逾越节。（出埃及记12:44）
被买的人的女儿不可像男奴那样出去。她若是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若将她许配给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事；若不向她行这些事，她就可以白白地出去。（出埃及记21:7-11）
这一切律法都可以追溯其起源于天上真理与良善的律法，在内义上也都关注天上的这些律法，部分通过对应关系，部分通过代表，部分通过象征或有意义的符号而关注它们。但在教会的代表和象征或有意义的符号，也就是最外在、最低级的敬拜事物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此，如果源于真理和良善的秩序律法，并代表和象征或有意义的符号的这些律法被解释出来，那么“男女奴仆”表示什么就显而易见了。实际上，“男奴”（或男仆、仆人、奴仆）只表示理性和记忆或事实类的真理，这些真理都是低级真理，因而应当为属灵真理服务；而“女奴”（或女仆、婢女）则表示这些真理的良善，这些良善也是低级的，事实上应当提供服务，只是服务的方式不同。这解释了为何针对女奴所制定的某些律法不同于针对男奴所制定的律法。因为就本身而言，真理远比它们的良善更是仆人。
在撒母耳记，“王权”在内义上只表示真理的“权利”；当虚假开始统治真理和良善时，“王权”也表示虚假的“权利”；这一点从对描述它的那些话的解释清楚看出来：
管辖你们的王权必是这样：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔跑；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的男奴女奴、最好的少年人和你们的驴，叫他们为他做工；你们的羊群，他必取十分之一；连你们也必作奴仆。到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。（撒母耳记上8:11，13，16-18）
“王”表示真理（参看1672，2015，2069节），因而在反面意义上表示非真理的东西，也就是虚假。他派去为自己赶车、做马兵的“儿子”表示教义的真理，这些真理要屈服于“车和马兵”所表示的虚假原则或错误假设。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的“女儿”表示教义的良善，这些虚假要通过这些良善而充满快乐，变得可悦纳。“要为他做工”的男奴、女奴、少年人和驴表示理性概念和记忆知识或事实知识，这些虚假将通过它们被确认，变得更强大。“他必取十分之一的羊群”表示良善的余剩，他要向这余剩施暴。他们“必作奴仆”表示圣言和教义的属天和属灵事物不会掌权统治，而是屈服，以至于确认他的原则或假设里面的虚假和他欲望里面的邪恶。因为没有什么东西不能被引入虚假原则或假设，以至于确认它们，要么通过虚假应用被引入，要么通过错误的解释，或歪曲，或弃绝凡不支持的东西被引入。这就是为何经上补充说：“到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。”
2568、本章前面已经说明，如果请教理性，那么教义将被毁掉，变得无效（2516，2538节）；没有请教过理性（2519，2531节）。然而，此处又说，信之教义富有理性和属世的良善和真理。乍一看，这些话似乎不一致，自相矛盾，但其实并不矛盾。前面说了主是何情形，现在需要说一说人是何情形。
对人来说，从理性概念的角度来看待信之教义是一回事，从信之教义的角度来看待理性概念完全是另一回事。从理性概念的角度来看待信之教义就是不相信圣言或取自圣言的教义，除非理性概念说服他相信，事情就是如此；而从信之教义的角度来看待理性概念就是先相信圣言或取自圣言的教义，然后用理性概念来确认它所说的。第一种方法是次序的颠倒，导致什么都不信；而第二种方法是真正的次序，通向更大的信仰。第一种由亚比米勒因那女人的缘故要死来表示；意思是，如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效（2516，2538节）。而第二种由亚比米勒赐下羊群和牛群、男仆和女仆来表示；意思是，信之教义富有理性和属世的良善和真理。
圣言的内义大量论述了这些事，尤其论及亚述和埃及的地方；原因在于，当从理性概念的角度来看待信之教义时，也就是说，当一个人不相信，除非理性概念说服他相信，事情就是如此时，在这种情况下，信之教义不仅被毁掉，变得无效，连它所教导的一切也都被否定；而当从信之教义的角度来看待理性概念时，也就是说，当一个人先相信圣言，然后用理性概念来确认它时，在这种情况下，教义就活过来了，并且它所教导的一切都被肯定。
因此，有两种态度：第一种通向彻底的愚蠢和疯狂，第二种通向完美的聪明和智慧。第一种态度就是否定一切，或从心里说，我不能相信它们，除非我能理解或用感官感觉到的东西说服我。这是通向彻底愚蠢和疯狂的态度，可称作否定态度。而第二种态度就是肯定构成取自圣言的教义的事物，或在自己里面思考并相信它们是真的，因为它们是主说的。这是通向完美的聪明和智慧的态度，可称作肯定态度。
那些基于否定态度思考的人越请教理性概念，越请教记忆知识或事实知识，越请教哲学概念，就越一头扎进黑暗，直到最终否定一切。其中一个原因是，没有人能基于更低的事物来理解更高的事物，或说基于在下之物来理解在上之物。换句话说，没有人能从理性概念、记忆知识或事实知识和哲学概念来理解属灵和属天的事物或概念，更不用说神性事物或概念了，因为它们超越一切理解。另一个原因是，在这种情况下，否定态度会把一切都包裹在怀疑中，或说一切都是从一种否定态度被看待的。相反，那些基于肯定态度思考的人则利用他们所能利用的任何理性概念、任何记忆知识或事实知识，甚至任何哲学概念来确认他们的立场，因为对他们来说，这一切都具有确认性，能使他们对这个问题有更全面的观念。
此外，有些人在否定之前怀疑，有些人则在肯定之前怀疑。在否定之前怀疑的，是那些倾向于邪恶生活的人；当这种生活把他们卷走时，他们越思想这类主题，就越否定它们。而肯定之前怀疑的，是那些倾向于良善生活的人。当他们允许主把他们弯向这种生活时，他们越思想这类主题，就越肯定它们。由于下面的章节会进一步论述这个主题，所以蒙主的神性怜悯，让我在那里更全面地说明它（参看2588节）。
2569、“送给亚伯拉罕”表示把这些事物送给主。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所述。“又把他妻子撒拉还给他”表示当神性属灵之物与神性属天之物联结时，这从“妻子撒拉”的含义清楚可知，“妻子撒拉”是指与属天良善结合的属灵真理（参看2507节）。本节这句话的内义从前面的阐述清楚可知，即：当主里面的人身或人性与神性，并神性与人身或人性合一时，祂不仅拥有对神性属天和属灵事物的全知，还拥有对属天和属灵事物之下的事物，也就是理性和属世事物的全知。因为神性本身就像放射一切光芒的太阳一样，使一切事物都被视为存在于当下。
2570、创世记20:15.亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前；哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧。
“亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前”表示主对爱与仁之教义的感知；“哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧”表示祂存在于凡有良善的一切事物中。
2571、“亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前”表示主对爱与仁之教义的感知。这从“说”和“地”的含义清楚可知：“说”是指思考（参看2506节）；“地”在此是指爱与仁之教义。“地”或“陆地”在内义上表示各种事物（620，636，1066节）；至于它具体表示什么，这从整个思路清楚可知。因为当“天”或“天堂”表示教会的内在人（82，913，1411，1733节）时，“地”或“陆地”就表示教会的外在人；它还表示教会所在的地区（662，1066节）；它表示教会本身，在普遍意义上也表示主在天上和地上的国，因为“迦南地”或“圣地”就代表这国（1437，1585，1607节）；“新天和新地”同样表示这国（1733，1850，2117，2118节）；“地”或“陆地”因表示教会成员、教会和主的国，故也表示它们的本质，即对主之爱和对邻之仁，因为它们都依赖于爱和仁（537，540，547，553，2130节）。因此，“地”或“陆地”表示属于教会、此处“亚比米勒的地”所指的爱与仁之教义。因为作为王的“亚比米勒”表示信之教义，如前所示；而他的地，就是他所来自并住在其中的地表示爱与仁之教义，信就来自该教义，并住在其中。
到目前为止，主的思维一直是关于信之教义的，但现在集中到爱与仁之教义上。原因在于，主按照秩序通过与信有关的真理将人身或人性与神性联结起来，然而同时也通过这些真理里面与爱有关的神性良善如此行。人在变得属灵和属天时，也遵循这个秩序，尽管人不像主那样变成神性，以至于拥有生命在自己里面。但当主里面真理与良善，并良善与真理的神性婚姻实现（这由亚比米勒将亚伯拉罕的妻子撒拉还给他来表示，参看2569节）时，主的思维就集中到爱与仁之教义上。这也是按着秩序，因为当一个人变得属灵和属天时，他就不再基于真理思考，而是基于良善思考，但不是像主那样基于与神性真理合一的神性良善思考。这就是为何爱与仁之教义第一次被提到，尽管就本身而言，信之教义是一样的；主在信的一切事物上的感知与思维一直来自神性之爱。因此，爱与仁之教义就是神性教义本身，也是上古教会所培植的教义。由于该教义与信之教义构成一体，所以他们拒绝接受那些将两者分离的人（参看2417节）。
2572、“哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧”表示祂存在于凡有良善的一切事物中。最直接、最近似的意义是，祂存在于教义所教导的良善中。这从“眼”和“住”的含义清楚可知：“眼”是指心智的理解力部分，理解力是教义的接受者；“住”是指生活（1293节），在此是指存在，因为它论及主。凡有良善的一切事物中的存在，是指对一切神性、属天、属灵、理性和属世事物的全知中的存在，或说是指完全意识到它们。其原因在于神性之爱，因为神性之爱包含这一切事物的完整知识，或对它们的全知在里面（2500节）。
此外，既有教义的良善，也有教义的真理，或说教义既有良善的成分，也有真理的成分。教义的良善是爱和仁，教义的真理是信。那些拥有教义的良善，也就是爱和仁的人也有教义的真理，也就是信。然而，处于良善，也就是处于爱和仁是一回事；处于教义的良善是另一回事。拥有对父母之爱和对其他小孩之仁的小孩子处于良善，但未处于教义的良善，因而未处于教义的真理或信。处于教义良善的，是那些通过信之真理重生的人。他们越拥有良善，就越拥有真理；也就是说，越拥有爱和仁，就越拥有信，因而越拥有智慧和聪明。
天使因拥有对主之爱和相爱，故也拥有一切真理。因此，他们拥有一切智慧和聪明；其智慧和聪明不仅涵盖属天和属灵事物，还涵盖理性和属世事物。爱将天使置于这些事物的实际起始或源头中，也就是说，爱使天使意识到目的和原因。爱如此行，是因为爱来自主。从起始，也就是从目的和原因来看，就是从天堂来看下面、甚至地上的一切事物。打个比方，这样做就像站在一座高山上，在这山上的瞭望塔里；你在那里环顾四周，能看到下面方圆数英里的事物；而下面的人，尤其山谷和森林里的人几乎看不到几英尺远。那些处于教义良善的人与那些处于与其良善分离的教义真理的人相比，也是如此，尽管后者以为他们比前者看得更远。而事实上，他们根本看不见任何良善，也看不见任何真理，除了很轻微地浮在表面上的那种外，甚至连这样的真理也被虚假玷污了。
即便如此，天使的智慧和聪明也是有限的，与主的神性智慧相比，是最有限的，几乎等同于无。这一点从以下两个事实明显看出来：一是，无限和有限之间不存在比率关系，但来自神性全知的交流是可能的；二是，主是良善本身和爱本身，因而是与天使同住的良善的存在本身和爱的存在本身，进而是他们的智慧和聪明的存在本身。由此可见，主存在于凡有良善的一切事物中，无论天上的还是地上的。那些认为主存在于与良善分离的真理之中的人大错特错了，因为主只存在于良善中，由此存在于真理中，也就是说，存在于爱和仁中，由此存在于信中。
2573、创世记20:16.又对撒拉说，看哪，我给你哥哥一千锭银子；看哪，为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的；她被证明是清白的。
“又对撒拉说”表示来自属灵真理的感知；“看哪，我给你哥哥一千锭银子”表示与属天良善联合的理性真理的无限富足；“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服；“并与众人同在”表示从它发展出来的真理也是如此；“她被证明是清白的”表示这样就不会有过错和伤害。
2574、“又对撒拉说”表示来自属灵真理的感知。这从“妻子撒拉”和“妹子撒拉”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“妻子撒拉”是指神性属灵真理（参看2507节）；“妹子撒拉”是指理性真理（参看2508节）；“说”是指感知（参看2506节）。这话是对既作为亚伯拉罕的妻子，也作为他妹子的撒拉说的：这话之所以是对作为他妻子的撒拉说的，是因为撒拉已经被还给他（2569节）；这话之所以是对作为他妹子的撒拉说的，是因为亚比米勒说：“我给你哥哥一千锭银子。”此外，撒拉以妻子的身份来感知亚比米勒说的话，所以“对撒拉说”表示从属灵真理感知。
显然，这些话涉及太深的奥秘，以至于无法清楚阐明。即便只是在某种程度上阐明它们，也有必要先解释许多尚不为人知的事，例如：什么叫属灵真理；什么叫来自属灵真理的感知；唯独主拥有来自属灵真理的感知；正如主将理性真理植入理性良善，祂也将属灵真理植入属天良善，从而不断将人身或人性植入神性，以便一切事物都能有人身或人性与神性，并神性与人身或人性的婚姻在里面。在以一种可理解的方式解释本节里面的事之前，必须先解释这些和更多的事。这些事主要适合天使的心智，天使能理解它们，并且圣言的内义就是为天使而存在的。对他们来说，这些事是以天上的方式来代表的；通过这些事和本章里面的事，他们获知主如何逐渐抛弃祂从母亲那里遗传来的人身或人性，直到最后祂不再是马利亚的儿子（主并不承认马利亚是祂的母亲，这一事实明显可见于马太福音12:46-49；马可福音3:31-35；路加福音8:20，21；约翰福音2:4）；天使由此还获知，主如何凭祂自己的能力将人身或人性变成神性，直到祂与父为一，如祂自己在约翰福音（14:6，8-11等）所教导的。
主在清晰的光中通过无法描述的千千万万个观念和代表把这些事呈现给天使。原因如前所述，这些事适合天使的心智；当天使意识到它们时，他们便体验到聪明的祝福和智慧的幸福。此外，有些天使在世为人时，形成了这样的观念：主的人身或人性类似于其他任何人的。为叫这些天使在来世能与属天天使在一起（因为在来世，对良善的情感所激发的观念将人们联结在一起），他们对主所持有的这些错误观念通过内义被驱散，他们以这种方式得到完善。这表明，圣言内义的内容对天使来说何等珍贵；尽管在那些对这些事持有如此模糊的观念，以至于几乎没有任何观念的世人看来，它们可能显得微不足道。
2575、“看哪，我给你哥哥一千锭银子”表示与属天良善联合的理性真理的无限富足。这从“一千”、“银子”和“哥哥”的含义清楚可知：“一千”是指大量或数不清，在此是指无限，或无限富足，因为它论及主（关于它的含义，可参看下文）；“银子”是指理性真理（参看1551，2048节）；“哥哥”是指与理性真理联合的属天良善，就像与妹妹联合的哥哥那样（2524，2557节）。由此明显可知，“我给你哥哥一千锭银子”表示与（属天）良善联合的理性真理的无限富足。这种富足被赐给“哥哥”所表示的良善，而非真理，是因为真理来自良善，而不是良善来自真理（关于这种无限富足，可参看2572节）。
在圣言中，“一千”表示大量或数不清，当论及主时，则表示无限，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
我耶和华你的神，是嫉妒的神。恨我的，我必察罚他们的罪孽，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们施怜悯，直到千代。（出埃及记20:5-6；34:7；申命记5:9-10）
耶利米书：
耶和华施怜悯与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。（耶利米书32:18）
在这两个地方，“千”并非表示任何确切的数字，而是表示无限的量，因为主的怜悯是神性，故而是无限的。诗篇：
神的战车万万千千；主在其中，西乃在圣中。（诗篇68:17）
此处“万”和“千”表示数不清的事物。
又：
虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边，这灾却不得临近你。（诗篇91:7）
此处“千”和“万”也表示数不清的事物；由于它论及诗篇中“大卫”所表示的主，所以这些数字表示祂所有的敌人。又：
我们的仓盈满，能供应各样的粮食；我们的羊群在我们的街上孳生千万。（诗篇144:13）
此处“千”和“万”，或无数，也表示数不清的事物。又：
在你眼中，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）
“千年”表示没有时间，因而表示永恒，也就是无限的时间。以赛亚书：
一人叱喝，必令一千人逃跑。五人叱喝，你们都必逃跑；直到你们剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30:17）
此处“一千”或一千人的力量表示一个很大的不确定的数字；“五”表示少许（649节）。摩西五经：
惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，赐福与你们。（申命记1:11）
此处“千倍”表示数不清的倍数，在日常用语中，我们也会用“一千”来表示许多；如当我们说某事说了上千次，或千方百计做某事的时候。同样在约书亚记：
你们一人必追赶一千，因耶和华你们的神为你们争战。（约书亚记23:10）
由于一千是一个可以计算的确切数字，所以当用于预言部分，尤其被编织到一个历史故事中时，它似乎表示一千。而事实上，它表示一个很大或无法数算的数字，没有任何具体数量。因为历史细节具有这种性质：它们将人们的观念局限于这些话最直接和恰当的意义，正如它们将人们的观念局限于它们所提到的名字一样。然而，在圣言中，数字和名字一样，也表示真实事物，这从前面关于数字的说明清楚可知（482，487，575，647，648，755，813，1963，1988，2075，2252节）。这解释了为何有些人以为启示录（20:1-7）中的“千年”是指一千年，或一千个时期，因为如前所述，启示录中的预言是以历史的形式来描述的。而事实上，那里的“千年”只表示一个很大的不确定的数字，在别处还表示无限的时间，或永恒。
2576、“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知：稍后将论述“遮”的含义；“眼”是指理解力的事物，这从圣言中的众多经文明显看出来；“看”是指理解（2150，2325节）。谁都能看出，本节的每个细节都含有奥秘在里面，这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如，经上说亚比米勒给了一千锭银子，并且给的是她的哥哥，而不是丈夫；亚比米勒说这是“为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的”；她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义，但它们都没有任何属灵之物，更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。
至于理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服，情况是这样：人的至内在事物属于他的灵魂，而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理，灵魂从它们那里获得生命；否则，灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命，并且它们当中的每一个都像一个身体，或也可说，像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来，如从天使看出来。当天使呈现在面前时，他们的内层就从脸上闪耀出来；而他们的外层则体现在身体和衣着上，并且体现得如此充分，以至于在那里，仅从他们所穿的衣服，谁都能认识到他们的品质；因为这些衣服都是由真实的物质制成的，因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中，向人们显现的天使就是这样，经上描述了他们的面貌和衣服，如出现在主坟墓旁的天使（马太福音28:3；马可福音16:5）；宝座周围的二十四位长老（启示录4:4），等等。这不仅适用于天使，还适用于圣言所提到的其它一切事物，甚至无生命之物；它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为法版在它里面；约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”，即幔子和帘子，都代表主的国度，也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来：帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的（出埃及记25:9；26:30）。赋予帐幕神圣的，正是这一事实，而不是它里面的金银和雕刻物。
由于此处论述的主题是理性真理，对属灵真理来说，它就像一种遮盖物或衣服，并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物，或帘子，包括入口前的幔子，所以为了说明，让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么，蒙主的神性怜悯，我将在别处告知。帐幕有三种幔子：第一种用来隔开圣所与至圣所；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院子的门帘。
关于第一种，即幔子本身，也就是约柜前的帘子，我们在摩西五经中读到：
你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子，用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩应是金的，柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。（出埃及记26:31-34；36:35-36）
这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象，就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻；其中，红色代表爱之良善，白色代表它的真理。包柱子，以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性，可参看前文（1042，1043，1053，1624节）；“金”表示爱之良善（113，1551，1552节）；“银”表示真理（1551，2048节）。
由此可见圣殿的幔子裂为两半（马太福音27:51；马可福音15:38；路加福音23:45）表示什么，即：主通过驱散一切表象进入神性本身，同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。
至于第二种幔子，或帐幕门帘，我们在摩西五经中读到：
你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子应是金的，又要为柱子铸造五个铜座。（出埃及记26:36-37；36:37-38）
这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级，或更外在的良善和真理的表象，也就是说，理性的中间表象，就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个座；而“五”这个数字表示相对较少的东西，因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起，或那么属天。至于数字“五”表示少许，可参看前文（649，1686节）。由于这些表象关注属世事物，所以经上吩咐这些座要用铜来铸；铜代表并表示属世良善（425，1551节）。
至于第三种幔子，或院子的门帘，我们在摩西五经中读到：
院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工织成，柱子四根，座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片，柱子上的钩子应是银的，座要用铜作。（出埃及记27:16-17；38:18-19）
这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象，是理性最低级的表象，就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物，所以对它们的描述差不多也是一样的，不同之处在于：这些柱子没有包金，而是镶上了银片，钩子是银的，这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理；座是铜的，铜表示属世良善。这一切表明，帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物；换句话说，所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的；还表明，幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。
此外，“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。（以西结书27:7）
这论及“推罗”，“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知，因而表示那些拥有这些知识或认知的人（1201节）；“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识（“埃及”表示记忆知识或事实知识，1164，1165，1186，1462节）；“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式（1156节）。
同一先知书：
所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣，坐在地上。（以西结书26:16）
这也论及“推罗”；“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识，因而表示更低级的真理。
又：
我也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服，盖在它们身上。（以西结书16:10-11，16，18）
这论及“耶路撒冷”，也就是属灵教会；经上描述了它古时的样子，和它后来，就是被败坏之后的样子；其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。
以赛亚书：
主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领。到那日，他必扬声说，我不做包扎伤口的；我家里没有粮食，也没有衣服；你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。（以赛亚书3:1，6-7，17-24）
“耶路撒冷”表示属灵教会；“犹大”表示属天教会；“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理；首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理；所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节，否则它们就不是圣言的一部分，其中每个词都含有某种神性事物在里面；但它们论及锡安女子，“锡安女子”表示教会的事物（参看2362节）。