1926、“耶和华的使者”在此是指来自主的内在人的内层思维，这从整个思路清楚可知，如前所述。“内层”（interior）在此表示与耶和华或祂的内在人合一的主的那部分。这种合一不是立刻一举实现的，而是逐渐实现的，也就是说，从祂的童年初期一直持续到祂在世生命的结束，并且主要通过反复的试探和胜利实现的。每一次试探和胜利都会带来更亲密的合一，并且主越将自己与祂的内在人或耶和华合一，祂的思维就变得越内层，直觉真理也越与神性良善合一。这就是此处来自主的内在人，在此特别以“耶和华的使者”来代表并表示的内层思维所指的思维。
1927、“在旷野的水泉旁”表示尚未获得任何生命的属世真理。这从“水泉”和“旷野”的含义清楚可知：“水泉”是指真理，“旷野”是指还没有什么生命。就路加福音论到主的经文的内义而言，“旷野”表示类似事物。路加福音：
那孩子渐渐长大，灵里强健，住在旷野，直到祂显明给以色列的日子。（路加福音1:80）
从圣言中的众多经文可以证实，“水泉”和“旷野”具有这些含义；但由于下文频繁提到“水泉”和“旷野”，而它们在那里的含义和此处一样，所以蒙主的神性怜悯，我将在那里提供证据。至于说还没有获得生命的真理是什么意思，这从接下来的论述明显可知。
1928、“在往书珥路上的泉旁”表示这种真理来自从记忆知识发出的那些事物。这从“泉”、“路”和“书珥”的含义清楚可知：如前所述，“泉”表示真理；“路”表示通向真理并来自真理的道路，如前所示（627节）；而“书珥”则表示诸如可以说仍在旷野，也就是说，尚未获得任何生命的那种记忆知识或事实知识。当来自记忆知识或事实的真理与爱的属天元素正在流入的真理联合或结盟时，就说这些真理获得生命，因为真理的实际生命由此而来。真实事物，即真理是按着天上社群联结在一起的方式而联结在一起的；它们也对应于这些社群，因为人的内层就是一种微型天堂。真实事物或真理若未按着天堂社群的形式而联结在一起，就尚未获得生命，因为在此之前，来自主的爱的属天元素无法适合流入。当两边具有相似的形式，或人的微型天堂是大天堂的一种相对应的形像时，它们才首次获得生命。在此之前，没有人能被称为一个天堂般的人。
将要从自己或凭自己的能力掌管整个天堂的主在世时将其外在人，即人身或人性本质中的真理和良善恢复成这种秩序。但祂因感知到祂的理性在孕育之初并不适合这种秩序，如前所述（16:4-5；1911，1914，1916节），所以就思考原因，发现源于记忆知识或事实的属世真理尚未获得生命，也就是尚未恢复成天堂的秩序。此外，信之真理根本没有生命，除非一个人过着一种仁爱的生活，因为一切信之真理都从仁爱流出，就住在仁爱里面；当这些真理住在仁爱里面，并从仁爱流出时，它们就有了生命。生命就住在仁爱里面，从来不住在缺乏仁爱的真理里面。
“书珥”表示尚未获得生命的记忆知识或事实知识，这一点从该名字的含义清楚可知，因为书珥是一片旷野，离红海不远，因此在埃及的方向上，这明显可见于摩西五经：
摩西使以色列从红海启程，他们出去到了书珥的旷野；从那里在旷野走了三天，找不着水。（出埃及记15:22）
它在埃及的方向上，这一点同样明显可见于摩西五经论述以实玛利的后代的地方：
他们从哈腓拉住到埃及前的书珥。（创世记25:18）
撒母耳记：
扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。（撒母耳记上15:7）
又：
大卫突袭基述人、基色人和亚玛力人，这些人自古以来就住在那地，从书珥直到埃及地。（撒母耳记上27:8）
从这些经文可以看出，“书珥”表示最初的记忆知识或事实知识，尤表仍在旷野中，也就是说，尚未照着天堂社群的秩序或形式而与其余的知识结合的那种知识，因为它在埃及前，而“埃及”在各种意义上都表示记忆知识，如前所示（1164，1165，1186，1462节）。
1929、“耶和华的使者在旷野的水泉旁，在往书珥路上的泉旁遇见她”表示这些事物，这一点从字义决不能看出来，尤其因为这是一段历史；历史意义似乎距离表示这类事物极其遥远。然而，当世人阅读这些话时，这就是进入天使观念的意义，因为天使对夏甲、水泉、旷野、路和书珥没有任何概念。这些东西无一到达天使那里，而是在第一道门槛处就会消失。但天使明白“夏甲”、“泉”、“旷野”、“路”和“书珥”都表示什么，并由此形成天堂的观念；他们以这种方式感知主的圣言，因为对他们来说，内义才是圣言。
1930、创世记16:8.就说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。
“就说，撒莱的婢女夏甲”表示获知某种信息；“你从哪里来？要往哪里去”表示关于这种状态（的信息）；“她说，我从我的主母撒莱面前逃出来”表示回答和愤怒。
1931、“就说，撒莱的婢女夏甲”表示获知某种信息。这从整个思路清楚可知，因为天使呼叫夏甲，似乎想从夏甲那里获知某种信息。耶和华向人们提问题，而人们回答祂，这在圣言中是很常见的，尽管耶和华早就知道一切，不仅知道已经发生的事，还知道原因和目的，从而知道一切最微小和最内层的细节。但由于人没有意识到这一切，还以为没有人能知道当没有人看见时他暗中所做的一切，更不可能知道他在想什么，所以问这些问题是适应这个人的预想。然而，事情的真相是这样：就连极普通、平凡的灵人都能感知到一个人的思维，甚至比这个人自己还清楚。天使灵则感知到其思维的更内层的方面，而天使甚至感知到还要更内层的方面，也就是原因和目的；而这个人自己对原因和目的知之甚少。我从多年来持续不断的大量经历得知这一点。既然灵人和天使能感知到这些事，那么无限且赋予所有人感知能力的主或耶和华又必会怎样呢？
1932、“你从哪里来？要往哪里去”表示关于这种状态（的信息），这从这些话本身清楚可知。
1933、“她说，我从我的主母撒莱面前逃出来”表示回答和愤怒，这从前面的阐述清楚可知。关于愤怒，可参看15:6（1923节），那里出现了相同的词。“面（即脸）”因表示内层（如前所示，358节），故表示愤怒和其它事物。
1934、创世记16:9.耶和华的使者对她说，回到你主母那里，服在她手下。
“耶和华的使者对她说”表示主的内层人给出的答复；“回到你主母那里”表示它意识到它不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感；“服在她手下”表示它应强迫自己服在内层真理的掌控权之下。
1935、“耶和华的使者对她说”表示主的内层人给出的答复。这从“耶和华的使者”的含义清楚可知：“耶和华的使者”是指主的内层思维，如前所述（1925节）；它因是指思维，故也指答复。主的内层思维来源于对直觉真理的情感，而这情感来源于神性良善本身。这种思维从来不曾存在于任何人里面，也不可能存在于人里面，如前所述（1904，1914，1919节）。即便如此，人仍拥有内层思维，它从主通过他的内在人流入内层理性人，只要他有良心，这一点从以下事实清楚看出来：有良心的人能发现他们的外在人中与内层人中的良善和真理相冲突的邪恶和虚假。但这种思维远在主的思维之下的那个层次，根本无法与祂的思维相提并论。主的思维来源于对直觉真理的情感，是祂自己所特有的。然而，那些没有良心的人不可能拥有内层思维，故不会经历冲突；原因在于，他们的理性心智和肉体感官在同一个层次上，并行如一体。他们虽然也拥有不断从主流入他们的良善和真理，或说拥有来自主的良善和真理的持续流注，但从来没有意识到这种流注，因为他们立刻掐灭并窒息了它；这也是为何他们不相信任何信之真理。
1936、“回到你主母那里”表示它意识到它不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。这从“主母”的含义清楚可知，“主母”是指对内层真理的情感。至于“撒莱”、“妻子撒莱”和“主母撒莱”具体表示什么，这是无法解释的，因为没有任何观念能使它们易于理解。如前所述（1914，1919节），这些含义甚至超出天使的理解力。本节经文仅暗示主如何思想引起祂第一理性注意的表象，即：不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在这理性看来如何显得难以置信。所有神性真理都是这种情况；也就是说，你若就这些真理请教自己的理性，就永远不会相信它们，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能；世人、灵人或天使的生命只是他们里面的生命的一种表象，或说他们所拥有的生命只是看上去是他们的。对基于幻觉或谬误进行判断的理性来说，这种观念令人反感；然而，它应该被相信，因为它是真的。
这是一个神性真理：圣言的每句话都含有数不清的观念在里面，尽管在世人看来，圣言显得如此简单和粗糙。事实上，每句话都包含比整个天堂还要多的东西。主将隐藏在其中的奥秘以无穷无尽、直到永远的多样性呈现在天使面前。在理性看来，这一点如此难以置信，以至于它完全不愿相信；但这是真的。
这是一个神性真理：凡将功德置于善行，或为了财富、地位、名声而行善的人在来世都不会因善行而得到任何赏赐；凡出于真正良善的目的而行事的人在来世都不会因恶行而受到惩罚；因为在来世，得到赏赐或关注的，是目的，行为则根据这些目的来看待。这也是理性无法相信的；但由于这是真理，所以我们不能信靠理性，因为理性基于外在事物，而不是内在事物得出自己的结论。
这是一个神性真理：凡在来世寻求最小喜乐的人都从主那里获得最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人都只有最小喜乐；此外，天堂的喜乐里面没有任何优于别人的元素；这种优越性越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丁点世俗的荣耀。这些事也是令理性反感的，但它们应该被相信，因为它们是真的。
这也是一个神性真理：人越相信智慧无一来源于他自己，就越智慧；他越相信智慧来源于他自己，因而越将谨慎或准确的判断归于自己，就越疯狂、愚蠢。这也是理性所否认的，因为它以为凡不来源于它自己的东西什么都不是。这样的例子不计其数。仅从这几个例子可以看出，理性不值得信靠，因为理性沉浸在幻觉或谬误和表象之中。因此，它弃绝摆脱了幻觉或谬误和表象的真理，并且越弃绝，就越沉浸在自我之爱及其欲望中，也沉浸在推理，以及关于信的虚假原则或错误假设中。也可参看前面所举的例子（1911节）。
1937、“服在她手下”表示它应强迫自己服在内层真理的掌控权之下。这是显而易见的，无需解释。在原文，“服”（humblingoneself，直译为使自己谦卑）是用一个表示“苦待”的词来表达的。“苦待自己”在内义上是指强迫自己，这一点从圣言中的众多经文清楚看出来，并且下文（1947节）将论述这个词的含义。人应当强迫自己行善，服从主的命令，并说真理；如此行就是使自己“服在主的手下”，也就是使自己服在神性良善和真理的掌控权之下。这一事实包含的奥秘比用几句话所能解释的还要多。
有些灵人活在世上时听说一切良善皆来自主，人凭自己不能行任何良善，于是就采取这样一个原则：不在任何事上强迫自己，完全保持被动。他们以为自己所听到的是真的，他们所做的一切努力都是徒劳无功。因此，他们就等候直接进入其意愿的努力的流注，不强迫自己行任何良善。事实上，他们如此彻底地坚持这一原则，以至于当有邪恶悄悄溜进来时，他们因从里面感受不到对它的任何抵抗，所以就对它逆来顺受，以为这样做是可以的。但这些灵人具有这种特点：他们可以说没有任何自我，完全缺乏自主权，因而在更没有用的灵人当中，因为他们容许自己被邪恶引领，就像容许被良善引领一样，并且在邪恶的手中多受痛苦。
但那些强迫自己反对邪恶和虚假的人则不然。尽管一开始他们以为他们凭自己，或凭自己的能力如此行，但后来他们获得足够光照，便看到他们的努力，甚至就连该努力的一切最小细节，都来源于主。在来世，这些人不能被恶灵引领，而是在蒙福者当中。由此可见，一个人应该强迫自己行良善，说真理。此处包含的奥秘是：如此行的人会被主赐予天堂的自我，因为人的这种天堂自我是在其思维的努力里面形成的；他若不通过（表面上的）自我强迫去维持这种努力，必定通过不自我强迫而不去维持它。
为把这个问题解释得更清楚，让我们观察一下：一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由，或说每当一个人感到被迫行善时，他都享有某种自由；当一个人自我强迫时，他没有意识到这种自由，或说这种自由没有被视为自由，但它仍存在于里面。以一个为了某个目的而甘愿冒死亡危险的人，或一个为了健康而甘愿忍受身体疼痛的人为例。他的行为中就有一种意愿，因而有某种自由，尽管当他冒险或忍受疼痛时，这些危险或疼痛夺走了他对这种意愿或自由的感知。那些强迫自己行善的人也是这种情况；有一种意愿，因而有一种自由存在于他们里面，这就是他们自我强迫的源头和原因；也就是说，他们强迫自己是为了他们可以服从主的命令，并且死后他们的灵魂可以得救；还有一个更大的原因存在于这些行为里面，尽管此人没有意识到它，那就是为了主的国度，事实上为了主自己。
这尤其适用于试探的时候，因为在这些时候，如果一个人强迫自己抵制恶灵所灌输和暗示的邪恶和虚假，那么他所拥有的自由比在没有试探的任何状态下所拥有的都更多，尽管他当时不能理解这个事实。这是一种内在自由，它会赋予人征服邪恶的意愿，并且如此强大，足以敌得过攻击他的邪恶的力量和权势；否则，他根本不能作战。这自由来自主，主将它注入人的良心，并通过它使这人貌似凭他的自我战胜邪恶。人通过这自由获得这样一个自我：主能作用于这自我，以产生某种良善。若没有获得一个自我，也就是没有通过自由被赋予一个自我，没有人能被改造，因为他不能接受新的意愿，也就是良心。被如此赋予的自由才是来自主的良善和真理的流注进入的实际层面。这就是为何那些在试探期间没有利用自己的自由意志进行抵制、反抗的人会屈服。
一切自由都有人的生命在里面，因为它有人的爱在里面。凡一个人出于爱所做的一切事，在他看来似乎都是自由的。但当这个人强迫自己抵制邪恶和虚假，并行善时，天堂之爱才存在于这自由里面。在这种时候，主把天堂之爱灌输给人，并通过这爱创造这个人的自我。因此，主愿意这自我在此人看来就是他自己的，尽管事实上不是他的。在来世，一个人活在肉身期间貌似通过自我强迫以这种方式所获得的这个自我会被主充满无限快乐和幸福。这种人也会获得越来越大的光照，以看到，事实上确信这一真理：他们凭自己根本没有一丁点自我强迫，他们意愿的一切努力，哪怕最小的努力，都来自主。他们还被引导看到，他们的自我强迫之所以看似始于他们自己，是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿，并且以这种方式属于天堂之爱的生命可以被赋予他们，如同他们自己的。因为主愿意与每个人分享祂的东西，因而愿意分享天上的东西，以至于这种东西看似那个人的，就在他里面，尽管事实上不是他的。天使就拥有这种自我；他们越接受一切良善和真理皆来自主这一真理，就越从这自我中获得更多快乐和幸福。
而另一方面，一些人鄙视并弃绝一切良善和真理，拒绝相信凡与其恶欲和推理相冲突的东西。这些人不能强迫自己，因而不能接受这良心的自我，或新意愿。上述讨论也清楚表明，自我强迫并不等于被强迫，因为良善从来不出自强迫，如当一个人被另一个人强迫行善时的情形。但显然，此处正在讨论的自我强迫来自此人所不知的某种自由，因为主从来不是任何强迫的源头，或说主从来不强迫任何人。由此便有了这样一条普遍律法：一切良善和真理都是在自由中被植入的。否则，土壤永远不会接受并养育良善；事实上没有种子能在其中生长的土壤。
1938、创世记16:10.耶和华的使者又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。
“耶和华的使者说”表示内层人的思维；“我必使你的种极其繁多”表示当理性人把自己置于与良善联合的直觉真理的掌控权之下时，它的繁殖或结实；“多到不可胜数”表示无限增多。
1939、“耶和华的使者说”表示内层人的思维，这从前一节经文清楚可知，那里有相同的话。
1940、“我必使你的种极其繁多”表示当理性人把自己置于与良善联合的直觉真理的掌控权之下时，它的繁殖或结实。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指爱和信，如前所述（1025，1447，1610节）。然而，此处“使种繁多”表示当理性人臣服于内层真理或神性真理时，理性里面的爱之属天事物的繁殖或结实。“繁多或增多”论及真理，“繁殖或结实”论及良善，这从前面的阐述和说明可以看出来（43，55，913，983节）。不过，由于此处论述的主题是主，所以“繁多”表示繁殖或结实，因为祂的理性里面的一切真理都会变成良善，并由此变成神性，如此处关于祂所宣称的。人的情况则不然，他的理性是由主从真理或对真理的情感中形成的。这情感就是他的良善，他出于这良善行事。
至于人的理性里面的繁殖和增多，这是无法理解的，除非一个人知道流注是怎么回事。对此，大体上可以这么说：每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人，如前所述（978节）。内在人就是他的至内层和人性的源头，或说他凭这至内层而为人，并有别于动物，动物没有这至内层。内在人可以说是主，也就是属于主的属天和属灵事物进入人的门口或入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的，因为它完全在他进行思考所在的理性层之上。看似属于人自己的理性实际上就从属于这至内层或内在人。从主所获得的爱和信的天上事物通过内在人流入理性，然后通过这理性流入外在人中的记忆知识或事实。但所流入的事物照各人的状态而被接受。
理性若不臣服于主的良善和真理，就要么窒息、要么弃绝、要么败坏所流入的事物；当它们流入记忆的感官知识，或记忆中源于感官经验的事实时，更是如此。这就是落在路旁，或石头地上，或荆棘里的种子的含义，如主所教导的（马太福音13:3-7；马可福音4:3-7；路加福音8:5-7）。但当理性臣服并相信主，也就是祂的圣言时，它就像好土或好地，种子落在里面就结出大量果实。
1941、“多到不可胜数”表示无限增多。这是显而易见的，无需解释。这些话表示将以这种方式从良善无限增多的真理。对主来说（主就是此处在内义上论述的主题），这些事是无法用语言来描述的，因为祂里面的一切事物都是神性和无限的。因此，为了能对良善如何使真理增多获得某种概念，我不得不谈论人。如果一个人处于良善，也就是处于爱和仁，那么来自主的种子就会繁殖、增多，或说如此迅速地结出果实并增多，以至于它多到不可胜数。这种繁殖和增多在他活在肉身期间并没有那么多，但在来世会达到令人难以置信的程度，因为只要一个人活在肉身，这种子就在肉土里，在那里的密林和灌木丛，也就是记忆知识或事实知识和肉体的快乐，以及担忧和焦虑中间。但当他进入来世时，一旦摆脱这些东西，这种子就从它们当中被释放出来，并开始生长，就像一棵树的种子破土而出，长成幼树，然后长成一棵大树，之后又繁衍成一整片树林。事实上，一切记忆知识、聪明和智慧，连同它们的快乐和幸福，都是这样繁殖、增多，从而增长到永恒的。它们从最小的种子开始，如主关于芥菜种所教导的（马太福音13:31）。这一点从天使的知识、聪明和智慧很清楚地看出来；当他们在世为人时，这些知识、聪明和智慧对他们来说是无法理解的。