1942、创世记16:11.耶和华的使者再对她说，看哪，你怀着孩子，必生一个儿子；你要给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。
“耶和华的使者再对她说”表示内层人的思维；“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命；“必生一个儿子”表示这理性人的真理；“你要给他起名叫以实玛利”表示它的生命状态；“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。
1943、“耶和华的使者再对她说”表示内层人的思维同，这从前面的阐述清楚可知（16:7，9-10；1925，1926，1935，1939节）。
1944、“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命。这从前面（1910节）关于理性人孕育的论述和下文（1964节）关于以实现玛利的论述清楚可知，即：主的第一理性由以实玛利来代表。至于理性人，要大体知道，当一个人开始思考，那抵触并反对真理和良善的，正是自己里面的邪恶和虚假时，尤其当他愿意移除并征服这邪恶和虚假时，可以说理性人才获得生命，在子宫里，然后出生。他若不能看见并感觉到这一点，就没有任何理性可言，无论他自以为多么理性。因为理性人是联结内在人与外在人的媒介，并由此从主感知外在人中正在发生的一切。使外在人顺服，确切地说，把外在人从它所沉浸的肉体和世俗事物中提上来，使人成为真正的人，并仰望他生来所属的天堂，而不是像野兽那样唯独注视他只是暂居的大地，更不是注视地狱，这些都是理性的功能，所以除非一个人能以这种方式思考，否则就不能说他有理性。至于理性是否存在，这可从他的功用或职能在他里面有没有生命得知。
当一个人通过听说知道良善和真理，但从心里否认时，他能推理反对良善和真理，但这不叫有理性，因为许多毫无约束地公开冲进各种恶行的人也能以同样的方式进行推理。唯一区别在于，那些自以为有理性，其实没有理性的人说话时会表现得礼貌得体，做事时则表现得诚实正直；他们通过外在约束，如害怕法律、丧失财富、地位、名声和生命而养成这些习惯。如果这些外在约束被拿走，那么其中一些人会比那些毫无节制地冲向邪恶的人表现得更疯狂。因此，没有人仅仅因为能推理就可以说有理性。事实上，那些没有理性的人基于感官经验和记忆知识或事实知识说话常常比那些有理性的人巧妙得多。
这一点从来世的一些恶灵身上看得非常清楚：尽管他们活在肉身时被认为比其他人更理性，但当使得他们说话礼貌得体，做事诚实正直的外在约束被除去（所有人在来世都是这样）时，他们比那些在世时明显疯狂的人还要疯狂。事实上，他们冲向各种邪恶，毫无羞耻、畏惧或害怕可言。而那些活在世上时真正理性的人则不然；当外在约束从他们那里被拿走时，他们甚至变得更明智，因为他们拥有内在约束，也就是良心的约束。主通过这些内在约束把他们的思维紧紧固定在真理和良善的律法上，这些律法构成他们的理性原则。
1945、“必生一个儿子”表示这理性人的真理，即以实玛利所表示的理性人知道的真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理，如前所示（264，489，491，533，1147节）。下面的章节（1949-1951节）会描述这真理。
1946、“你要给他起名叫以实玛利”表示它的生命状态。在远古时代，人们给孩子起的名字表示他们的父母正在经历的状态，尤其是他们的母亲在怀孕，或怀着孩子，或分娩，或婴孩刚刚出生时所处的状态。所以名字都是有意义的。此处解释了以实玛利的名字的来源，即：“因为耶和华听见了你的苦情”，这是他母亲的状态。下一节将解释以实玛利代表什么。
1947、“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。这从前面（1937节）关于“服并苦待自己”的论述清楚可知，大意是：“服并苦待自己”表示服从内在人的掌控权，那里论述了这种服从，并说明服从就在于自我强迫；还说明，自我强迫含有自由，也就是意愿和自发的元素在里面，并且自我强迫不同于被强迫。那里也说明，没有这种自由，也就是自发性或意愿，人绝无可能被改造并获得任何天堂的自我；还说明，试探期间的自由比试探之外的更多，尽管表面上看，情况似乎相反。事实上，那时，这自由会随着邪恶和虚假的攻击而更加强大，并被主强化，以便天堂的自我能被赋予此人。因此，当我们经历试探时，主与我们的同在更加亲密。那里进一步说明，主从不强迫任何人。凡被强迫思想真理并实行良善的人都不会被改造，反而更加思想虚假和意愿邪恶。所有强迫都有这种后果，我们可从生活中的经验教训清楚看出这一点，并从中知道两件事：第一，人的良心拒绝被强迫；第二，我们追求被禁止的事。此外，每个人都渴望从非自由走向自由，因为这是他的生命。
由此明显可知，主绝不悦纳凡不出于自由，也就是说，不出于自发或意愿所行的一切。因为当有人出于不自由敬拜主时，他就是出于不是自己的东西来敬拜。在这种情况下，是外在或外壳在行动，确切地说被迫行动；而内在要么不存在或消极被动，要么排斥、抵触，甚至大声反对它。当人正在重生时，他出于主所赋予他的自由强迫自己，并谦卑下来，甚至苦待他的理性，好叫这理性可以服从，他由此获得天堂的自我。以后这自我会被主逐渐完善，变得越来越自由，以至于变成对良善和源于该良善的真理的情感，并享有快乐。这情感和快乐里面就有诸如天使所体验的那种幸福。这就是主自己在约翰福音中所论到的自由：
真理会使你们自由。儿子若使你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8:32，36）
那些没有良心的人完全不知道这自由的性质，因为他们认为自由在于随心所欲、毫无忌惮地思想和谈论虚假，并意愿和实行邪恶，而不是去控制、挫败这些欲望，更不用说苦待它们了。然而，这完全是自由的反面，如主在约翰福音所教导的：
凡犯罪的都是罪的奴隶。（约翰福音8:34）
这种奴隶般的自由是他们从与他们同在的地狱灵那里获得的，这些地狱灵把它注入他们。当地狱灵的生命占据他们时，这些灵人的爱和欲望也会占据他们；因为一种不洁和极其恶心的粪便样的快乐吹在他们身上，并且当他们可以说被激流冲走时，就自以为处在自由之中；但这是地狱的自由。地狱的自由和天堂的自由之间的区别在于，前者意味着死亡，并把他们拖下地狱；而后者，即天堂的自由，则恢复生机，并把他们提上天堂。
一切真正的内在敬拜都出于自由，无一出于强迫。敬拜若不出于自由，就不是内在敬拜，这一点从圣言，如从祭祀明显看出来，即：甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭；它们都被称为供物和祭品（民数记15:3等；申命记12:6；16:10-11；23:23-24等提到）。诗篇：
我要把甘心祭献给你；耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。（诗篇54:8）
这一点从摩西五经提到的百姓为制造帐幕和圣衣而送来的供物或捐赠物明显看出来：
你对以色列人说，叫他们为我收下提献物，凡甘心乐意的人，你们就可以收下我的提献物。（出埃及记25:2）
又：
凡心里乐意的，可以拿耶和华的供物来。（出埃及记35:5）
此外，（如前所述，出于自由）使理性人谦卑下来，或苦待它也由在神圣的日子，灵魂所经历的苦待（affliction）来代表，如摩西五经所吩咐的：
这要作你们永远的定例：每逢七月，就是这月的初十，你们要苦待自己的灵魂。（利未记16:29）
又：
七月十日是赎罪日，你们要有圣会，并要苦待自己的灵魂。当这日，凡不苦待自己的灵魂，必从他民中被剪除。（利未记23:27，29）
这就是为何没有酵母的无酵饼被称为困苦饼（breadofaffliction；申命记16:2-3）。诗篇如此论及“苦待”：
耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行走正直、作事公义的人；他发誓苦待自己，也不更改。（诗篇15:1-2，4）
“苦待”是指控制并征服从外在人中升上来进入理性人的邪恶和虚假，这一点从前面的阐述清楚看出来。因此，“苦待”并不意味着把自己拖入贫困和痛苦，或放弃一切肉体的享受，因为这样做并不能驯服或征服邪恶。而且这样做有时甚至会唤醒另一种邪恶，即：因这种放弃而渴望获得功德，或说因这种放弃而产生的功德感；此外，这是对人的自由的一种攻击，自由是唯一能播种信之良善和真理的土地。“苦待”也表示试探（参看1846节）。
1948、创世记16:12.他必是个野驴人；他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的对面。
“他必是个野驴人”表示理性真理，这是对它的描述；“他的手要攻打众人”表示凡不真实的东西，它要与之作斗争；“众人的手也要攻打他”表示虚假会反击；“他必住在众弟兄的对面”表示与信之事物的争斗将持续不断；但理性真理仍将是征服者。
1949、“他必是个野驴人”表示理性真理，这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知，“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴，但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯，我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子，它表示人类理性，但不是整体上的理性，仅仅是理性真理。理性是由良善和真理，也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的，也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质？我自己若不从活生生的经历中获得指教，也不知道这一点。无论你说理性真理，还是说具有这种性质的理性的人，意思都一样。一个理性具有这种性质，即：只致力于真理，即便这是信之真理，没有同时致力于仁之良善的人，完全就是这样。他是个脾气很坏的人，不能容忍，反对所有人，觉得每个人都有错，立刻预备去指责、惩戒和处罚，缺乏同情，不去适应别人，不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向，因为他看待任何事物都是站在真理的角度，丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之，他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之良善，因为良善是真理的灵魂，当良善接近真理，并把自己植入真理时，真理会变得如此不同，以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善，而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子（创世记21:9-21）；这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴，如以赛亚书：
宫殿必被丢弃，城中的人群必被撇下；山冈和瞭望塔必成为洞穴，永远为野驴的喜乐，为羊群的牧场。（以赛亚书32:14）
这论及真正理解的概念的毁坏，当真理被荒废时，这些概念就被称为“野驴的喜乐”；当良善被荒废时，它们就被称为“羊群的牧场”；因此，理性并不存在。耶利米书：
野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼或大海怪；它们的眼目因无草而失明。（耶利米书14:6）
此处论述了一场干旱，或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念，而不是真实事物，也就是真理时，经上就论到野驴说，它们“喘气”；“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书：
因为他们上去投奔亚述，一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。（何西阿书8:9）
这论述的是以色列或属灵教会；“以法莲”表示它的理解力部分；“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理；“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书：
因为他在弟兄中间就像野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干，他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。（何西阿书13:15）
这论及“以法莲”，“以法莲”表示属灵教会的理解力部分，它的理性“就像野驴”；此处讨论了这理性的毁灭。诗篇：
耶和华神使泉源涌入江河；它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。（诗篇104:10-11）
“泉源”表示知识或认知；“田野的野兽”表示良善；“野驴”表示理性真理。
1950、“他的手要攻打众人”表示凡不真实的东西，它要与之作斗争；“众人的手也要攻打他”表示虚假会反击，这从以下事实清楚可知：“以实玛利”表示与良善分离的理性真理，如前所述。当这真理被描述为“他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他”时，显然，这就是这些话的含义。前面（1893节）指出，“亚伯兰”代表主的内在人，或也可说，祂的神性属天和属灵之物；“以撒”代表主的内层人，或祂的神性理性；“雅各”代表主的外在人，或祂的神性属世之物。此处的主题是理性，以及它若未与内在人或神性属天和属灵之物合而为一，将是什么样。由于这理性从对记忆知识的情感的生命，也就是从撒莱的婢女，埃及人夏甲那里获得自己的性质，还由于这生命属于外在人，而外在人从主的母亲那里获得一种要被斗争并逐出的遗传性，所以此处描述的是理性若缺乏理性良善，将是何性质。但主通过试探的争战和胜利使这遗传性谦卑下来，或苦待并征服它，以神性良善复活祂的理性本身后，祂的理性就变成“以撒”，也就是由以撒来代表；而以实玛利与他母亲夏甲一起被逐出家门。
一切真正的理性都由良善和真理构成，也就是说，由属天之物和属灵之物构成。良善或属天之物才是它的实际灵魂或生命；而真理或属灵之物则是从这良善获得生命的东西。理性若缺乏属天良善所赋予的生命，就和此处描述的一样，也就是说，它攻打众人，众人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被攻击，因为它轻柔、温和、长久忍耐和迁就，它的性质是爱和怜悯的性质。然而，尽管它不攻击，却征服所有人；它也从不思想争战，或以胜利为荣耀。它之所以具有这种性质，是因为它是神性，本身是安全的，不会受到伤害；事实上，邪恶不能攻击良善，甚至无法继续存在于良善所在的气场。该气场一靠近，邪恶就自动后退并下沉；因为邪恶来自地狱，良善来自天堂。属天-属灵之物，也就是来自一个属天源头的真理，或源于良善的真理，差不多也是这样。这真理是从良善形成的真理，所以可称为良善的形式。
但此处由以实玛利来代表、本节所描述的与良善分离的真理则全然不同，因为它就像一头野驴，攻打众人，众人也攻打它。事实上，它几乎不干别的，只思想并渴望斗争。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为“野驴”，或生活在荒野的骡子，或野生的驴子，这些动物都不能与其他人生活在一起。这种生命是没有良善的真理的生命，事实上是无仁之信的生命。因此，当一个人正在重生时，诚然，重生是通过信之真理实现的，但同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长而逐渐向他灌输仁之生命。
1951、“他必住在众弟兄的对面”表示与信之事物的争斗将持续不断；但理性真理仍将是征服者。这从刚才的阐述清楚可知，并且这个问题在圣言以这些话论及以实玛利后代的地方会得到更充分的描述，即：
你往亚述去的时候，他们从哈腓拉住到埃及前的书珥；他与他的众弟兄作对。（创世记25:18）
这些话的内义从哈腓拉、书珥、埃及和亚述的含义明显看出来：“哈腓拉”表示与聪明有关的东西，这从前面的说明清楚可知（115节）；“书珥”表示从记忆知识或事实发展出来的真理（如前所述，1928节）；“埃及”表示与记忆知识有关的一切（1164，1165，1186，1462节）；“亚述”表示与推理有关的东西（119，1186节）。从呈现为一个概念或含义的这些名字的含义清楚看出，以实玛利代表所描述的这种理性。在来世，这种真理以各种各样的代表来呈现，但总是呈现为强劲、有力和刚硬的东西，甚至到了根本无法被抵拒的程度。灵人仅仅想到这种真理，就感到恐惧，因为它的性质就是不屈服，所以不后退。由此也可以看出“与他的众弟兄作对”表示什么。谁都能看出这段描述隐藏着一个奥秘在里面，只是它的性质至今不为人知。