《马太福音》第四章
内义概览（下文以“※”表示注解）
1.当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
※当主的人身向神性打开时，它就会经受所描述的属灵试探。
2.祂禁食四十昼夜，后来就饿了。
※1-12节：首先是属世真理方面的（3-4节）；其次是属灵真理方面的（6-7节）；再次是属天良善方面的（8,9,10节）
3.试探者来到祂这里，说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。
4.耶稣却回答说，经上记着，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。
5.随后，魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上（“顶”原文作“翅”）；
6.对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着，祂要为你吩咐祂的使者，用手把你托上去，免得你的脚碰在石头上。
7.耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。
8.魔鬼又带祂上了一座极高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看；
9.对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。
10.耶稣对他说，撒但退去吧！因为经上记着，当拜主你的神，单要事奉祂。
11.于是魔鬼离了耶稣，看哪，有天使来伺候祂。
※第1节：试探是神性之物和地狱之物这两个对立面争夺优先地位的结果。
第2节：在试探期间，主的人身没有对良善与真理的任何情感，不过，后来情感回来了。
第3节：地狱之物，或地狱首先向主的人性提议，凭它自己的属世真理，不依赖于神性真理而为自己获得良善。
第4节：但人性里面的神性回复的指示是，人性里面的一切良善皆来自神性真理。
第5,6节：地狱之物或地狱接下来向主的人性提议，以真理的知识或教义来提升自己，并凭虚假而自以为很安全。
第7节：但人性里面的神性回复的指示是，这个提议与神性良善并真理完全相反。
第8,9节：地狱之物或地狱最后向主的人性提议，以自我之爱来提升自己，并因着拥有这爱里面的一切事物而宣布放弃神性之爱。
第10节：但人性里面的回复的指示是，这是一个错误的提议，因为神性良善与真理应当单独被提升到高位，一切内层良善与真理则处于次要或从属地位。
第11节：天使的安慰和平安战胜地狱的试探和干扰。
12.耶稣听见约翰下了监，就回到加利利去；
13.后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。
※当主发现圣言如何被那些处于真理与良善的知识之人败坏时，祂便转向那些虽然无知，却处于生活的良善之人。
14.这是要应验先知以赛亚的话，说，
15.西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地；
16.那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。
※依照预言，那些没有真理的人要接受良善的真理，那些陷入无知的虚假之人要接受真理的知识。
17.从那时起，耶稣就开始传道，说，天国近了，你们应当悔改！
※凭着经由圣言从主而来的启示教导，不可作恶，因为这违背神性真理与良善。
18.耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。
19.耶稣对他们说，来，跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。
※就真理与良善而言，这启示首先是向教会的理解或认知作出的。
20.他们就立刻舍了网，跟从了祂。
※并在其中被接受。
21.从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。
22.他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。
※然后传到意愿，在那里被接受。
23.耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样疾病、各样病症。
※从那里降到生命的一切内层，教导对主神性人身的信仰，由此从邪恶与虚假中拯救出来。
24.耶稣的名声就传遍了叙利亚。他们把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。
※直到理性凭着对真理和良善的接受而恢复正常的生命和秩序。
25.当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂。
※属灵、理性和属世的良善与真理的一切秩序和层级就这样被教导承认并顺从主的神性人身。
注解
马太福音4:1, 2, 3.当时，耶稣被引到旷野……
由于旷野表示试探的状态，四十，无论年或日，均表示从开始到结束的整个持续时间，所以福音书所描述在旷野的四十天试探是指主从小直到十字架受难所承受，并且最为严厉的试探；这段描述不是说主在旷野只呆了四十天，并在这段时期结束时被魔鬼试探；而是说祂整个一生，直至临终，也就是在客西马尼内心充满极度焦虑，后来承受可怕的十字架受难之时，都在受试探；因为主通过被允许加到祂从母亲所得来的人身上的试探而征服所有地狱，同时荣耀祂的人身；关于主的这些试探，可参看《属天的奥秘》所记载的内容，这些内容已被合为一体，收录在《新耶路撒冷教义》（NJHD 201）；在旷野四十昼夜的试探表示主的这一切试探，因为旷野表示试探的状态，四十昼夜表示其整个持续时间。福音书之所以没有详细记录这些试探，是因为有关它们的详情没有被揭示，然而它们在先知书，尤其大卫诗篇有大量描述：经上所说与主同在一处的野兽表示地狱社群；禁食表示在试探和争战中所受的苦难。（AE 730）。
前面已说明旷野和主四十昼夜的试探分别表示什么，即：经上所说祂受魔鬼的试探表示祂受邪恶的来源，也就是众地狱的试探，因而受最坏者的试探；这些地狱主要是与主的神性之爱作战，因为这些地狱中的主导爱就是自我之爱，这爱与对主之爱相对立，因而与来自主的爱相对立。（AE 740.D. Lord. 33）
祂禁食四十昼夜……
四十昼夜表示试探持续的时间，这一点从主的圣言明显可知：之所以具有这种含义，是因为主使自己经受四十天的试探，这一点马太福音（4:1, 2）、路加福音（4:2）、马可福音（1:18）清楚看出来。而在主到来之前，犹太教会和其它代表性教会中所设立的每一个事物都是祂的典型代表，故四十昼夜也是，因为四十昼夜通常代表并表示所有试探，尤其试探的整个持续时间。（AC 730）
在福音书所记载有关主生活的圣言中，除了最后一次试探和祂在旷野所经受的试探外，经上没有提及任何试探。门徒一直不知道任何其它试探，甚至他们所知的这些从字面上看，如此轻描淡写、显得无足轻重，几乎等于没有任何试探；因为一说一答看似其中毫无试探，然而，就主而言，这试探比任何人所能想象的还要严厉；若非亲身经历，没有人能知道何为试探。马太福音（4:1-11）、马可福音（1:12-13）和路加福音（4:1-13）所记载的试探概括地描述了总体上主所受的试探，说明，主出于对整个人类的爱，与充满整个地狱的自我之爱和尘世之爱争战。一切试探都是对存在于人里面的爱的攻击，试探的程度取决于这爱的程度。若这爱不被攻击，就不存在试探。摧毁人的爱就是摧毁他的真正生命，因为爱就是生命。主的生命就是对整个人类的爱，这爱极其浩大，并具有这样的性质：除了纯粹的爱外，它什么也不是。自主童年早期直到其在世生命的最后时刻，针对祂的这种生命的试探就不断被许可。 “祂饿了，魔鬼对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，经上记着，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4）就表示这种爱，也就是主的真生命。（AC 1690）
马太福音4:4. 经上记着，人活着不是单靠食物……
理解真理并意愿良善就是属灵的食物。这一点对能反思的每个人来说，从以下事实变得显而易见：为了滋养身体而享用物质食物的人若同时心情愉悦，所谈论的事也有利于他的愉悦，就会从这类食物中得到很好的滋养，这就是属灵魂的属灵食物和属身体的物质食物之间存在一种对应关系的证明；这一点从以下考虑进一步变得明显：渴望以诸如涉及知识、聪明和智慧的那类事物充满心灵的人，在这类事物从他那里退去时，就开始陷入悲伤和痛苦，像饥饿的人那样渴望重新得到他的属灵食物，从而滋养他的灵魂。属灵的食物就是那滋养灵魂的，就像物质食物滋养身体一样，这一点从圣言也可明显看出来，如摩西五经：
人活着不是单靠食物，人活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话。（申命记8:3；马太福音4:4）
“耶和华口里所出的一切话”通常表示从主发出的神性真理，因而表示智慧的一切真理，尤表圣言，涉及智慧的那些事物皆在圣言中并来自圣言。（AC 5576）
食物或营养，在属灵意义上无非是指从主经由天堂而来的良善与真理的流注；天使和人的灵魂，也就是人的内在人都靠它维持生存；外在人的食物，就是肉和饮料，与该食物相对应；所以，肉表示良善，饮料表示真理；这也是对应，当世人吃饭的时候，相伴的天使就会想到良善与真理；奇妙的是，这一切还照着食物的种类而各不相同。人的灵魂，也就是内在人，靠属灵的肉和饮料，也就是良善和真理维持生存；这一事实从主在摩西五经中的话明显看出来：
人活着不是单靠食物，人活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话。（申命记8:3）
“耶和华口里所出的一切话”是指从祂发出的良善与真理。（AC 5915）
至于人的情感，其情形和这个人自己是一样的，即：他若靠食物支撑，就会死亡；就其内层而言，人无非是情感；善人是对良善、因而对真理的情感；而恶人是对邪恶、因而对虚假的情感；这一点从成为灵时的人尤其看得明显；那时，他所流出的生命气场要么是属于对良善的情感，要么属于对邪恶的情感；在这种情况下，他的滋养或食物并非来自属世的肉和饮料，而是来自属灵的肉和饮料，这肉和饮料对恶灵来说， 是基于邪恶的虚假，对善灵来说，则是基于良善的真理；人类心智的滋养，在它们活在世上的时候，无非就是这类属灵的滋养；正因如此，就圣言的灵义而言，一切食物，如饼、肉、酒、水等等，都表示诸如属于属灵滋养的那类事物。从这些考虑也明显可知主在马太福音中的这些话是什么意思：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4:4）
还有祂在路加福音中的这些话：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22:30）
（AC 9003）
马太福音4:5.圣城……
耶路撒冷之所以被称作圣城，是因为它表示教会的真理教义，从主发出的神性真理就是那被称为圣的；这座城若没有这样的代表和随之的含义，绝无神圣可言，倒不如说是亵渎的；这一点从以下考虑明显可知：他们弃绝主，在那里把祂钉在十字架上，所以它又叫所多玛和埃及（启示录11:8）；但它因表示教会的真理教义，故不仅被称作圣城，还被称作神的城，大君王的城。（AE 223）
马太福音4: 6, 7.你若是神的儿子……
一切纯正的理性都在于良善与真理；就良善而言，主的神性理性不会遭受或经历试探，因为造成试探的魔鬼或灵人无法靠近神性良善，神性良善远在试探的一切企图之上；但神性真理能受到试探，因为谬论，尤其是虚假会与它发生冲突，并由此试探它；当主降世时，不再得到承认的，正是神性真理，所以这是主经历并遭受试探的主要原因。主里面的神性真理就是那被称作人子的；而主里面的神性良善则是那被称作为神儿子的；关于人子，主经常声称祂要受苦难，但从不这样论及神的儿子。就神性人身里面的良善而言，人子或主无法被试探；这一点也可从主对试探者的答复明显看出来：“试探者说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着，祂要为你吩咐祂的使者，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神”。（AC 2813）
马太福音4:8.魔鬼又带祂上了一座极高的山……
以此表示魔鬼以自我之爱来试探主，因为这爱以高山来表示。事实上，所描述的这三种试探表示并涉及主在世时所遭受的一切试探；因为主通过被允许加到祂自己身上的地狱来的试探，以及那时的试探而将地狱里的一切事物都纳入秩序，并荣耀祂的人身，也就是使之变成神性；主的这一切试探之所以被描述得如此简略，是因为祂无法以别的方式揭示它们；然而，就圣言的内义而言，它们却得到大篇幅的描述。（AE 405.AC 1690）
马太福音4:10.撒但退去吧……
那些陷入源于理解或认知的邪恶之人被称作撒但；那些陷入源于意愿的邪恶之人则被称作魔鬼。在圣言中，经上正是由于这种普遍区别而提到撒但和魔鬼。（C.S.L.492.AC 10642）
马太福音4:11.有天使来伺候祂……
每次属灵试探之后，启示、情感，因而愉悦和快乐就会到来；愉悦来自因着真理的启示，快乐来自对良善的情感。原因在于，真理与良善通过试探被植入和结合；因此人就其灵而言，会被引入越来越内在的天堂，被引入之前与他同在的天堂社群；当试探结束时，与天堂的交流就会被打开，而之前天堂被部分地关闭；启示和情感，因而愉悦和快乐由此而来，因为这个时候，得以与他交流的天使通过真理和良善流入。（AC 8367，1690）
马太福音4:13-18.西布伦地，拿弗他利地……
西布伦地，拿弗他利地，外邦人的加利利地，均表示教会在外邦人当中的建立，他们处于生活的良善并接受真理，因而处于自己的结合，并与邪恶和虚假争战。所指的是教会的建立和这类外邦人的改造，这一点也可从以下考虑明显看出来：经上说“约旦河外，外邦人的加利利地；那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”
西布伦和拿弗他利就至高意义而言，表示通过被允许加到祂自己身上的试探，以及凭自己能力的胜利，神性本身和主的神性人身的合一（诗篇67:28, 29. AE 447.439）
马太福音4:16.那坐在黑暗里的百姓……
在这段经文中，黑暗表示无知的虚假，以前就盛行，如今仍在善良的外在人当中盛行。这些虚假完全不同于邪恶的虚假，邪恶的虚假有储存在自己里面的邪恶，因为它们来源于邪恶，而前一种则有储存在自己里面的良善，是在以良善为目的的范围内；所以，那些陷入前一种虚假的人能接受真理的教导，并且被教导时，发自内心接受真理，因为在其虚假中的良善爱真理，当听联真理时也会与它结合；而邪恶的虚假则不然；这些厌恶并弃绝一切真理，只因它是真理，因而与邪恶不一致。在圣言中，黑暗还表示由于缺乏真理而导致的纯粹无知（如诗篇18:28,139:11,12）；也表示属世之光，因为相对于属灵之光，这光就如同黑暗；所以，天使俯瞰诸如在人的属世思维里面的属世之光时，只见它如同黑暗，其中的事物也如同在黑暗中；这光以黑暗（创世记1:2-5）来表示。而圣言的字义是属世的，故在圣言中，相对于内在灵义，也就是叫做荣耀的天堂之光，这字义还被称作云，同样被称作黑暗。（AE 526.AR 413）
马太福音4:18,19.耶稣在加利利海边行走……
灵义就在这些话中，如圣言的其它部分中。主拣选这些渔夫，声称他们要得人如得鱼，表示他们将要人聚拢到教会；他们所下的网，圈住了许多鱼，甚至船要沉下去，表示因着他们，教会的改造；因为渔夫表示真理与良善的知识，改造凭这些知识而实现，那些要被改造的人群也要借着这些知识。（AE 513）
就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈。
彼得之所以是十二门徒之首，是因为源于良善的真理是教会的最初事物；世人丝毫不知天堂与地狱，也不知道死后的生命，甚至不知道神，他的属世之光只教导经由眼目进入的东西，因而只教导关乎世界和他自己的事；他的生命也来自这一源头，只要人唯独处于这些事物，他就在地狱中。但为了将他从那里领出来，引入天堂，有必要叫他学习真理，因为真理不仅教导一位神的存在，天堂与地狱的存在，以及死后生命的存在，还教导去往天堂的道路。由此明显可知，真理是最初的事物，教会通过它而属于人，但它是源于良善的真理；因为没有良善的真理纯粹是知识，只知道有这么回事，唯独知识只是使人能变成教会，没有其它作用；但他不会变成一个教会，除非他照着知识去生活，在这种情况下，真理便与良善结合，人被引入教会。真理还教导人当如何生活；在这种情况下，当他因为真理而被真理打动时，也就是当他喜欢照着它们而生活时的情形，他便被主引领，得以与天堂结合，从而变得属灵，死后即成为天上的天使。然而，值得注意的是，产生这些效果的，不是真理，而是藉着真理的良善；良善出自主。由于源良善，也就是来自主的真理是教会的最初事物，故彼得首先被呼召，为十二门徒之首；主还给他起名叫矶法，也就是彼得拉（Petra音译，即磐石）；不过，为了能像个人名，它被表述为彼得（Peter）。彼得拉（Petra音译，即磐石）就至高意义而言，表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此就代表意义而言，表示源于良善，也就是来自主的真理；彼得也一样。这三个门徒，即彼得，雅各和约翰，之所以都是渔夫，并且主对他们说“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼”，是因为得鱼表示教导属世人；因为那时，教会内外都有属世人，他们因接受主和来自祂的真理而变得属灵。（AE 820）
安得烈表示信的顺从。（AE 821）
马太福音4:23.耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音……
在圣言中，经上常常提到传福音和福音，以此表示主的降临，这从以赛亚书（40:9, 10, 11; 52:7, 8）、马太福音（4:23）明显看出来；神的国是指来自主的新天堂和新教会。由于传福音表示宣告主的降临；因此福音在至高意义上表示在祂的降临，审判，以及有信者的救赎方面的主自己。（AE 612）
会堂表示教义。会堂之所以表示教义，是因为教义在会堂被教导，教义上的分歧也是在那里被裁决；教义在会堂被教导，这一点从马太福音（4:23; 9:35; 13:54）、马可福音（1:21, 22, 29, 30）和约翰福音（18:20）明显看出来。教义上的分歧在会堂被裁决，这一点从相关经文可以得知（如马太福音10:17;马可福音13:9;路加福音12:11; 21:12;约翰福音9:22; 12:42; 16:2）。（AE 120）
医治各样疾病……
由于疾病代表属灵生命的罪孽和邪恶，故主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类，并会导致属灵死亡的各种邪恶与虚假中解脱出来；因为神迹与其它奇迹的不同之处就在于：它们涉及并关系到教会和天国的状态；因此缘故，主的奇迹主要在于医治疾病。（AC 8364）
马太福音4:24.……
从抽象意义上说，魔鬼和被鬼附的表示私欲和虚假，这一点从圣言中提及它们的经文（如马太福音4:24等）明显看出来。（AE 1001）