第2-6节：在我面前你不可有别的神
8863、我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈悲，直到千代。不可妄称耶和华你上帝的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。
8864、我是耶和华你的上帝，象征着主的神性人身彰显，主宰着宇宙间与良善和真理有关的万事万物。这一点是显而易见的，因为在圣经中“耶和华”指称的唯独是主。万军之耶和华，耶和华主，以及耶和华上帝，都是此意。
主被称为耶和华，是因为祂的神性良善，这是祂神性的本质。祂被称为上帝，则关联着祂的神性真理，即祂神性特质的运行。耶和华上帝是指主的神性人身彰显，因为在圣经中耶和华与上帝两者均指主的这方面特质。耶和华的意思是神性良善，这也是对祂人性特质的描述。上帝则意为神性真理，是从祂发出的。
[2] 耶和华上帝指的是主的神性人身彰显，因为在天堂，人们无法描绘，甚至无法感知上帝内在的神性，因而无法相信它，也无法爱它。他们只能构想和感觉一个神性之人。上帝神性的理念实际上无法在天堂天使中交流，更不用说世上人类了，除非是通过一个神性之人的理念。在我们的教会中，这是公认的，因为在福音书中主有话，祂说祂是门，祂是中介，若不籍着祂没有人能到父那里，也没有人能认识父，没有人看见父，甚至连瞥一眼都不可能。很明显，这里说的主就是耶和华上帝。
人们也普遍认为，是上帝亲自救赎了人类，将其从地狱中拯救出来，就像下面这话所象征的那样：我将你们从埃及地为奴之家领出来。这证明，耶和华上帝，即在西奈山昭告的那一位，就是神性人身的主。
[3] 这是主在西奈山上说的第一句话，因其必须全然主导随后说的每一个意念。凡是首先宣告的，都必须在随后的内容中时刻铭记，并被视为贯穿其中的普遍原则。我们将在下一节中看到全然主导意味着什么。
主所说的话绝无例外。凡是祂首先说的，都必须掌管随后的内容，不仅要体现在首先说的话里，还要体现在随后的一切话中。“出埃及记”第20章随后的内容是十诫的法则，它们是内在真理，然后才是法则，是外在真理。在这些内在和外在的真理中，主必须作为一个神性之人来掌管，因为祂是其来源和本质。无可否认，真正的真理全然出自祂，凡出自祂的就是祂。
在我们的教会中，人们也普遍认识到，上帝作为一个神性之人，掌管着信仰的各个方面。我们得到教导：离开主就没有救恩，我们所信的一切良善和真理都出自祂。
由于祂是信仰的源头，祂就是信仰。若祂是信仰，祂也就是圣经中关于信仰之教导的每一条真理。这也是为什么主被称为“道”的原因。
[4] 正如我此前说的，首先提出的理念必须支配随后的，也就是序列的全部理念。这展示在主所说的每一件事上，尤其是我们所知道的主的祷告，即主祷文。这个祷告里每一个理念都按照顺序发展，就像一个从顶部向底部逐渐变得粗大的柱子。位于这个柱子中心的是序列的基本真理。首要真理位于至内，序列中随后的每一个理念依顺序逐步加入进来。以此方式，柱子增大。这个至内真理主导所有围绕其周围的真理，因为它在本质上包含了它们全部。
8865、《属天的奥秘》的评注和示例
8853-58澄清全然主导的含义。对人类来说，全然主导在我们每一个想法和愿望中都找得到。因此，正是它构成了我们的心性和生命。主必需成为我们的主导，因为天上的天使正是如此，所以说他们在主里面。
当我们不仅相信祂赐给我们所有的良善和真理，而且爱这样的事实时，主就成为我们的君王。天使们不仅相信这是事实，而且对此清楚明白。这就是为什么他们的生命就是上帝在他们里面的生命。他们生命的盼望就是活在上帝赐予他们的爱里，他们对生命的认知在于活在主所赐予的信心中。
这就解释了为什么上帝就是全部天堂，为什么祂自己就是天堂。当主在我们里面，在祂的教会成员里面，如同在天堂的天使里面那样掌权时，祂就在我们信为良善与正直的一切事物中。这就像心脏与每一条血管的关系，因为血管起源于心脏，并从中汲取它们赖以生存的血液。
[2] 我们应该认识到，我们周围有怎样的灵或天使取决于我们内里的全然主导是什么。因为对于我们每个人，所谓的全然主导就是我们生命的核心（《属天的奥秘》8853，8858节）。即使当我们思考其他事情时，我们也非常快乐和满足，因为我们周围的天使和灵就处于这个主导之内，如同和我们同居一室一样。他们的愉悦流入我们，从而导致这快乐和满足的感觉。
人们不知道这是自己幸福的来源。人们不知道，天使和灵的生命流入他们，或他们里面的全然主导构成了自己的生命实在。人们也不知道，当其生命中的主导事物被刺激时，就像眼睛瞳孔的视线达到物体一样：当眼睛看到美丽事物时，人们会体验快乐；当看到丑陋事物时，人们会感到悲伤。
当某事物涵盖各个方面时，我们称其为通同的。所以我们内里的全然主导就主导着我们的每一方面，每一个部分。
8866、祂领你们出埃及地为奴之家。这象征着被主从地狱中解放出来。从象征意义来看，“领出来”显然意味着解放出来；“埃及地”就象征着被地狱之灵攻击；“为奴之家”的象征意义就是灵性上的囚禁，即“为奴之家”意味着灵性上的囚禁，也意味着地狱，因为奴隶意味着被囚禁，被地狱中人诱导。得自由意味着被主引导。以色列的后裔代表那些属灵教会的人，已经被主从地狱中解放了。
8867、在我面前你不可有别的神。它的象征意义是，我们不得以为除了主以外，真理还有任何其他来源。因为这里别的神既可以象征真实，也可以是相反的虚谬。而说到上帝面前时，就象征着爱、慈悲、和平、良善，因此也就是主自己，因为这些都出自祂。
在我面前你不可有别的神，除了象征着我们不得以为除了主以外，真理还有任何其他来源，还因为起初的宣告，“我是耶和华你的上帝”，所象征的主的神性人身彰显。由于这是一系列宣告的首条，故此必须全然主导随后的每一条真理中。
现在已经明确了我们必须诫免的那类事情，因为它们会破坏或阻碍主的全然主导，行使在西奈山昭告的原则和律法所包含的每一条真理中。它们能阻止这一切发生的主要原因是，人会以为除了上帝以外真理还有其他来源，其象征就是，在我面前你不可有别的神。
阻止这全然主导发挥效用的其他因素是系列里随后诸事：不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像彷佛上天、下地和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。在特别指出这些之后，再次宣告：我是耶和华你的上帝，象征主必在于每一条真理之内。
8868、我们还应该简要地谈谈，上帝之外真理的其他来源问题。一般说来，这样的真理没有主在其内。任何时候当我们否认祂和祂的神性，或者相似地当我们承认祂，但却攫取祂的公义归给我们自己时，或相信良善和真理不是祂赐与我们的，而是出自我们自己时，主都不在真理之内。
当我们从圣经（特别是其字面意义）中摘取真理出来，目的是为掌控他人而搜取支持，或者显示我们自己的博学，上帝就不在这些真理之中。由于这些来自圣经，它们实际上是真理，但此时此处却不是。因其被用来为不良目的辩护，所以被扭曲了。这就是主在马太福音中所说之话的意思：
“若有人对你们说‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（马太福音24:23-24）
也可参见《属天的奥秘》3900，这也见于路加福音：
“你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，又说，‘时候近了’，你们不要跟从他们。”（路加福音21:8）
[2] 从主而来的真理基于其内在特质，始终持守祂的真理。凡不是出于主的真理，从外观上看似乎正确，但其内在并非真实，因为它里面是虚荣、谬误和邪恶。
任何真理之事物都有生命在其中。我们不会相信没有生命的真理。除了良善，即主赋予我们的良善，生命没有任何其他来源。如果主不在真理之内，这真理就没有生命，因而不是真理。但是，如果我们的真理含有谬误或邪恶，那么事实上此真理就是谬误和邪恶。事物的内在才是关键，此内在的光泽在来生会向外展现出来。
据此我们应该明白，不要以为真理可以有主之外的任何来源是什么意思。
[3] 由于很少有人从内在角度（即主使之成为有生命的真理）理解真理之所以为真的这一理念，对此我需要依据自己的经验说一说。在来生，人们明白在人的言谈后面是什么。例如，此人是否在隐藏什么，或是在展现甚麽。人们也感知到人的意愿：如果意愿是良善的，他们会从其言谈中感受到和善；但是如果动机是邪恶的，他们就感觉到其话语中的无情，等等。
天堂天使之间的言语是完全透明的，以至于上帝的临在是可以从内里感觉到的。天使们清楚无误地感觉到祂的临在，他们甚至从祂温柔的话语和出声方式中听到祂的临在。
这也使我们能够在来生了解真理之中有哪些内容，以及主是否在其中。有主在其中的真理是活生生的真理；而没有主在其内的真理，不是活的真理。活的真理是我们信奉的真理，因为我们爱主，善待他人。无生命的真理不是真的，因为它里面是我爱和世俗的野心。
这样的透明使得灵和天使能够辨别出，他们任何一个人所说的真理是否与他们的生活相一致。或者换句话说，是否与他们内在的全然主导一致。
8869、你不可为自己雕刻偶像，象征着不仗恃自己的聪明。这是有道理的，因为雕刻的形像象征的事物并非来自上帝，而是来自我们的自我。雕刻的形像象征着我们自己聪明的产物，而铸造的形像则象征着我们自己的欲望。当我们把其中任何一种视为我们的上帝对其敬拜时，我们爱自己所出的，胜过一切。
这样做的人实际上并不相信，聪明或智慧乃是上帝浇灌给他们的。他们把一切都归给自己。无论经历任何事情，他们都把这归咎于运气或机会，他们断然否认天道与此有任何关系。他们认为，如果有任何外部因素参与，也不过是自然规律而已，他们把一切都归因于此。诚然在公开场合他们也会说，某个造物的神灵把其印记贴在了大自然上，但在心里，他们否认任何神明对大自然的主宰。
这些人心里把一切都归因于自己的精明和才智，而不把任何事物归于上帝。当他们爱自己时，就会崇拜自己的精明和才智，并期望其他人也崇拜他们。事实上，如果教会没有明令禁止的话，他们希望被尊崇为神。这就是雕刻偶像者，他们雕刻的形像是他们从其自我创造出来的理念。他们希望这些理念被当作神圣一样地崇拜。
[2] 我们可以根据圣经多处的讲述，来确认雕刻的偶像象征着我们自己的聪明和欲望，如耶利米书：
各人都成了畜类，毫无知识，各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。（耶利米书10:14；51:17）
这里说每个人都变得愚蠢，没有知识，而银匠为他雕刻的偶像羞愧，因为雕刻的偶像并非象征出自上帝之事，而是出自我们自己的聪明。我们用自己的聪明制造的东西没有属灵生命。属灵生命只有来自主。因此，上述段落如此说，在这些事物中没有加入灵性。
[3] 哈巴谷书：
雕刻的偶像、人將他刻出來、有甚麼益處呢．鑄造的偶像、就是虛謊的師傅。製造者倚靠這啞巴偶像、有甚麼益處呢。這個還能教訓人麼。。。其中毫無灵性 。（哈巴谷书2:18-19）
这里，雕刻的偶像象征着我们依自己的聪明生出的观念，内里没有从主而来的生命。
8870、或者任何其他类似物，都象征着模仿来自上帝之事物，这从模仿的象征意义上可以清楚地看出。这句话之前和随后的内容清楚地表明，它意味着模仿来自上帝之事物。这前面的一句话，在我前面你不可有别的神，不可为自己雕刻偶像。这象征的是，来自上帝以外其他来源，但仍与真理相似的“真理”。然后说：彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。指的是那些从神圣源头而来的事物，它们处处可见。
[2] 说到这里我应该解释一下，模仿来自神圣来源之事物是甚麽意思！因为我们将在本节的余下部分和下一节开始面对这个问题。模仿来自神圣来源之事物，见于人们当众表达神圣观念，甚至按照上帝命令行事，从而使人们误以为他们是良善的，信奉真理的。而实际上他们心里的想法完全相反，他们的意愿除了邪恶别无它物。这些人是假冒者、伪君子和骗子。这就是模仿出自神圣来源之事物的人。
在来生，邪恶之灵模仿来自神圣源头之事物，制造出外观的面具或伪装，里面却没有神性事物。这通常是假冒者、伪君子、骗子在来生所做的。通常这些人在日常行为中养成了习惯，即说的不同于想的，做的不同于其意愿。有些人这样做是为了提高声誉，从而愚弄人们以为他们是好人。有些人这样做是为了权力。
[3] 在来生，任何类型的面具或伪装都是误用对应。那些使他们能够伪装仁爱和信仰的外观会被逐渐剥去，唯有他们生前养成的实际品性才能继续施行，任何虚假或伪善都不再能继续。
这类灵意识到，来生他们将被剥夺这层假面具，便声称如果允许保留它，他们将能够与朋友们相处，并会像他们生前在世时所做的那样去行。然而，这是不可能的，因为通过这种看似行善的表象，他们能够以某种方式与天堂沟通。具体来说，他们会与那些生活在天堂周缘的人交流，那里是单纯的人，相当于巨型人体的皮肤。同时，他们的内在会与地狱沟通。他们内在的邪恶处于主导，因为这是他们的意愿。而他们虚伪的外表良善只是为了获得权力，满足其邪恶的欲望。因此，这实际上是违反事物的神性秩序，许可他们像在世时那样以欺骗和虚伪行事。届时他们将被剥夺这些能力，恢复他们真正意愿的邪恶。
8871、天上或地下的任何事物，意味着在灵性之光或世俗之光中呈现的事物。天堂里任何事物的样式，都象征着灵性觉悟里所显现或被看到的事物。这些都是关乎良善和真理的思考，属于信仰之事，是对邻舍的仁爱，对主之爱。对此的伪装或假冒就是制造类似天堂之上的东西。
地上任何事物的样式，都意味着在尘世之光中呈现或被看到的东西。这些都是在公民或道德层面上思考的良善和真理。对此的伪装或假冒就是制造与世上之物类似的东西。
这句话的字面意思是指天上出现之物，比如太阳、月亮和星星，或是呈现在地上之物，如各种动物——会飞的、能走的和爬行的。但这句话的内在意义是指这些符号所代表的事物，正如我们前面所说的，即与良善和真理有关的事物。
[2] 摩西更进一步地描述了对良善与真理的这些思考：“惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，彷佛什么男像女像，或地上走兽的像，或空中飞鸟的像。或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像，又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的上帝为天下万民所摆列的日、月、星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜侍奉它。”（申命记4:16-19）
“你们要谨慎，免得忘记耶和华你们的上帝与你们所立的约，为自己雕刻偶像，就是耶和华你上帝所禁止你作的偶像，因为耶和华你的上帝乃是烈火，是忌邪的上帝……我今日呼天唤地向你们作见证，你们必在…… 那地上速速灭尽……
耶和华必使你们分散在万民中，在他所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。
在那里你们必侍奉人手所造的神，就是用木石造成，不能看、不能听、不能吃、不能闻的神。”（申命记4:23-28）
[3] 如此严厉禁止仿造天上或地上任何物体，其原因主要是因为雅各以后各民族热烈地崇拜事物的外观。他们不想知道教会的内在生命——即与信仰有关之事：爱主，善待邻舍。如果允许他们仿制物体，他们就会向其叩头，并当作神来崇拜。这从他们为自己制造金牛犊已经显而易见，尽管经历了许多神迹，他们却不断地偏离敬拜上帝而转向崇拜偶像。
然而，这样的表达并不是这些章节的内在含义。它涉及的只是上述概念而已。
8872、或者说，地下诸水象征的是位于物质和感官层面之事。地下诸水里任何事物的类似物，都象征着我们在世俗觉悟下看到的事物，其下所掩藏之事。
很明显，当我们考查人类智识的各个层面时，这些都是处于感官和物质层面上的东西。位于第一层面的是我们以属灵觉悟看到的，以天上事物来象征。位于第二层面的是我们以世俗领悟看到的，以地上事物为象征。第三层面则是位于感官和物质层面之事物，以地下诸水的事物来象征。
与此感官和物质层面相关连的，是从物质感官证据为主获得的知识，以及我们对该知识的珍爱。当这样的知识和对其的珍爱，被良善之人用于良善时是美好的，但被不良之人用于邪恶目的时，就成了坏事。模仿地下诸水中任何东西做成类似物，意味着用这种知识来误导别人，就像假冒者、伪君子和骗子常做的那样。
8873、你不应向它们叩拜，也不应侍奉它们，表示不得敬拜这些模仿神圣的赝品。叩拜象征谦卑，侍奉象征顺服。
这指的是将它们当作神圣来敬拜，因为谦卑和顺服是敬拜的基本要素。没有这些就不是敬拜——我们只是在行为上模仿那些敬拜的元素，却没有生命在这装模做样里。主的生命流入谦卑和顺服的心，因为只有这样的心才能接受生命。当心真正谦卑时，就没有了我爱或世俗欲望的阻碍。
这里使用两个不同的名词，是因为叩拜代表的崇拜出于对良善之爱，而侍奉代表的崇拜则出自信为真理。
8874、因为我是耶和华你们的上帝，表示上帝所说的每一个字都具神性，这明白见于上述8864和8865条的解释中。
8875、上帝的忌邪（热情）象征谬误和邪恶将导致的后果。忌邪（热情）上帝的真正含义是来自神性良善的神性真理。上帝一词关乎真理，忌邪（热情）一词关乎善良，如下所示。
然而，对于那些不接受从上帝神性良善发出的神性真理之人来说，忌邪（热情）的上帝意味着邪恶和谬误。否定者认为神性真理是谬误的，认为神性善良是邪恶的。每个人都根据他自己的本性来看待它。所以主的热情，实际上是仁爱和慈悲，对否定者来说就像是愤怒。
当主用仁爱和慈悲在天上保护属祂之人的时候，那些受邪恶影响的人会觉得这些良善之人的冒犯并感到愤怒。他们闯进受神性真理和神性良善影响的地域，企图摧毁那里的人们。当此时，来自神性良善的神性真理开始对他们运行，使他们感受到类似经历着地狱般的折磨。这就是为什么他们把焚烧的愤怒，甚至所有的邪恶归于上帝。而事实上，上帝根本没有愤怒和邪恶，只有全然的宽恕和慈悲。
[2] 从这些解释可以明白，为什么忌邪代表谬误和邪恶，为什么热情代表愤怒。
[3] 主的热情是仁爱和慈悲，但当主保护好人不受恶人伤害时，就似乎是敌意甚至愤怒了。这展现在下面的段落中，在这里，主的热情是爱和慈悲。
在以赛亚书里：“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所垂看。你的热情和大能在哪里呢？难道你不再眷爱、怜悯我们吗？”（以赛亚书63:15）
在这段话中，热情代表慈悲，是一种心灵的渴望，指的是良善。这里说到：你的热情和大能，热情指的是良善，而大能则是指真理。同样地，你心灵的渴望代表良善，怜悯代表真理。同样道理，圣洁的居所是指属天国度之人所在的天堂，荣耀的居所则指属灵国度之人所在的天堂。因为天堂的婚姻，就是诸般良善与种种真理的婚姻，圣经里每当讲述各品良善之时，也同时在讲述相应的真理。例如，对主的描述用的是成双的名字：耶稣和基督，代表着主内的神性婚姻………
从这些经文中可以看出，耶和华的热情或忌邪的上帝是甚麽意思。这里真正的意义是爱和慈悲。但对那些被邪恶和谬误把持的人来说，这似乎是愤怒和毁坏，因为他们不理解其真意。
[8] 我们应当认识到，当我们关于教会中谁应该全然主导的观念败坏时，我们会特别以为耶和华（即主） 是嫉妒或怀恨的。我们的观念里当有上帝，我们应该爱祂，思想祂，并敬畏祂。当这个观念败坏或毁灭时，我们的悟性就全然被一团迷雾取代。我们对神性就不再有感觉，因为我们已经对祂关闭了。这就是为什么诫命说我是耶和华你的上帝，是忌邪的上帝，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。
这就是当我们崇拜别神，或为自己雕刻偶像或任何类似物时将要发生之事。因为这些东西破坏了神性观念，而神性本应该全然主导。
[9] 因此，摩西在他处也说过类似的话：
“不要为自己雕刻偶像，就是耶和华你上帝所禁止你作的偶像，因为耶和华你的上帝乃是烈火，是忌邪的上帝。”（申命记4:23-24）
摩西还说：
“不可敬拜别神，因为耶和华名为忌邪者，是忌邪的上帝。”（出埃及记34:14）
这是十分强烈的措辞，以禁诫以色列民族。因为崇拜别神，雕刻的偶像和塑像将彻底摧毁他们之中教会所代表的意义。在天堂，耶和华，也就是主，是至高无上的全然主宰，祂的神性在那里充满万有，使万物生机勃勃。如果某个民族崇拜主以外的任何东西为神圣，教会所代表的就会完全毁灭，与天堂的沟通也会随之消失。
8876、父亲邪恶的后果施于后代身上，象征着谬误的蔓延，这是偶像崇拜恶行的后果。很显然这有象征意义，那就是父辈邪恶的后果导致邪恶的蔓延。带来“后果”指的就是这种蔓延，因为我们说的是那些完全拒绝主之神性的人的心态。他们不再接受良善，却只接受邪恶，这种状况之所以持续，是因为这些人的邪恶不断增长或蔓延。
从狭义上讲，把父亲邪恶的后果施加给后代，并不意味着后代会为其先辈的邪恶付出代价，因为这违背神性的秩序（申命记24:16）。但这意味着父亲的邪恶将成长，将这一特性传给后代，并以这种方式，邪恶得以逐渐积累。然而，属灵意义上这里指的并不是父亲，而是邪恶，也不是后代，而是谬误。所以这些描述象征着邪恶所造成的谬误不断蔓延。
8877、至第三代和第四代，象征着谬误的长期发展和相互联结。三象征着从头到尾的完整，意味着一个漫长的进程，因此第三代意为谬误的漫长进程。四就如同二，象征着联结；所以第三代和第四代就是谬误相互联结起来长期发展。
我们不难发现，对第三代和第四代的这种解释很奇怪或不同于圣经所讲。但我们必须记住，在圣经的内义上，数字并不代表数字，而是代表品性。
8878、。“恨我的人”代表那些完全否认主之神性的人。这与那些憎恨上帝的人的象征意义是一致的，因为他们被邪恶和出自邪恶的谬误把持。这些否认上帝的神性的人，他们越被邪恶及其产生的谬误把持，就越是不仅否认而且恨恶上帝的神性。
他们拒绝的是主的神性本质，因为被邪恶把持的人看不到天堂的光照。他们看到的是世俗的开导，那终究不过是肉体感知到的物质之光。在此光中，他们永远无法看到主的人身所彰显的人以外的任何东西。他们无法理解何为神性之人，因为他们对何为神性所持的观念是如此空洞和毫无意义。
假设对他们说：神性本体实际上是神性之爱，而神性之爱是所有生命的本质。自从祂成胎起，主就是这神性之爱——即生命本身最内在的本质——因此祂就是耶和华。祂荣耀了祂的人身彰显，使之成为耶和华的样式，也就是说，祂使自己的人身彰显成为神圣。
那些有一定智识能力者也许在某种程度上能理解这些，但他们仍然不相信。当他们脱离其暂时享受到的智识光照，回到自己的世俗或感官领悟中时，就会滑入全然的迷雾之中——终至拒绝此真理。
8879、“发慈爱直到千代”象征着他们将被良善和真理永久祝福。这与这样的事实一致：慈爱得自从主而来的良善和真理的感化。而随后的属灵生命，则是经由重生获得。
出于慈爱，主赐给我们所需的一切，为使我们拥有永恒的幸福生命。千代表巨量，所以当它描述上帝的慈爱时，就意味着它是永久的。
8880、“爱我之人”象征着那些敞开爱良善的人。这与爱耶和华（即主）的象征意义是一致的，因为这是对热爱良善开放。凡爱耶和华的，都不是从自己的能力去爱祂，其能力出自耶和华，因为一切良善都是祂浇灌予我们的。当我们停止作恶时，我们就会爱他。因为邪恶会挡在路上，抗拒来自主的良善感召。一旦邪恶被摈弃，我们就能接受良善。感谢主，祂总是和我们相伴并努力融入我们。
8881、．“持守我的诫命”象征着持开放心灵信赖真实的事物。这与戒律所象征的我们应该相信真理是一致的。坚持真理象征着乐于接受真理，因其必须从上帝浇灌我们，我们才能够相信它，它也才能成为我们里面的生命。
真理可以被学习并储存在我们的记忆中，但是如果我们不认可它也不依之而行，它就不会成为活的真理。另一方面，如果我们从记忆中提取真理，经由智识活动融入意志中，也就是说，如果我们有意地使它成为自己习惯和行为的一部分，那么它就成为活的真理——我们相信的真理。正如上文第8880节所述，当我们停止作恶时，主就能使之达成。