第十九章
钉十字架
1. 当下彼拉多将耶稣鞭打了。
2. 兵丁用荆棘编作冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍，
3. 又挨近他，说：恭喜，犹太人的王啊！他们就用手掌打他。
4. 彼拉多又出来对众人说：我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。
5. 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。他对他们说：你们看这人！
6. 祭司长和差役看见他，就喊着说：钉他十字架！钉他十字架！彼拉多说：你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。
7. 犹太人回答说：我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。
8. 彼拉多听见这话，越发害怕，
9. 又进衙门，对耶稣说：你是哪里来的？耶稣却不回答。
10. 彼拉多说：你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？
11. 耶稣回答说：若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。
12. 从此，彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣（原文作朋友）。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。
13. 彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。
在上一章的结尾，彼拉多询问耶稣是不是王，并得出结论，耶稣对罗马政府不构成威胁。因此，彼拉多回到宗教领袖那里，说：“我查不出他有什么罪来。”（约翰福音18:38）接着彼拉多说：“你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”（约翰福音18:39）无奈他们喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”（约翰福音18:40）
于是，当本章开始时，经上记着说：“当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在他头上，给他穿上紫袍，又挨近他，说：恭喜，犹太人的王啊！他们就用手掌打他。”（约翰福音19:1-3）
对耶稣的残酷折磨和嘲弄代表了当时人们对神圣真理的轻视。他们非但不视其为神圣，反而认为它值得嘲笑。当兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又用鞭子抽打祂的身体，说“恭喜，犹太人的王”时，他们实际上是在形象地展示当时神圣真理被可耻对待的方式。1
这不仅仅是一个历史事件。每当有人为了自私的目的而曲解圣经、亵渎神圣或妄称神的名时，这种情况就会发生。如果我们注意到这种情况在我们周围或内心发生，我们可能会感到良心不安。也许这就是为什么彼拉多再次出来对宗教领袖说：“我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”（约翰福音19:4）这是彼拉多第二次说“我查不出他有什么罪来”。
就在那时，耶稣从总督府出来，站在众人面前。如经上所记：“耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。他对他们说：你们看这人！”（约翰福音19:5）虽然“你们看这人！”这句话传统上被认为是彼拉多说的，但将其归于耶稣更合情理。仿佛耶稣在说：“看看你们对那成了肉身、住在你们中间的道做了什么。看看你们对我带来的真理做了什么。看看神圣的真理是如何被击打、虐待和嘲笑的。你们看这人！”2
这话让我们想起本福音书的开头，上面记着：“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1:1,14）诚然，许多人看见了祂的荣光，但也有一些人没看见。如经上所记：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约翰福音1:11）在不接待祂的人中，有本乡的怀疑论者，有耶路撒冷的宗教领袖，还有鞭打并戏弄祂的罗马兵丁。因此，在下一节经文中，我们读到，祭司长和差役一看见耶稣，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”（约翰福音19:6）
然而，彼拉多并没有让步，至少现在还没有。尽管宗教领袖的叫嚣变得越发刺耳，彼拉多依然态度坚决。他确实惩罚了耶稣，甚至允许兵丁鞭打祂。但彼拉多仍然相信耶稣对罗马政府不构成威胁。因此，彼拉多对宗教领袖说：“你们自己把他钉十字架吧！”接着他第三次说：“我查不出他有什么罪来。”（约翰福音19:6）
关于亵渎的律法
然而，祭司长和差役却固执己见。无论彼拉多多少次说“我查不出他有什么罪来”，他们仍坚持处死耶稣。现在他们还以遵守宗教律法为由来支持自己的主张。他们对彼拉多说：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。”（约翰福音19:7）
诚然，旧约圣经要求对亵渎神的人处以死刑。如经上所记：“那亵渎耶和华名的，必被治死；全会众总要用石头打死他。”（利未记24:16）根据这条律法，亵渎神包括故意不尊重、嘲弄和讥讽神。它也可以扩展到以任何方式侮辱神，包括随意、轻率地使用神的名，或奉神的名诅咒人。
事实是，耶稣从未嘲弄、讥讽或不尊重神的名。相反，耶稣的一言一行都荣耀了神和神的名。此外，由于宗教领袖只把耶稣当作凡人，而非弥赛亚，耶稣的能力和影响力让他们感到了威胁。因此，他们决意要处死耶稣。
起初，宗教领袖把耶稣带到彼拉多面前，控告耶稣自称犹太人的王，这是一种叛乱行为。但彼拉多已经三次表示，他在耶稣身上查不出什么罪来。于是宗教领袖改变指控，现在声称耶稣“是该死的，因他以自己为神的儿子”。彼拉多听到这话，心里有些害怕。如经上所记：“彼拉多听见这话，越发害怕。”（约翰福音19:8）
彼拉多的挣扎
宗教领袖刚刚说耶稣自称神的儿子。这与自称犹太人的王不同。正是这新的指控似乎让彼拉多感到不安和恐惧。在这方面，可以想象彼拉多在面对宗教领袖要求处死耶稣的诉求时，内心正在经历一场真正的斗争。
从属灵的角度来看，彼拉多的挣扎代表了我们自己灵魂中发生的事情。邪灵想要摧毁一切良善和真理，也就是耶稣所赐予的一切。然而与此同时，我们内心还有另一种声音，它更为温和，不那么急切，它让我们仔细思考耶稣的教导，并考虑其一言一行皆源于神的可能性。因此，在圣经的代表性语言中，经上记着彼拉多带着耶稣回到总督府，问道：“你是哪里来的？”（约翰福音19:9）
当我们停下来倾听这个更温和的声音时，我们也想了解耶稣的神性。我们想知道祂从哪里来。祂真的是神的儿子吗？祂真的是从天上来的吗？这些问题也适用于耶稣所教导的真理。它真的源自神吗？它真的是神的道吗？然而，耶稣却保持沉默。同样，有时我们也会觉得神在保持沉默。在这些安静的时刻，当神似乎没有对我们说话时，我们可以自己判断耶稣的教导从何而来。因此，我们读到：“耶稣却不回答。”（约翰福音19:9）
面对耶稣的沉默，彼拉多说：“你不对我说话吗？”彼拉多的问题让我们想起生活中神似乎没有回应我们祷告的时刻。在这样的时刻，我们开始相信必须依靠自己，而不是依靠神。毕竟，如果神在我们挣扎的时候保持沉默，不与我们同在，我们很容易认为神在我们的生活中不能施展能力，一切都取决于我们自己。这在彼拉多接下来的问题中得到了体现：“你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”（约翰福音19:10）
像彼拉多一样，我们很容易产生一种错觉，以为我们自己拥有能力。因此，耶稣回应说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”（约翰福音19:11）虽然神赐予我们接受或拒绝祂的自由，但这样做的能力来自神。正如旧约圣经所记：“疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。”（以赛亚书40:29）更简洁地说：“能力都属乎神。”（诗篇62:11）3
耶稣接着说：“所以，把我交给你的那人罪更重了。”（约翰福音19:11）从字面上看，耶稣指的是那些宗教领袖，尤其是亚那和该亚法。正如我们所见，亚那和该亚法代表旧的意愿和未经改造的悟性，是我们内心扭曲真理并用它来为邪恶欲望辩护的那部分。这是我们内心“罪更重”的那部分。
在上一章中，我们说彼拉多代表了我们生活中最外在的层面，即行为发生的层面。在这一章中，彼拉多正在考虑采取何种行动。此时他与耶稣独在一处，远离了聚集在总督府外的宗教领袖的影响，正在被耶稣的话所触动。因此，经上记着说：“从此，彼拉多想要释放耶稣。”（约翰福音19:12）
然而，这对彼拉多来说并非易事。总督府外的宗教领袖仍在不断施压。当彼拉多回到他们那里时，他们大声喊着说：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣（原文作朋友）。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。”（约翰福音19:12）据研究罗马帝国历史及其政府的学者所述，“凯撒”这一称号是当时皇帝的专称。当时的凯撒是提庇留，据说他以铁腕施行统治，甚至处决那些政绩不佳的官员。
这段历史背景揭示了彼拉多的困境。如果他决定释放耶稣，宗教领袖可能会向提庇留控诉彼拉多，说他玩忽职守，竟释放一个被认定犯上作乱、背叛国家、自称为“王”的危险分子。彼拉多担心，一旦如此，他的声誉、工作，甚至生命都会受到威胁。然而，彼拉多已经三次表示，他在耶稣身上查不出什么罪来。
就在彼拉多内心挣扎之时，经上记着彼拉多“带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大”（约翰福音19:13）。“厄巴大”是古亚兰语，意为“石板”。这是彼拉多将要坐堂的地方。石板的坚硬冰冷，暗示着那些想要钉死耶稣之人的铁石心肠。
然而，主应许说，这种刚硬的心肠将会改变。如旧约圣经所记：“我要从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（以西结书36:26）除掉石心，换上“肉心”，指的是移除旧意愿，接受新意愿。这是本福音书的核心主题，也是我们每个人生命中的核心主题。4
实际应用
彼拉多在畏惧凯撒、忌惮宗教领袖以及自己认定耶稣无辜的这种感觉之间左右为难。当审讯未能证明耶稣是一个政治威胁时，彼拉多试图通过鞭打耶稣来安抚宗教领袖。但这并没有满足宗教领袖的要求，他们坚持要把耶稣钉在十字架上。在这方面，彼拉多的行为应当促使我们在自身寻找类似的模式。在实际应用中，当留意良知在你生活中的地位。它是强大的还是脆弱的？当你的良知告诉你不要做错事，而你低级本性的恐惧和欲望却坚持要你做时，会发生什么？想想彼拉多的困境。虽然彼拉多在耶稣身上查不出什么罪来，但他受到他人和自己恐惧的胁迫，将耶稣钉在十字架上。下次当你受到诱惑，为了满足卑劣欲望而牺牲崇高价值时，不要屈服。听从良知的声音。5
除了凯撒，我们没有王
14. 那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：看哪，这是你们的王！
15. 他们喊着说：除掉他！除掉他！钉他在十字架上！彼拉多说：我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说：除了凯撒，我们没有王。
16. 于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。
下一段情节开始时，正值周五的正午时分。在圣经时代，这被称为“第六时”，因为这是日出后的第六个小时。如经上所记：“那日是预备逾越节的日子，约有午正。”（约翰福音19:14）在圣经的象征意义中，数字“六”象征我们在灵性成长过程中必须经历的诸多考验，此后才能进入第七日——在主里的安息日。6
这种象征意义可以一直追溯到创世之初，当时神说：“要有光。”（创世记1:3）这“光”对应照亮心智的灵性之光，使人明白生命不只在于爱自己和追求物质财富，明白人无法凭自己行真正的善，明白一切良善和真理都源于主。这些领悟引领我们从属世变得属灵。由于这些领悟是逐渐形成的，且需要经历许多内心的挣扎，故灵性的成长被比作“六日劳碌”。如旧约圣经所记：“六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。”（出埃及记20:9-10）7
因此，我们读到现在是“第六时”——耶稣即将经历最痛苦的内心挣扎。彼拉多带着耶稣从总督府出来，坐在审判席上。这是彼拉多将要就释放或钉死耶稣作出裁决的地方。但在这之前，彼拉多对聚集的人说：“看哪，这是你们的王！”（约翰福音19:14）祭司长比以往任何时候都更加坚决，再次喊道：“除掉他！除掉他！钉他十字架！”（约翰福音19:15）
在作决定之前，彼拉多想表明自己并非想要钉死神的儿子，而是要钉死他们的王。因此，彼拉多再次问道：“我可以把你们的王钉十字架吗？”（约翰福音19:15）祭司长毫不犹豫地回答：“除了凯撒，我们没有王。”（约翰福音19:15）
宗教领袖说除了凯撒，他们没有王。然而，旧约圣经记着：“耶和华是我们的王，他必拯救我们。”（以赛亚书33:22）大卫也写道：“耶和华啊，你的国是永远的国。”（诗篇145:13）尽管如此，这些宗教领袖仍然说：“除了凯撒，我们没有王。”
由于他们关注的是世界的事物，而不是天上的事物，所以宗教领袖确实可以说凯撒是他们的王。我们也是如此。当世俗世界的恐惧、忧虑和野心遮蔽了我们高尚本性中的崇高志向时，我们也可以说是以凯撒为王。当这种情况在我们内心发生时，仿佛我们也在呼喊着要除掉耶稣，与宗教领袖一起说：“除掉他！除了凯撒，我们没有王。”因此，随着祭司长最后的呼喊在空中回荡，经上记着彼拉多“将耶稣交给他们去钉十字架”（约翰福音19:16）。
用希伯来、罗马、希腊三样文字写成
17. 他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。
18. 他们就在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。
19. 彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：犹太人的王，拿撒勒人耶稣。
20. 有许多犹太人念这名号；因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、罗马、希腊三样文字写的。
21. 犹太人的祭司长就对彼拉多说：不要写犹太人的王，要写他自己说：我是犹太人的王。
22. 彼拉多说：我所写的，我已经写上了。
当下一段情节开始时，我们看到耶稣背着自己的十字架出来，“到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他”（约翰福音19:17）。这里就是他们要钉死耶稣的地方，还有两个人和祂一同钉着，“一边一个，耶稣在中间”（约翰福音19:18）。
在本福音书中，耶稣与和祂同钉十字架的罪犯之间没有对话。只有一片寂静。在这片寂静中，彼拉多写了一个牌子，安在耶稣头顶的十字架上。这是当时的惯例。牌子上会记录人的名字和罪名。如经上所记：“彼拉多用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：犹太人的王，拿撒勒人耶稣。有许多犹太人念这名号；因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、罗马、希腊三样文字写的。”（约翰福音19:19-20）这是当时住在耶路撒冷附近和经过耶路撒冷的人所熟悉的三种语言。
祭司长看到彼拉多所写的，对牌子上的措辞表示反对。对他们来说，耶稣现在被钉十字架还不够。他们还想更改牌子上的措辞。因此，祭司长请求彼拉多不要写“犹太人的王”, 而要写“他自己说：我是犹太人的王”（约翰福音19:21）。这样，人们就知道耶稣不是因为身为犹太人的王，而是因为自称犹太人的王，而被钉死。
然而，彼拉多坚持自己的立场，以坚定的口吻回应说：“我所写的，我已经写上了。”（约翰福音19:22）彼拉多这简短有力的回答是正确无误的，因为这在当时是真实的，并且永远都是真实的。仿佛神的手正藉着彼拉多运作，宣告拿撒勒的耶稣，生而为人，长于人间，实为神在地上的化身，是应许的弥赛亚，犹太人的王。
正如我们所说，“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”这句话是用希伯来文、希腊文和拉丁文三种语言写的，这样当时路过的任何人都能读懂。用这三种文字书写也预示了多个世纪以后将有的一大启示。希伯来文和希腊文圣经（即旧约和新约）的属灵意义将通过以马内利·史威登堡的拉丁文著作得以阐释。通过一部用通用拉丁文写成的三十卷本的启示，史威登堡将为人们全新而深刻地认识主、圣经以及通往天堂的生活开辟道路。8
分耶稣的衣服
23. 兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。
24. 他们就彼此说：我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。
在当时，即将被钉十字架的囚犯会被剥去衣服。执行十字架酷刑的罗马兵丁通常会瓜分囚犯留下的衣服。因此，我们读到：“兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四份，每兵一份。”（约翰福音19:23）然而，当他们看到耶稣的里衣时，便犹豫要不要撕开它。如经上所记：“这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”（约翰福音19:23-24）
兵丁拈阄分耶稣的衣服，这应验了古时的预言。如旧约圣经所记：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗篇22:18）这一切都早已预言，早已预见。所以我们读到：“兵丁果然做了这事。”（约翰福音19:24）
兵丁把耶稣的外衣分成四份，这代表圣经的字面真理可以从不同的角度解读。虽然四部福音书都记载了耶稣在世上的生平，但每部福音书的作者不同。因此，每部福音书对所发生之事的描述都有所不同。然而，当这些不同的视角照着顺序排列，并被属灵意义的光芒照亮时，一个由神安排的叙事便呈现出来了。
这种连贯的叙事是神圣的，并非因为字面上的词句，而是因为这些词句所蕴含的内在意义。这种内在意义，或者说属灵意义，不会受到损害，因为它来自神，而不是来自人。它被“上下一片”织成一个整体。在希腊原文中，“上下一片织成”实际上是“由来自上头的事物织成”。也就是说，它是由神的爱和智慧无缝编织而成。正因如此，圣经的内在意义（无缝的里衣）不能被撕裂或损坏。
然而，如果没有为整体带来秩序的属灵意义，圣经的字面真理就可能被撕裂，特别是当它们被解读的方式与属灵意义毫无关系时。因此，“撕开”外衣代表着对圣经字面真理的曲解。然而，代表圣经内在意义的耶稣的里衣是完好无损的。即便在今天，那件无缝的里衣依然完好、完整且美丽。它就是圣经，从属灵的角度理解，每一字、每一节、每一章、每一卷都彰显了神的爱与智慧。9
这就是为什么我们将这部注释命名为“无缝的衣裳：由神编撰的四福音书”。字面的故事，就像耶稣的外衣一样，被分成四个部分，称为“四福音书”。但当我们按顺序阅读并从属灵的角度理解这四部福音书时，它们就像一件无缝的衣裳，由来自上头的事物织成一片。事实上，这四部福音书，从马太福音的第一个字到约翰福音的最后一个字，其内在意义就像一条连贯的神圣真理的河流。10
妇人，看，你的儿子！
25. 站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。
26. 耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：母亲（原文作妇人），看，你的儿子！
27. 又对那门徒说：看，你的母亲！从此，那门徒就接她到自己家里去了。
圣经学者和医学专家对十字架酷刑的痛苦进行了大量论述。然而，关于耶稣在受刑期间内心所遭受的折磨，以及困扰祂的疑惑，人们却知之甚少。在这方面，耶稣肉体上所遭受的极度痛苦与祂内心深处更隐秘层面所经历的痛苦是对应的。
绝望的深度等同于一个人爱的深度，这是真的。爱越深，绝望就越深。因此，我们只能想象耶稣绝望的深度，尤其是当祂想到那些拒绝祂所带来的真理之人——这真理本可以救他们脱离地狱的暴虐和狂怒。现在，这些地狱正蜂拥而入，试图让耶稣相信一切都已无望，祂的伟大事业已是一场惨败。11
即便耶稣正承受着极度的身体折磨和严峻的灵性试探，祂的注意力仍集中在别人身上，而不是祂自己。在当时的情形下，耶稣把手伸向祂的母亲和被称为“耶稣所爱的门徒”的约翰（约翰福音19:25-26）。祂俯视着自己的母亲和站在她身旁的约翰，对马利亚说：“妇人，看，你的儿子！”又对约翰说：“看，你的母亲！”（约翰福音19:26-27）这是耶稣在十字架上断气前对母亲和约翰说的最后一句话。
耶稣对马利亚说：“看，你的儿子！”又对约翰说：“看，你的母亲！”这表明未来的跟随者应该通过灵性上的亲缘关系，而非血缘关系，彼此联系在一起。他们应该彼此关心，不是因为血缘关系，而是因为灵性上的联系。12
更深入地探究耶稣对马利亚和约翰说的最后一句话，我们要注意到，“约翰”这个名字源于希伯来语的“Yóhānān”，意为“神是有恩典的”。因此，“约翰”这个名字逐渐与仁慈的行为、自发的善意和爱的行动联系在一起。这就是为什么约翰被称为“耶稣所爱的门徒”。但这不仅仅关乎一个门徒。当我们参与爱的服务时，每个人都能接受神丰盛的爱和祝福。这也是“看，你的儿子”这句话的含义。13
我们还需要更深入地探究“母亲”这个词的含义。我们对教会是我们的“母亲”这一说法并不陌生。它暗示教会是一个充满慰藉和灵性滋养的地方。正如母亲抚慰和养育自己的孩子，教会也抚慰和养育她的成员。
但我们还能更深入地理解教会为何是我们的母亲。从属灵的角度来说，“母亲”一词象征着爱和情感——尤其是对真理的情感。这种情感是教会的本质所在。毕竟，当教会没有这种情感，对真理没有爱时，就不是真正的教会。她只有缺乏属灵意义的言语和行为。
因此，任何教会最核心、最重要的方面，都是为了生命的用途而渴望认识真理。这就是为什么耶稣对约翰说：“看，你的母亲！”仿佛耶稣在对约翰说：“这种由马利亚所代表的对真理的情感，必须是教会的核心。她是教会的生命。她孕育每一种服务和爱的行动。要照顾她，尊重她，荣耀她。看，你的母亲！”14
简而言之，一个真正的教会不仅教导真理，还激发爱的行动。在个人层面也是如此。虽然灵性的成长始于对真理的喜爱，但这种喜爱应该引导人们去进行爱的行动和有用的服务。这就是耶稣对马利亚说“看，你的儿子”和对约翰说“看，你的母亲”时所期待的那种相互关系。15
实际应用
正如我们所说，“约翰”这个名字象征着每一种仁慈的行为、自发的善意和爱的行动。因此，约翰被称为“耶稣所爱的门徒”。但一切皆始于真诚求知的渴望。在实际应用中，我们当怀着接受真理教导的深切渴望去读主的话语。这被称为“对真理的情感”。此外，一旦你听到真理，都要心生感动，将它融入生活。这就是敬爱地“看你的母亲”（教会的真理），慈爱地“看你的儿子”（真理引导你履行服务）。这样，你就会像约翰一样，成为耶稣所爱的门徒。16
“我渴了”
28. 这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：我渴了。
29. 有一个器皿盛满了酸酒，放在那里；他们就拿海绒蘸满酸酒，绑在牛膝草上，送到他口。
30. 耶稣尝（原文作受）了那酸酒，就说：结束了！便低下头，将灵魂交付神了。
当耶稣在十字架上所承受的肉体痛苦几乎达到难以忍受的程度时，祂说：“我渴了。”（约翰福音19:28）在我们探究这句话的深层含义之前，让我们先思考耶稣的身体正在经历什么。在漫长而痛苦的几个小时里，由于汗水不断流淌，鲜血不断流失，耶稣感到极度口渴。正如旧约圣经所预言的：“我的口唇枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。”（诗篇22:15）
这从字面上解释了为什么耶稣现在会说：“我渴了。”但这句话也蕴含更深层的意义。耶稣在十字架上所承受的痛苦以及祂身体里燃烧的干渴，只是更深层渴望的影子。耶稣渴望拯救人类。祂渴望人们接受祂带来的真理，并深刻理解它，从而运用到自己的生活中。这就是耶稣对我们每个人的渴望。祂渴望我们接受那能拯救我们脱离自我毁灭、进入天堂福乐的真理。17
兵丁听见耶稣说“我渴了”，就拿海绒蘸满酸酒，绑在牛膝草上，送到祂口中（约翰福音19:29）。耶稣尝了那酸酒，就说：“结束了！”（约翰福音19:30）便低下头，将灵魂交付神了。
牛膝草的含义
值得注意的是，在先前所有的福音书中，耶稣也被提供了某种形式的酒。然而，在约翰福音中，我们看到了其他福音书中都没有出现的情节。我们读到耶稣“尝了那酸酒”（约翰福音19:30）。此外，只有约翰福音提到兵丁拿海绒蘸满酸酒，绑在牛膝草上，举到耶稣嘴边（约翰福音19:29）。
牛膝草是一种植物，曾用于犹太人的洁净仪式。例如，在利未记中，我们读到：“祭司要吩咐人为那求洁净的拿两只洁净的活鸟和香柏木、朱红色线，并牛膝草来。”（利未记14:4）在诗篇中，我们读到：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”（诗篇51:7）在出埃及记中，当神保护以色列人免受埃及最后一场瘟疫时，祂吩咐他们拿一把牛膝草，蘸上羊羔的血，打在门楣和门框上。神看到血，就会“越过”他们的家，免得他们被“灭命的”击杀。因此，这个神圣的事件被称为“逾越节”（出埃及记12:22-23）。18
象征洁净的牛膝草被用来将羊羔的血打在他们家的门框和门楣上，这是有重要意义的。羊羔的血象征一种纯真的爱的意愿，和被保护祂的子民免受灵性伤害的主引导的意愿。同样，当我们单纯地遵行圣经字面意义上的外在真理时，我们的灵魂就会得到洁净。这尤其适用于那些嘱咐我们要爱主和爱邻舍的外在真理。象征性地，当这些真理被铭刻在我们心灵的门框和门楣上时，我们就能摆脱任何可能进入并摧毁我们灵魂的思想和情绪。19
因此，当兵丁拿海绒蘸满酸酒，绑在牛膝草上递给耶稣时，耶稣接受了。这个简单的动作表明耶稣愿意接纳任何真心想要摆脱错误观念和邪恶意图的人。虽然“酸酒”象征错误的观念，但“牛膝草”象征良善的意图，尤其是按照圣经字面真理生活的意图。只要人们真心想要行善，即便他们的努力是基于错误的理解，也会被神接纳。这就是为什么在本福音书中，耶稣接受了酸酒。祂之所以接受，是因为它是绑在牛膝草上递过来的。20
我们或许并非总能洞悉深刻的真理，或许也不能正确地理解它，但只要我们的心是正的，真诚地渴望被圣经的字面真理洁净，真诚地想要行善，神就会接受我们的努力。21
“结束了”
耶稣接过用牛膝草蘸的酸酒，说：“结束了！”（*It is finished.）那些在最后时刻聚集在十字架前的人，或许以为耶稣已经放弃了祂的使命，祂拯救人类的努力也终结了。他们或许以为“结束了”这句话意味着祂已经竭尽全力，现在无能为力了。一切都结束了。祂已经做了努力，但失败了。祂真的“结束了”。
然而，更深入地看，就会发现耶稣心中还存着别的。当祂说“结束了”的时候，这代表了几层意思。它意味着耶稣已经应验了旧约圣经中的预言，并赋予了新的含义。它意味着耶稣为神、诫命以及通往天堂的生活赋予了新的理解。它意味着耶稣已经遭遇、战胜并征服那些曾经束缚人类灵性的地狱。它意味着耶稣已经彻底清除软弱的人类遗传，从而完全将祂的人性与祂的神性结合起来。这就是为什么耶稣现在可以低下头，交出祂的灵魂，并实实在在地说：“结束了！”
实际应用
约翰福音记载，当兵丁拿海绒蘸满酸酒，绑在牛膝草上递给耶稣时，耶稣接受了。牛膝草具有抗菌的特性，故象征着洁净，进而象征着一颗愿意摒弃私欲、单单听从主的心。只要我们怀着善意行事，即使我们被误导，主也会接受我们的努力。我们也可以为他人做同样的事情。因此，在实际应用中，要避免将邪恶的动机归于他人。相反，要努力看到他人言行背后的善意。最终，意图才是关键。正如旧约圣经所记：“人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7）23
永远不会被折断的骨头
31. 犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。
32. 于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。
33. 只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。
34. 惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。
35. 看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。
36. 这些事成了，为要应验经上的话说：他的骨头一根也不可折断。
37. 经上又有一句说：他们要仰望自己所扎的人。
现在已是傍晚时分，距离安息日只有几个小时。日头一落，便是安息日。由于安息日禁止作工，所以必须赶紧将耶稣从十字架上取下来并安葬。这个安息日尤其如此，因为它是逾越节的开始，而逾越节是所有安息日中最神圣的日子（约翰福音19:31）。此外，根据犹太教的礼仪律法，尸体不得在十字架上过夜，必须在当天下葬（申命记21:23）。
通常，被钉十字架的人会一直留在十字架上直到死亡，然后他们的尸体会被取下来埋葬。但如果他们还活着，没有死去，兵丁有权打断他们的腿，以加速他们的死亡。当腿被打断了，他们就无法向上支撑身体以获得呼吸。没有呼吸，他们就会窒息而死。因此，我们读到：“兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。”（约翰福音19:32）
然而，当他们来到耶稣面前，发现耶稣已经死了，便认为没有必要打断祂的腿了。惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，以确保祂真的死了，随即有血和水流出来（约翰福音19:34）。这又应验了旧约圣经，上面记着：“他们必仰望我，就是他们所扎的。”（撒迦利亚书12:10）
耶稣受难的每一个细节都意义重大。我们已经探讨过耶稣口渴的本质，以及祂为什么愿意接受用牛膝草蘸的酸酒。这代表主能够接纳人的错误观念，只要它们是用牛膝草献上的，也就是说，只要它们是出于纯真的动机和希望得到洁净的愿望。现在，当钉十字架接近尾声时，“血和水”当即从耶稣肋旁流出来，代表耶稣渴望通过由祂所发的神圣真理来倾注祂的爱。24
同时，刺耶稣的肋旁代表拒绝从耶稣的爱流出的真理。具体而言，刺耶稣肋旁的兵丁代表那些不愿（不是不能）从主那里接受任何真理或良善的人。他们处于虚假之中，不是出于纯真的动机，而是出于邪恶的意图。他们没有用牛膝草给耶稣送上酸酒，而是用长矛刺穿了祂的肋旁，直抵祂的胸膛。他们如此行，并没有真的毁灭主，而是毁灭了他们自己心中的主。25
对于耶稣的骨头为什么没有被折断，还有一个更深刻的解释。正如骨头为身体提供基本支撑，信仰的基本真理也为宗教提供基本支撑。当人们说一座房子“骨架好”，便意味着该房子的基本结构，包括地基、墙壁、横梁和屋顶，都是牢固的。它们保护着房子里的一切。同样，圣经的字面意义是其中更深刻的象征意义的基础和支撑。26
作为道的化身，耶稣被鞭笞、殴打、嘲弄、讥讽、钉在十字架上，又被长矛刺穿。祂所遭受的残酷虐待，代表了人们以恶意对待道的可怕方式。人们如此对待耶稣，就是将自己与耶稣带来的真理隔绝——这真理本可以救他们脱离自我毁灭。
然而，无论他们如何拒绝真理，如何频繁地滥用、扭曲和歪曲圣经的字面教导，他们都无法损害最基本、最根本的真理。他们永远无法驳斥神的存在，或按照诫命生活的重要性。这些是包含所有其他真理的最核心、最基础的真理，是永恒不变的普遍真理，是永远不会被折断的骨头。27
暗中的门徒
38. 这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。
39. 又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。
40. 他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。
41. 在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。
42. 只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。
本章结尾处，被描述为“暗暗作门徒”（约翰福音19:38）的亚利马太人约瑟，请求彼拉多准许他取走耶稣的身体。他得到了尼哥底母的帮助，尼哥底母就是先前夜里去见耶稣的，也暗暗地作门徒（约翰福音3:1-2）。这两人都是犹太公会中不同意处死耶稣的。犹太公会是一个由71人组成的宗教委员会，正是该委员会决定要钉死耶稣。
在每一种灵修传统中，都有那些对宗教有着直觉领悟的善良忠信之人，他们内心对一切真实美好的事物都怀着善意。这些人就是“约瑟”和“尼哥底母”，他们对耶稣怀有真诚的敬意，被祂的教导所感动，并渴望追随祂。在这方面，他们代表了我们通过学习真理所能获得的新悟性，以及我们通过按照真理生活所能获得新意愿。28
据故事描述，约瑟和尼哥底母决心要给耶稣一个体面的葬礼。这代表了对圣经最基本的外在真理的爱，以及保护这些真理免受进一步伤害的愿望。从属灵的角度来说，这些外在真理就是耶稣的“身体”。由于它们是神圣的，所以需要以温柔、敬畏的心对待。因此，经上记着尼哥底母“带着没药和沉香约有一百斤前来”（约翰福音19:39）。在用带有舒缓和治疗功效的膏油涂抹耶稣的身体之后，经上记着“他们照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了”（约翰福音19:40）。
约瑟和尼哥底母仔细地给耶稣的身体涂上香料并裹好，然后将祂安放在一个新坟墓里。如经上所记：“在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。”（约翰福音19:41-42）坟墓是安放死尸的地方，但园子是新生命绽放的地方。因此，耶稣被安放在园子里的一座新坟墓里，这幅画面预示着祂的复活。
一起作工
虽然将耶稣的身体从十字架上取下来的人是亚利马太的约瑟，但给耶稣的身体涂上香料的人是尼哥底母。在这方面，值得注意的是，马太、马可和路加都提到了亚利马太的约瑟将耶稣的身体取下来，但只有约翰提到约瑟和尼哥底母一起完成了这项神圣的任务。事实上，约翰福音是唯一提到尼哥底母的福音书。正是亚利马太的约瑟和尼哥底母一起涂抹了耶稣受伤的身体，并用细麻布裹好，然后恭敬地安放在新坟墓里。29
他们的合作努力代表了真理和良善在我们身上共同作用，从而履行有用服务的方式。正如我们在学习路加福音时所看到的，悟性必须首先得到改造。但灵性的成长不能止步于此。当新的悟性被应用于生活中时，新的意愿就会逐步形成。因此，新意愿的形成便成了约翰福音的一个主要主题。随着我们的重生不断进行，新的悟性和新的意愿会更加紧密地合作，从而产生有用的服务。
膏抹和安葬的事完成之后，我们可以想象暗中作门徒的约瑟和尼哥底母正往家走，他们的任务已经完成。此时已是预备日的周五晚上，安息日已经来到。一整天里，成千上万的羊羔被宰杀，为当晚的逾越节筵席做准备。就在这一切发生的时候，被施洗约翰称为“神的羔羊”（约翰福音1:29, 1:36）的耶稣正在被钉在十字架。
实际应用
耶稣受伤的身体代表了我们可能忽视、拒绝或曲解圣经真理的许多方式。这包括侮辱神、神的名、安息日或父母，以及杀人、奸淫、偷窃、撒谎或贪婪。在所有这些方面，无论是在思想、言语还是行为上，我们不仅伤害了他人，也伤害了自己。事实上，当你伤害他人时，你不可能不伤害自己。然而，亚利马太人约瑟和尼哥底母的故事提醒我们，我们可以着手治愈这些创伤。那么，在实际应用中，不妨回想一下你对他人和自己可能造成的伤害，也许是因为说闲话、心怀怨恨或拒绝原谅。你持有这些消极态度和破坏性行为的时间越长（即使你认为自己有理），你对自己的伤害就越深。作为治疗方法，你可以想想亚利马太人约瑟和尼哥底母用来治疗耶稣伤口的沉香和没药。它们无异于具有舒缓和治疗功效的良善与真理。而且，它数量充足——约有一百斤。用它开启治疗的过程，引导你进入新的生活。如旧约圣经所记：“神用喜乐油膏你，你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气。”（诗篇45:8-9）30