第十二章
逾越节前六日
1. 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。
2. 有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。
3. 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。
耶稣最近的一个神迹是使死了四天的拉撒路复活（约翰福音11:43-44）。消息传开，引发了各种各样的反应。许多人感到惊讶，开始信耶稣。但也有人仍持怀疑态度。宗教领袖则比以往任何时候都更坚定地要除掉耶稣。耶稣知道宗教领袖想要捉拿祂，便离开伯大尼，来到一座城，名叫以法莲，在那里和门徒同住了一些日子（约翰福音11:54-57）。
马利亚膏耶稣的脚
在神圣叙事的这一节点上，下一个情节开始了。如经上所记：“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。”（约翰福音12:1-2）
正坐席的时候，马利亚拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦（约翰福音12:3）。膏油因为具有舒缓和治疗的功效，一直被视为爱的象征。因此，当马利亚用珍贵的香膏抹耶稣的脚时，这是她内心深处对耶稣为她所做的一切（包括让她的兄弟拉撒路复活）所怀有的爱和感恩的外在表达。
在神圣的象征意义中，头发和脚都代表了我们人性最外在的方面。这不仅涉及我们所爱或所信的事物，尤其还涉及我们所做的事情。在这方面，马利亚用自己的头发去擦耶稣的脚，描绘了我们对主的爱和信仰如何在日常生活的行为中体现出来。1
还应该指出的是，当马利亚用珍贵的香膏抹耶稣的脚时，“屋里就满了膏的香气”（约翰福音12:3）。同样，每当我们的行为表达了我们对神的敬虔时，爱就充满了我们的思想和意愿，就像屋里满了膏的香气一样。2
服事的爱
当马利亚用香膏抹耶稣的脚时，她的姐姐马大正在伺候。这让我们想起路加福音中一段类似的情节。在那部福音书中，当耶稣来到她们家时，马大也在伺候，马利亚则坐在耶稣脚前。马大被描述为忙乱、焦虑、烦忧，并抱怨马利亚不帮她（路加福音10:41-42）。
在路加福音中，马大虽然在伺候，但她感到烦忧、焦虑。然而，约翰福音并未提到马大焦虑和抱怨。她只是在伺候。同样，在约翰福音中，马利亚不只是坐在主的脚前听道。她还用香膏抹主的脚，并用自己的头发去擦。马大服事邻舍，马利亚服事主。她们的行为都体现了服事的爱。3
这说明了路加福音和约翰福音之间的一个主要区别，即前者着重悟性的重塑，后者着重新意愿的诞生。新意愿的一个显著特征是热爱服事，不求荣耀、赞赏或物质利益。其所关注的不是我们能得到什么，而是我们能为他人奉献什么。
拉撒路的象征意义
马利亚和马大的兄弟拉撒路也在那里，经上说 “拉撒路也在那同耶稣坐席的人中”（约翰福音12:2）。路加福音曾提到另一个名叫拉撒路的人，他是一个乞丐，向财主讨要桌子上掉下来的零碎充饥（路加福音16:19）。在那个故事里，财主象征那些拥有大量真理的人，名叫拉撒路的乞丐则象征我们内心渴望真理、渴望被教导的那部分（路加福音16:19-21）。
在约翰的叙述中，拉撒路有着不同的形象。他被描述为耶稣的朋友，是耶稣所爱的人，尤其是一个已经从死里复活、如今正与耶稣一同坐席的人。从这个意义上说，拉撒路所象征的远不止是我们渴望被教导的那部分。他象征着我们内心听到主的呼召，回应那呼召，并从属肉体的生命中出来，而进入属灵生命的那部分。4
路加福音提到的拉撒路代表着对真理的渴望，约翰福音提到的拉撒路则代表着进入新的生命。两者之间存在差异。在着重悟性重塑的路加福音中，耶稣可能被视为一位新真理的神圣导师，一位开启我们灵性之眼的先知。然而，当我们将这些洞见应用到生活中时，我们的心态会不断发生变化。耶稣将不仅被视为重塑我们悟性的神圣导师，还将被视为新生命的赐予者——使我们灵魂苏醒和使我们意愿重生的那一位。
这种从着重悟性重塑到着重新意愿诞生的转变，是我们每个人内心可能经历的重生过程的写照。这种模式既可见于各福音书中情节之间的顺序，也可见于耶稣所行神迹之间的顺序。例如，在约翰福音中，耶稣使瞎子复明的神迹之后紧接着拉撒路复活的神迹。从它们的先后顺序来看，这两个神迹象征性地描绘了我们的悟性必须首先被开启，然后新的意愿才能在我们里面诞生。5
实际应用
随着灵性生命的不断成长，我们从渴望知晓真理，转变为自愿而毫无怨言地按照真理的教导生活。虽然这看起来像是一个神迹，但它表明神不仅正在除去我们旧有的心态，而且正在我们内心建立新的意愿。但这需要时间和操练。因此，在实际应用中，不妨审视一下自己正在参与的各种活动。无论是工作职责，家庭责任，还是人际关系，都努力做到不带怨恨，不发怨言。将其视为主通过你服务的机会。随着你持续地操练，按照你所知道的真理生活，新的心态就会得到强化，心灵的转变也会随之而来。行动在前，意愿随后。6
论到犹大
4. 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，
5. 说：这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？
6. 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。
7. 耶稣说：由她吧！她是为我安葬之日存留的。
8. 因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。
9. 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。
10. 但祭司长商议连拉撒路也要杀了；
11. 因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。
正如我们在上一段情节中所指出的，马利亚膏抹耶稣的脚，描绘了我们内心对主充满爱和感恩的时刻，它是如此强烈，以至于从我们生命的最外在层面流露出来。这些充满爱和感恩的时刻就像一股甜美的香气，弥漫在我们的生命中。用属灵的语言来说，它充满了我们心灵的整个居所。正如上一段情节所记：“屋里就满了膏的香气。”（约翰福音12:3）
然而，我们内心还有另一个部分。这部分以自我利益为视角。它专注于世俗追求和物质利益，无暇顾及神。当这部分占据主导时，我们也许会自言自语：“我为何要把时间花在祷告或思考神的话语上？我的时间和金钱难道不能用在更有用的事情上吗？”犹大就代表了我们内心的这种状态，他说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”（约翰福音12:5）
在当时，三十两银子差不多相当于一年的工钱。如果把这些钱花在穷人身上，能做很多好事。所以，人们可能会认为犹大确实关心穷人，那昂贵的香膏可以有更好的用途。但作者肯定地告诉我们，事实并非如此。正如他所说：“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”（约翰福音12:6）
因此，犹大描绘了我们内心那个以自我为中心的部分，它拒绝看到宗教虔诚中的良善，除非它以某种方式与自私的利益联系在一起。这个部分被贪婪蒙蔽，将物质上的富足视为幸福的终极形式。因此，它认为马利亚的虔诚之举是对时间、精力和金钱的浪费。在其卑劣本性的驱使下，犹大不仅从门徒公用的钱囊中偷窃钱财，还狡诈地宣称这些钱应该分给穷人。实际上，他对服务穷人毫无兴趣。他的话只是一个幌子，目的是将更多的钱收入囊中，然后偷偷地据为己有。
“常有穷人和你们同在”
尽管耶稣知道犹大居心叵测，但祂并未就此指责犹大。相反，耶稣借此机会赞许马利亚。“由她吧！”耶稣说，“她是为我安葬之日存留的。”（约翰福音12:7）耶稣深知自己受难的日子已近，届时必有人来膏抹祂的身体。虽然这确实是真的，但耶稣随即又给出另一个理由来赞许马利亚用珍贵的香膏抹祂的脚。耶稣说：“常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”（约翰福音12:8）
在最字面的意义上，耶稣是在说，总会有有用的服务需要履行。我们总会有许多方式向他人伸出援手，也会有许多人需要我们的帮助和支持。无论是为饥饿的人提供食物，还是为没有合适住所的人提供庇护，我们总会有服务的机会。
在更深的层面上，耶稣指的是我们内心的状态。每当我们缺乏神爱的滋养或真理的庇护时，我们就会变得贫穷和匮乏。大卫王在极盛时期拥有巨额财富，然而在旧约圣经中，他却祷告道：“神啊，我是困苦穷乏的，求你速速帮助我。”（诗篇70:5）7
耶稣不仅说：“常有穷人和你们同在。” 且补充说：“只是你们不常有我。” 从字面上看，这话指的是短短六天之后，耶稣即将被捕和钉十字架。从这个意义上说，他们确实不常有耶稣与他们同在。
然而，在更深的层面上，“你们不常有我”指的是我们不按神的真理思考、不按神的爱行事的时候。在这些时候，我们对他人的服务夹杂着想要得到回报、赞扬和认可的欲望。我们忘记了，若离了神，我们就不能行任何真正的善事。正如耶稣所说：“只是你们不常有我。”若没有神的帮助，没有祂的爱、智慧和履行服务的能力，我们就是“困苦穷乏的”。这些时候，我们没有意识到神在我们生命中的存在，因此也不会呼求祂的帮助。
拉撒路：活生生的见证
在神似乎不曾同在的那些时刻，他人的真实见证能增强我们的信心。在这方面，与耶稣一同坐席的拉撒路，就是耶稣有能力在我们生命中施行复活神迹的活见证。因此，我们在下一节经文中读到，许多人前来，不只是为了见耶稣，也是为了“见耶稣从死里复活的拉撒路”（约翰福音12:9）。
宗教领袖注意到这一点，担心复活的拉撒路既是对耶稣大能的见证，也是对他们权威的直接威胁。因此，经上记着说：“祭司长商议连拉撒路也要杀了。”（约翰福音12:10）宗教领袖的谋杀意图代表了地狱的影响力，它们想要摧毁我们对耶稣的信念，即祂有能力恢复我们的希望、坚固我们的信心、重建我们的人生目标。显然，拉撒路的复活，尤其是它发生在离耶路撒冷如此之近的地方，对宗教领袖构成了严重的威胁。
与此同时，耶稣使拉撒路从死里复活的故事继续吸引着人们前来一探究竟。他们既在伯大尼见到拉撒路，信心便得以坚固，疑虑也随之消散。如经上所记：“因拉撒路的缘故，就有许多人信了耶稣。”（约翰福音12:11）
尽管这是本段情节的结尾，但它也展示了前后情节之间的无疑衔接。本章以描绘马利亚爱与奉献的美好画面开始。描绘了她无我的感恩之举后，紧接着便描绘了犹大的自私自利——这是我们透过自我利益的视角来看待事物的写照。接下来便是人们因拉撒路的神奇复活而重燃希望的故事。这一系列的事件是我们生命状态起伏不定的写照。有时我们像马利亚那样感觉与主亲近，有时又像犹大那样背离主，有时又像拉撒路那样重燃希望。
实际应用
在我们的灵性之旅中，起起落落是不可避免的。假设你曾有过一次美妙甚至堪称神奇的经历，它增强了你的信心。然后你可能会遭遇一段怀疑的时期，甚至一度失去希望。这些消极的想法和感受是由邪灵渗入的，它们一心想要摧毁你的信心，让你遗忘那些积极的经历。不要听信这些虚假的见证，要努力回想那些积极的信仰经历，让它们再次充满你的心。此外，你可以寻找那些同样经历过“拉撒路时刻”的人们。让他们的真实见证坚定你的信心。无论经历怎样的起伏，你都可以继续前行。8
凯旋进入耶路撒冷
12. 第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，
13. 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！
14. 耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：
15. 锡安的民（原文作女子）哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。
随着拉撒路复活的消息不断传开，人们越来越意识到耶稣或许就是众人期盼已久的弥赛亚。听说耶稣将到耶路撒冷，众人便出来迎接祂，挥舞着棕榈枝，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约翰福音12:13）
耶稣没有让他们失望。在传道期间，耶稣一直徒步走遍各地。然而这一次，耶稣骑着一头驴驹进入耶路撒冷，应验了先知撒迦利亚的预言。正如经上所记：“锡安的民哪，不要惧怕！看哪，你的王骑着驴驹来了。”（撒迦利亚书9:9；约翰福音12:14）
对于那些一同聚集前来迎接耶稣的人来说，撒迦利亚的预言似乎终于应验了，耶稣即将成为以色列人期盼已久的王。人们因这种可能性而兴奋不已，便从树上折下棕榈枝，挥舞在手中，并高呼诗篇118:26中的预言：“和散那！奉主名来的，是应当称颂的。”
棕榈枝的象征意义
四部福音书都记载了耶稣凯旋入城。然而，只有约翰福音明确提到了棕榈枝。如经上所记：“众人听说耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他。”（约翰福音12:13）
棕榈树在圣经的象征意义上有着悠久而神圣的历史。作为一种高大笔直、主干不分叉的树，它代表着公义。作为一种可以承受飓风而不被连根拔起的树，它代表着韧性和力量。作为一种结果实的树，它代表着能发挥功用的生命。
更重要的是，有些棕榈树品种能够全年结果。这代表着无论我们身处何种境遇，都能在属灵生活中保持坚定。棕榈树不仅每个季节都能结果，而且即使年深日久也能继续结果。因此，旧约圣经写道：“义人要发旺如棕树……他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青。”（诗篇92:12-14）9
从一个层面来说，人们挥舞棕榈枝代表着他们迎接耶稣作王时所怀有的希望、梦想和抱负。在更深的层次上，挥舞棕榈枝象征着履行有用服务所带来的喜悦，这将是耶稣属灵国度的核心特征。果树的目标是结出果实。人类生命的目标是结出爱的果实——即践行爱的服务。10
驴的象征意义
前来迎接耶稣的众人将祂的凯旋入城视为一个政治时刻。在他们看来，耶稣即将成为他们的王。对他们而言，这是一个激动人心的时刻。这或许意味着罗马压迫的终结。这或许意味着权力、财富和经济繁荣即将到来。这或许意味着他们的国家将再次成为世界强国，就像大卫王和所罗门王在位时那样。
虽然耶稣显然无意成为世俗的王，但祂允许那些迎接的人保留自己的错误观念，至少暂时如此。因此，耶稣没有阻止他们，也没有指出他们的错误。祂知道他们还没有准备好理解祂凯旋入城的深层象征意义。对他们来说，相信祂是他们世俗的王，比完全不信祂更重要。正如旧约圣经所记：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”（以赛亚书42:3）11
事实上，当耶稣骑着驴进入耶路撒冷时，祂似乎在支持他们的信念，即祂即将成为一位世俗的王。毕竟，这是众所周知的王室传统。在加冕时，新王会骑着驴或骡子进城，宣告其统治的开始。旧约圣经中有一个具体的例子。当大卫王准备宣布他的儿子所罗门作下一任王时，大卫说：“我儿子所罗门骑我的骡子……使他坐在我的位上，接续我作王，说，愿所罗门王万岁！”（列王纪上1:33）12
然而，对耶稣来说，凯旋入城具有更深层的意义，特别是当祂骑着一头小驴驹入城时。在圣经中，马、驴和骡子因为能载人从一处到另一处，所以代表着我们悟性的不同层面。在日常用语中，我们有时会说诸如“希望你能带着这个想法”或“我的思绪带着我离开了”之类的话。在这方面，我们的悟性就像马、驴或骡子载着人从一处到另一处那样，把我们的思绪从一个念头辗转到另一个念头，从一个观念辗转到另一个观念。
因此，当耶稣骑着一头小驴驹进入耶路撒冷时，它描绘了我们如何让神的爱引导我们的悟性，一步一步地，一个字一个字地，一段一段地走向新耶路撒冷，也就是走向天堂的祝福。13
实际应用
当人们欢迎耶稣作他们的新王时，他们期待着在祂的新国度里迎来物质繁荣和政治自由的美好未来。但耶稣心中有更崇高的目标。祂来是为了通过教导神圣真理而征服地狱，带来灵性层面的繁荣；祂来是为了通过鼓励人们按照真理生活而带来灵性上的自由。人们越是如此行，越是通过祂所教导的真理来治理自己的内心世界，就越能驱逐错误的思想和邪恶的欲望，就像王驱逐国中无法无天、腐朽败坏的人一样。每当这种情况发生时，神的真理就会掌权，神的国度就会降临，神的旨意就会实现。你自己可以试试。让主话语中的某个真理，尤其是你特别喜爱的一个真理，成为你心中的主导、管理和指导原则。然后，当你发现自己处于困境时，忆起这个真理。让神的国降临。让神的旨意成就。14
“时候到了”
16. 这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。
17. 当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。
18. 众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。
19. 法利赛人彼此说：看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。
20. 那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。
21. 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：先生，我们愿意见耶稣。
22. 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。
23. 耶稣说：人子得荣耀的时候到了。
24. 我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。
25. 爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。
26. 若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里；若有人服事我，我父必尊重他。
尽管耶稣刚刚完成了祂凯旋式的入城，但门徒并不明白耶稣所行之事的深层含义，也不明白有关将来之王的预言如何应验在祂身上。如经上所记：“这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着他写的。”（约翰福音12:16）
门徒有很多事不明白。例如，当耶稣听说拉撒路病了，祂又等了两天才去伯大尼。这让门徒感到困惑。毕竟，耶稣爱拉撒路。那么，为什么耶稣要等到拉撒路死了并埋葬了才去呢？马利亚和马大也感到困惑。当耶稣终于来到伯大尼时，她们对祂说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”（约翰福音11:21, 32）
然而，耶稣有更崇高的目的。正如祂在前往伯大尼之前对门徒所说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”（约翰福音11:4）后来，当他们把石头从拉撒路的坟墓前挪开时，耶稣说：“我不是对你们说过，你们若信，就必看见神的荣耀吗？”（约翰福音11:40）耶稣所做的一切事，所说的一切话，背后都有更深层的意图，那就是以某种方式彰显神的荣耀。
就像门徒还有马利亚和马大一样，我们并非总能理解发生在我们生活中的各种事情的意义，也不明白神是如何在我们身上得荣耀的。只有在后来回顾时，我们才看到主是如何利用我们生命中的事件——甚至是不幸的境遇——作为加深我们信仰和帮助我们灵性成长的机会。15
在这种情况下，拉撒路的复活具有深远的意义。耶稣不仅治愈了拉撒路的疾病，还使他从死里复活。这不仅对亲眼见证这一神迹的人意义重大，对那些听说的人也是如此。如经上所记：“当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。”（约翰福音12:17）随着这个故事传遍四方，许多人决定前往耶路撒冷，亲眼看看这位彰显了神荣耀的耶稣。
耶稣不仅刚刚使拉撒路从坟墓中复活，而且刚刚凯旋进入耶路撒冷，在那里，百姓欢呼祂作王。一方面，民众因这事欢欣鼓舞，另一方面，宗教领袖却忧心忡忡。当众人开始欢迎耶稣作他们的新王时，宗教领袖正相互指责对方在捉拿耶稣的阴谋中办事不力，他们说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”（约翰福音12:19）
事实上，接下来的经文似乎表明耶稣的名声正在迅速传播。人们从其他地方赶来见祂。如经上所记：“那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说，先生，我们愿意见耶稣。”（约翰福音12:20-21）腓力先向安得烈传达了他们的请求，然后他们二人一起告诉耶稣，有希腊人想见祂。
耶稣认为这表明祂被钉十字架和复活的时候已经到了，就说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约翰福音12:23-24）这话直接与耶稣即将被钉十字架有关。通过祂的死亡和复活，祂将完全除去自身一切纯粹属于人的东西。就像麦粒最终脱去外壳一样，耶稣将脱去一切遗传的本性。剩下的只有祂的神圣人性。对耶稣而言，这个过程被称为“得荣耀”。
类似的过程发生在我们每个人身上；这被称为“重生”。如果我们活着只是为了满足自己的需求而不考虑他人，那么我们就像一粒孤立的麦子，没有更高的目标。在这种情况下，我们“仍旧是一粒”, 被封闭在自我利益的外壳中。就像一粒麦子必须落在地里，冲破外壳，丢弃保护层一样，我们也必须摒弃旧的生活方式和自私自利的本性，以便进入新的生活，体验更高尚的本性。这个更高的、属灵的自我生来就是为他人服务的。16
所有这些都指向耶稣死而复活的必要性。终其一生，耶稣一直在为他人舍弃自己的生命。祂一直在与地狱作战，一个接一个地征服它们，使它们不再侵扰祂的子民。现在，当祂准备好迎接最后的战斗时，祂说：“我的时候到了。” 这将是最后的战斗，也将是最终的胜利。耶稣将征服地狱，恢复地上和天上的秩序，荣耀祂的人性，并重新建立神与其子民之间断裂的联系。17
牺牲的悖论
当耶稣继续谈论死亡与复活时，祂说：“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（约翰福音12:25）虽然这听起来像是一个悖论，但其中蕴含着至高的智慧。耶稣并非要我们恨恶生命本身，而是要我们恨恶那种仅仅关注自身的属肉体的生命。正是这种自私的生活态度应当被恨恶。这也是为什么耶稣劝勉我们要培养属灵的生命。
然而，属灵生命的培养离不开奋斗与牺牲。一次又一次，我们会遇到必须放弃自己的意志以便遵从神旨意的情况。每一天，都有无数机会让我们把他人放在首位，摒弃固执，放下争辩，超越控制他人的欲望。因为耶稣已经在宇宙层面为我们做到了这一切，所以我们也能在个人层面做到。
这并不意味着我们要放弃自我意识，或者允许他人越过合理的界限。但这确实意味着，个人的转变始于克制我们的低级自我，以便成长为更高级的自我。通过这种方式，当我们努力克制低级欲望，提升高级愿望时，我们便在培养一种永不消逝的生命。随着我们舍弃旧的意愿，新的意愿便在我们里面诞生。这就是牺牲的悖论。牺牲的意思是“使之神圣”。它源自拉丁语，由意为“神圣”的字和意为“使之成为”的字组合而成。我们越是克制或“牺牲”那些世俗而短暂的事物，就越能获得那些属天而永恒的事物。这就是耶稣所说的：“在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”18
得父的尊重
随着耶稣结束这一教训，祂说：“若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里。”在希腊语中，“服事我的人”一词与意为“侍从”的词有关。侍从不只是仆人，他还跟随主人，主人到哪里，他就到哪里，时刻守在主人身边，随时听从主人的吩咐。这就是为什么耶稣说：“我在哪里，服事我的人也要在哪里。”
耶稣接着说：“若有人服事我，我父必尊重他。”（约翰福音12:27）耶稣是在用象征的手法说话。耶稣所教导的真理被称为“子”；而祂的爱，即祂的灵魂，被称为“父”。耶稣的意思是，当我们按照祂所教导的真理生活时，我们就是在“服事子”；而当我们体验到那涌流而入的爱时，从属灵的角度来说，我们就是得了“父的尊重”。
换句话说，当我们按照耶稣所教导的真理生活时，祂的爱就会流经我们，引导我们进入最深的平安、喜乐和祝福。这是一个在圣经中随处可见的基本真理。简而言之，真理是爱的容器。这就是耶稣所说“若有人服事我，我父必尊重他”的内在含义。19
“父啊，愿你荣耀你的名”
27. 我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。
28. 父啊，愿你荣耀你的名！当时就有声音从天上来，说：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。
29. 站在旁边的众人听见，就说：打雷了。还有人说：有天使对他说话。
30. 耶稣说：这声音不是为我，是为你们来的。
耶稣知道自己受难的时刻临近，便说：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候。”（约翰福音12:27）在路加福音中，耶稣心里的忧愁和痛苦一直持续到深夜。但在约翰福音中，焦点很快转到了耶稣的回应。耶稣说：“但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”（约翰福音12:27-28）在这最忧愁的时刻，耶稣深入内心，唤起爱的能力，这爱正是祂的灵魂。祂最深切的愿望是拯救所有人。20
对此，有声音从天上传来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约翰福音12:28）站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”也有的说：“有天使对他说话。”（约翰福音12:29）然而耶稣知道，这既不是打雷的声音，也不是天使的声音。这是神的声音。
耶稣接着对众人说：“这声音不是为我，是为你们来的。”（约翰福音12:30）换句话说，从天上来的声音是随时为所有人说的。这是关于神的爱的信息，让我们确信祂的名会在我们身上一次又一次地得荣耀，这取决于我们是否准备好接受祂赐予我们的品质，以及我们是否愿意将这些品质融入生活。这是神在我们身上彰显“他的名”的方式。21
神的名会在我们身上一次又一次地得荣耀，这一观念表明重生是持续进行的。它始于我们出生，贯穿我们的一生，一直持续到永恒。在此过程中，我们会经历许多挣扎，在这些挣扎中，我们有无数机会“荣耀神的名”——也就是祈求神的品质，然后践行。22
实际应用
有时，你可能会发现自己面临极其困扰的局面。这可能涉及复杂的人际关系，或者你人生中的某个困境。你可以选择逃避，也可以在主的帮助下勇敢面对这“试炼的时刻”。此时，要诚心诚意地祈求当下所需的神圣品质，可能是耐心、坚忍、谦卑、勇气或理解等等。这些品质只是众多“主的名”的一部分。在祈求某个品质之后，要确知神与你同在，会帮你度过难关。“奉主的名”前行，心里说：“我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”
“我若被举起来”
31. 现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。
32. 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。
33. 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。
34. 众人回答说：我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？
35. 耶稣对他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。
36. 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开隐藏了。
耶稣继续教导众人，祂说：“如今这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（约翰福音12:31）从属灵的角度来说，耶稣的意思是，我们可以受耶稣所赐的神圣真理的支配和管理，而不受以自我为中心的欲望的辖制，这些欲望有时被称为“魔鬼”、“地狱的影响”或“低级本性”的驱使。只要我们按照耶稣所赐的真理原则来管理我们的生活，这些低级欲望就不再掌控我们。正如耶稣所说：“这世界的王要被赶出去。”23
耶稣通过祂自己所经历的种种试探，不断地征服地狱，从而消除了它们对祂的影响。这也是祂希望在我们每个人身上所做的事，但我们必须认清自己内心的“这世界的王”, 祈求摆脱它们的辖制。然后，我们必须奋力争战，仿佛是依靠自身的力量，同时相信是主赐予了我们力量。
当耶稣说“这世界的王要被赶出去”时，众人并不明白耶稣是在谈论属灵的层面。相反，他们以为耶稣在说要把罗马的统治者赶出去。因此，他们一听到耶稣说要赶走这世界的王，心里非常高兴。毕竟，众人一直在等待和盼望这一刻。在那些听耶稣说话的人耳中，这像是宣告了一个新时代的来临。他们相信耶稣终于要赶走罗马的总督，登上王位，作他们的王。
但他们对耶稣即将登上王位的期待马上就落空了。因为紧接着，耶稣提醒他们，祂必须被举起来，钉在十字架上。正如祂所说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约翰福音12:32）作者对这话作了解释。约翰说，耶稣这话“原是指着自己将要怎样死说的”（约翰福音12:34）。
就像正在讲述故事的约翰一样，众人也认为耶稣是在谈论自己的受难。但他们不想听这些，因为他们相信弥赛亚是永远不死的。所以他们回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？”（约翰福音12:34）
他们仍怀着弥赛亚的盼望，或许心里正想着诸如“耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座”（诗篇9:7-8）或“耶和华是真神，是活神，是永远的王”（耶利米书10:10）一类的经文。这些弥赛亚的应许使他们满怀希望，相信基督将永远活着并施行统治。这些应许向他们表明，神的统治将永无止尽。这一点也许在以赛亚那句熟悉的预言中得到了最强烈的体现：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（以赛亚书9:6-7）
因此，当耶稣谈到祂将“从地上被举起来”时，他们感到困惑。“你怎么说人子必须被举起来呢？”他们问道，“这人子是谁呢？”（约翰福音12:34）耶稣没有直接回答他们，而是告诉他们，祂与他们同在的时间不多了。耶稣重复了祂离开伯大尼之前对门徒所说几乎相同的话，祂说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。”（约翰福音12:35）接着耶稣又说：“你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”（约翰福音12:36）
耶稣并不试图改变他们对于一位将永远施行统治的世俗之王的观念。相反，祂试图提升他们的思想，使他们不再认为一位世俗的王能够拯救他们。如果他们真的想要得救，就必须“在光里行走”。在这方面，值得注意的是，当他们问耶稣：“这人子是谁呢？”耶稣没有直接回答他们。相反，祂谈到了“光”, 说“光在你们中间”，要他们“信从这光”，并鼓励他们“在光里行走”。这是耶稣最接近于宣告人子就是神圣真理本身的表述。24
在这部福音书中，耶稣一直传达的信息是：祂就是光，人们不仅要信祂，还要跟从祂。然而，仍有许多人拒绝相信。正如作者所言：“他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。”（约翰福音12:37）不过，也有一些人确实信了。实际上，这当中还包括宗教领袖——不是少数，而是许多。正如经上所记：“就是那些官长中，也有好些信他的。”（约翰福音12:42）
这令人感到宽慰。它表明，无论人们的思想观念多么根深蒂固，无论他们多么执着于维护自己的地位，他们还是有可能听到并相信耶稣所传达的真理。唯一令他们盲目的是他们不愿意理解，唯一使他们充耳不闻的是他们不愿意倾听。但所有心地善良的人都会被耶稣所教导的真理吸引。这是因为一个与创造本身同样古老的灵性原则：良善热爱真理，并被真理所吸引。正如耶稣所说：“我若被举起来，就要吸引万人来归我。”25
光不审判任何人
37. 他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。
38. 这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？
39. 他们所以不能信，因为以赛亚又说：
40. 主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。
41. 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。
42. 虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。
43. 这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
44. 耶稣大声说：信我的，不是信我，乃是信那差我来的。
45. 人看见我，就是看见那差我来的。
46. 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。
47. 若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。
48. 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。
49. 因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。
50. 我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。
尽管上一段中鼓舞人心的话语或许触动了许多人的心，甚至触动了许多宗教领袖的心，但仍有一些人始终不信。如经上所记：“他然虽在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。”（约翰福音12:37）
然而，先知以赛亚早就预见到了这一点。在耶稣降生前七百年，以赛亚曾说：“主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”（约翰福音12:38；以赛亚书53:1）这里所说的“主的膀臂”，形象地描绘了全能的神从天上伸出有力的膀臂，降服地狱，教导真理，保护无辜者。正如旧约圣经所记：“主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中。”（以赛亚书40:10-11）26
因此，当以赛亚说“主的膀臂向谁显露”时，他是在问这样一个问题：“那些看见神的能力在耶稣基督的生活和教导中显现的，是谁呢？”然后，以赛亚继续预言说：“主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（约翰福音12:40；以赛亚书6:10）
神当然希望每个人都能看见真理，热爱良善，但祂也知道，在某些情况下，一时的悔改可能弊大于利。与其让我们看见真理，一时相信它，然后又否认它，不如不打开我们的灵性之眼。神因着祂的怜悯，允许这种灵性的盲目和耳聋，免得我们陷入亵渎的危险。因此，神只向我们揭示我们愿意接受的真理，以便我们坚定地践行它，而不是背离它。正因如此，以赛亚写道：“主叫他们瞎了眼，硬了心。”27
虽然这段经文适用于那些拒绝承认耶稣神性的宗教领袖，但并不适用于所有宗教领袖。正如前面提到的，许多宗教领袖开始信耶稣。尽管如此，他们还是不敢承认自己的信仰，生怕被赶出会堂。如经上所记：“他们爱人的荣耀胜过爱神的荣耀。”（约翰福音12:43）看到这种情况，耶稣努力向他们表明，信祂并不会使他们对神的信仰失效，反而会巩固他们对神的信仰。正如耶稣所说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。”（约翰福音12:44-45）
更深层次地说，耶稣是在说，看见并理解真理就是看见并理解真理中的爱。耶稣的话是神圣的真理；但它们源自神圣的爱，祂称之为“父”。28
光不定人的罪
耶稣来到世上是为了征服地狱，带来真理的光明，从而引导人们进入属天的生命。在这方面，祂确实是“世界的光”。换句话说，耶稣来到世上是为了将人们从错误观念的束缚中解放出来，赐予他们光明，引导他们走出虚假的黑暗，进入真理的光明。正如耶稣所说：“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约翰福音12:46）29
我们越是思考“光”的本质，就越能意识到它是真理的适当象征。正如光普照整个宇宙，神的真理之光也处处照耀，让所有人领受。正如光让我们看见物质对象，灵性之光（即真理）也为我们提供看见属灵实相的途径。正如光不评判我们，神也不因人不信而定任何人的罪。正如耶稣所说：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”（约翰福音12:47）
然而，神不审判任何人这一观念还有另外一面。例如，如果我们选择在黑暗中行走而跌倒，伤害自己，我们不能将这不幸归咎于神。我们是故意选择在黑暗中行走的。这就是耶稣所说的：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。”（约翰福音12:47-48）
耶稣再次清楚地表明，祂所说的一切完全合乎父的旨意。正如祂所说：“我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（约翰福音12:49）换句话说，耶稣是在说，若不接受祂的话，他们就不只是拒绝祂，而是拒绝真理的源头，即神圣的良善，这神圣的良善被称为父的旨意。30
当耶稣结束这段讲论时，祂再次强调，神的话是为了拯救我们脱离灵性的死亡，并引导我们进入属灵的生命。从整体而言，神的话就是神以言语形式表达的爱。因此，耶稣说：“我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”（约翰福音12:50）
这是耶稣公开传道的最后话语。祂的话语中蕴含着永生的应许，是本章的恰当结尾，也是一个重要的提醒，即神来不是要定我们的罪，而是要拯救我们。耶稣所说的一切都源自祂内心的神圣之爱，即源自祂的灵魂。当我们将祂的教导铭记于心并融入生活时，它们就为我们开辟了通往最大幸福的道路。正如旧约圣经所记：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人的心。”（诗篇19:7-8）
实际应用
在我们的生活中，有许多法则需要遵循。不要把它们视为限制你自由的僵化规则，而要努力看到其中蕴含的良善。不要把它们视为束缚，而要将其视为旨在保护你、加添你幸福的爱的法则。无论是旨在保护你安全的交通规则，旨在促进你身体健康的饮食限制，还是旨在促进你灵性福祉的神圣诫命，你都要在真理中寻找良善。这就是耶稣所说的意思，祂鼓励我们在祂所教导的真理中看到祂称之为“父”的爱。