第十章 主最严酷且深刻的试探
几乎被献祭的以撒
创世纪22章
上帝要亚伯拉罕把以撒献上为燔祭。
就在亚伯拉罕要将以撒献祭时，耶和华的天使挡住了他，一只公羊被用以献祭。
以撒是耶和华对亚伯拉罕应许的实现。祂已经出生，受了割礼，并适时从祂的母亲萨拉断奶。嘲弄者以实玛利已被分开。现在，与耶稣同在的神圣理性处于其早期阶段。
地狱意识到了这一事件，牠们正充满恶意地集结兴师，要攻击这个年轻的理性，如果可能就摧毁它 (AC 2764，2819)。牠们一旦成功，主在地上的使命就会失败。
亚伯拉罕代表耶稣人性中的神圣之爱 (AC 2816，2795)。以撒在这里代表的是洞察力有限的年轻神圣理性 (AC 2795：2)。攻击即将开始。上帝呼召亚伯拉罕：带上“你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”(创世记22：2)。
上帝呼召亚伯拉罕献他所爱的儿子为祭。上帝要求亚伯拉罕献上“你的儿子，你唯一的儿子”，这是非常重要的。以撒刻画的是耶稣神性之人的理性层面，祂是“人类在宇宙中唯一的拯救者”(AC 2773)。
“祭祀”一词来自两个拉丁词，即Facere和Sacra，这两个词合并的意思是“使之神圣”。从内义上来说，这个故事反映的是，主决定不扼杀祂新生的神圣理性层面，却要圣化或净化它。这种净化确实涉及死亡，但死亡的只是耶稣内里的理性思维，这理性思维是有限的，而不是无限的。
名为亚伯拉罕的历史人物，对上帝要牺牲他唯一儿子的命令肯定感到绝望。尽管这对他来说并不奇怪。因为，当时用人献祭在周边文化中十分普遍。
然而在创世纪22章中，没有描述亚伯拉罕绝望或类似的情绪。在字面上的故事中，亚伯拉罕听了上帝的话，并且毫无抵制地执行。这是因为亚伯拉罕代表了耶稣的内在之爱，耶稣看到并认识到，这种圣化必须在祂新的理性层面上发生，否则人类就没有希望了。
这种圣化只能通过严峻的试探才能实现。为什么这些试探会如此恶毒地攻击新的神圣理性呢？为甚麽当耶稣还年轻的时候它们就来了呢？
当耶稣出生于世时，上帝话语（即圣经）中的“神性真理”或更深层次的真理不再被承认 (AC 2813)。相反，宗教领袖集中心思在圣经的字面上，对更深层次的神圣含义没有兴趣。如果没有更深层次的真理，圣经的文字就不能维持生机，就像没有灵魂的存在，身体不能活着一样。只有将神性带入理性思维，耶稣才能将真正的理性思维融入宗教生活。经此途径，祂使我们能够在上帝的圣经中看到和理解更深层次的真理。经此途径，祂在自己和人类之间，在天地之间建立起了新的联系。
地狱认识到，在年轻的耶稣内里这个新的神圣理性层面，对于拯救人类的重要性，于是牠们作出相应的反应。耶稣必须为牠们的严酷攻击做好准备，这描述在亚伯拉罕上路去往摩利亚前所作的安排中。故事说，“上帝的确试探亚伯拉罕”， 而属天或最内在的含义是，年轻的耶稣允许自己经历试探。祂知道这些最严酷的试探，与任何一个其他世人的生命经历没有可比之处，这将使祂的人性与祂的神圣本性更密切地相连。由此祂将更接近实现祂在地上的使命。
在圣经的故事中，内在意义和神性的交织，像一幅神奇的锦绣画卷般展现出彼此的相互联系 (AC 2775)。摩利亚之地象征着一个试探之处。它是耶路撒冷坐落的山脉之一 — 实际上是城市东部的高地。以撒差点在这座山上被献祭。后来，大卫王在没有上帝的旨命下，犯了数算百姓的罪，于是一场瘟疫突袭了以色列人，这场来自神圣干预的瘟疫，停在了同一座摩利亚山上，耶布斯人亚劳拿的打谷场上。许多世纪后，耶稣亲自在这里经受了祂最后试探的极点。后来在1967年，另一场战争又发生在这里。也许，“哭墙”位于这里是恰如其分的。
因此，摩利亚之地代表了一种严峻的考验。然而内义上还明显存在另一种情形。目的地是”在我所要指示你的山上” (创世纪22:2)。山象征着神圣之爱，对耶稣来说就是拯救我们的爱。
这种对他人及其救赎之爱，胜过了面对试探的恐惧。这是一种强烈贯穿于整场苦难始终的爱。虽然对于年轻的尚未全然圣化的耶稣来说，祂的感觉并不总是十分清晰。
亚伯拉罕清早起来，为他的旅程做准备。这象征着耶稣平静地准备迎接对祂的试探，因为祂知道，为完成祂的救赎使命，这些试探必须发生。经过三天的准备和旅行，亚伯拉罕看到了他的目的地。“三”象征着完整。当耶稣准备完毕，就进入“摩利亚”之地。试探本身现在已经很近了。
亚伯拉罕和以撒向山上走去，没有仆人。以撒拿着献祭用的木柴，亚伯拉罕拿着火和刀。木柴象征卓越，代表耶稣认识到，祂将依据自己神圣的内在权能作战。火和刀是祂进入战斗时，携带的爱之良善和信之真理 (AC 2798)。以撒的木柴是实实在在的卓越，而亚伯拉罕手里的火和刀 (爱和真理)，是主的人性本质中的神圣之爱。
以撒以纯真的信任和爱陪伴着他的父亲。我们在自己面临试探时，主静悄悄地把我们提升入温煦和祥和，甚至是纯真的状态。这赋予我们力量面对即将来临的考验。对于企望袭扰和摧毁的地狱来说，牠们意识到这是对牠们的挑战。于是，在灵性上登上摩利亚山的年少的主，被提升进入内在的平安和怜悯 (AC 2786)。祂年轻的理性得到了增强。
创世纪的故事中，以撒不知道自己要被献祭：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”(创22：7) 这些话触动了我们的心。其属天意义更为深远。年轻的神圣理性，在有限真理的状态下，叩问神性本体，“在人类中，那些将‘被献祭’或将被拯救之人在哪里？(见AC 2805)。我要拯救的良善之人在哪里？我没有看到一个。”
主的一切试探都聚焦于人类 — 这里说的是年轻耶稣对我们的温柔的爱。但是，祂的理性心性仍处于很有限的真理中 — 在此状态下，祂并不懂得珍惜。在祂外在的困惑中，祂不知道人类如何得救。祂感到绝望。
对以撒的问题，亚伯拉罕回答说：“上帝必亲自预备作燔祭的羔羊。”这意味着正在成长的圣子将装备那些将要被献祭或被拯救的人。这是圣父对年轻耶稣祷告的回应。亚伯拉罕和以撒一起上山，彼此的心比以前更近了 (AC 2808)。
耶稣内在理性中，那为祂的使命而奋斗的属天之爱，正在经历严酷的试探。祂人性本质中的此等爱还未得荣耀，仍然是有限的，且被表象所束缚 (AC 2813)。关于此事的意象，就是男孩以撒被绑在祭坛上，他的父亲举起刀要杀他。他的理性层面被捆绑着 (AC 2813，2814)。
想象一下以撒的爱和恐惧吧。他爱他的父亲，而他父亲却要把他献祭！圣父本体永远，永远不会牺牲年轻的理性。但在这个年轻理性中的最深沉之爱，拯救人类之爱，似乎即将被摧毁。新生的理性似乎不可能完成它的使命了。从有限的真理中，耶稣的爱意识到—真理尚不够纯真，以至无法看到神圣本体 (AC 6371，2813)。
从这个仍然有限的理性表象来看 (AC 2814)，随着地狱的猛烈攻击，年轻的耶稣感到无助。祂躺在祭坛的木头上动弹不得，显然即将被毁灭。耶稣此时的痛苦是我们无法承受的。地狱试图消灭这年轻的理性。在这试探最严苛之际，男孩耶稣似乎要失败。地狱用恶毒的攻击，厌弃拯救人类的深刻的，内在真理。牠们向祂灌输这样的信息：没人愿意去想更深层次的真理，没有人愿意接受祂的救恩，也永远找不到一只“羔羊”来献祭，或“成圣”。由于这是爱，于是就只能绝望。如果我们最深的爱因试探而绝望，我们就会陷入极度的痛苦之中。这就是年轻耶稣正在经历的事。祂身上有些东西死了，但死的并非神性之事 (AC 2818)！
耶稣感到可怕的绝望。但是，祂没有在这绝望中屈服，而是坚持着。奇迹发生了。首先，“所有纯粹属于人的”理性层面死了 (AC 2818)。祂心中的绝望也死了。取而代之的是一个更高理性的诞生，一个神圣的理性，它可以清楚地看到拯救所有人的可能性。祂的这一层面成就了“上帝之子”，即圣子。
我们在这个神迹面前鞠躬致谢，这是荣耀核心的组成，也就是耶稣与上帝合一的过程。简单地说，耶稣发现祂无法从其以前的局限中拯救人类。这些局限使人严重怀疑，人是否会对“圣经”中的内在真理有兴趣，这真理能把他们直接引向上帝。祂抛弃了这些怀疑，让它们都死去。在抵御和征服那拒绝内在真理的地狱时，耶稣解放了所有寻求神圣理性真理之人的思想。
一个新层次的，可以拯救我们的，荣耀的神圣理性，取代了耶稣内心先前的怀疑。试探过后胜利到来了。现在，从祂圣子之身并以祂荣耀的理性，祂看到人类中接受祂将要施行的拯救的可能性。真正的理性取代了被捆绑的理性。以撒从祭坛上被解脱了。
对我们来说，真正的人性起始于我们最内在的理性。对耶稣来说，圣子起源于祂如今荣耀的神圣理性的最深处。难怪地狱试图摧毁这进入神性的伟大一步，但牠们失败了。
从这个试探—亚伯拉罕几乎献祭以撒 — 带出一些奇妙之事 (AC 2776)。在祂降生于地上之前，主从最高天堂以及祂从天堂派遣的天使代言人，与世上的人们沟通。这对于最早，或最古老以及古时的教会，甚至对希伯来和犹太教会来说，尽管并不十分有效，但却都是足够的。最后，触动人类的所有希望几乎都破灭了。于是上帝降生于世的时候到了 (见TCR 109)。
在祂降临之前，这种至高上帝与人类的沟通 — 是通过最高天使— 即“严格意义上的人格上帝”(AC 2814)。“人格上帝”一词涉及到上帝与人在一起时权能的制约。祂的本体尚未以圣子之身临到。祂需要通过天使来行事，这限制了祂拯救和救赎的能力 (见TCR 109)。
有古时的预言说到这点。“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等赐平安者-细罗来到。”(创49：10，AC6371)。
犹大代表属天国度和人格上帝。
但当细罗来的时候，这一切都变了。细罗是道成肉身的主，生于世上，然后在肉身中得荣耀，或与上帝合而为一。摩利亚山的试探之内义，讲说的就是“细罗”的到来。
“耶和华的使者从天上呼叫他说，“亚伯拉罕，亚伯拉罕”，他说，‘我在这里’”(创22：11)。天使的这一召唤，实际上是上帝本体的召唤，是极其温柔，却也令人称奇之事。从而阻止试探不再继续 (AC 2822)。
天使说，“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。” (创22：12) 这表示从试探中得了自由。在摩利亚山上最温柔的爱遭到攻击。这自由带来极大的愉悦。男孩耶稣最深沉的爱充满了喜悦，因为祂担心会失丧的人，现在可以得救了！那感觉类似于一场重大战役结束，和平终于来临时，那难以言表的喜悦；或类似于这场战争中的囚犯获得释放，走出牢房享受到自由时的感觉。
耶和华提供了一只公羊为祭物。公羊代表所有属灵教会或有天赐的人。在这里献祭公羊意味着圣化 — 即拯救。通过荣耀祂的神圣理性，从此以后主能够拯救所有属灵之人。此外，同样的荣耀为世上所有良善之人打开了救赎之门，这些人的象征是创世纪22章末提到的哈兰的拿鹤家族。他们是世上所有善良的外邦人。
耶稣解放属灵之人，使他们成圣。就像公羊被从灌木丛中解放出来一样，属灵之人被赋予能力，摆脱纯世俗知识导致的心智和灵性羁绊。主为他们指明通往复兴、改造和重生之路。此道路首先昭示于新约中，然后充分揭示在史威登堡的著作中。“云中的荣耀”已经展现 （ 天堂与地狱第1章 – HH1)。如今真正的科学时代正在逐渐展露曙光。真理的两个基础 (SE 5709)，圣经和大自然，将要会师并相辅相成。
“有一只公羊，两角扣在稠密的小树中” (创世记22：13)。我们很容易被困在知识的丛林中。科学和艺术的各个门类不但不能给我们自由，反而使我们的思维、与现实或明显的事实以及相互冲突的理论纠缠在一起。高等教育的科学和艺术，不仅不会使许多学生的心灵向上帝的实相开放，相反，它们导致迷乱，常常引向消极的观点，即没有上帝，我们只是动物。位于身后的公羊是无助的，常常被俘。主完全知道这个弱点。在摩利亚山的试探和胜利中，祂赐予我们获得解放和真自由的手段。耶稣将神性带到人类思维的理性层面，使理性成为通往上帝之路的工具。
在摩利亚的试探和获胜之后，主现在能够看到，救恩不但可以临到属灵之人，也可以临到地上所有的良善之人。男孩耶稣获得的，如此众多的人可以得救的异象，使我们关于谁能得救的理念，变得既温暖又宽广。我们看到救恩赐予了世上千百万良善的外邦人。
男孩以撒差点儿被献祭的故事，以及耶和华的天使对他的拯救，标志着耶稣整个童年的结束。荣耀的一个重要步骤已经完成。神圣理性已经牢固确立。
现在，神圣的理性必须进一步丰盛起来，这描绘在下一章关于撒拉的死亡中。死亡如何引致丰盛？我们接下来看到的神圣故事的内义显示了这些。