第五章 关于主的教义
瑞登堡著作中的“主”皆指主耶稣基督，或降为世人、后被荣化（或得荣耀）的神。
34、来自永恒的神人
在天堂，主之神人就是一切，因为照着主在福音书中所言——从来没有人见过神（约1:18）；你们从来没有听过他的声音，也没有看见他的形像（约5:37），在天堂没有一个人（哪怕内在或第三层天的天使）能拥有关于神本体的任何观念。天使是有限的，有限对无限无法拥有观念。因此，他们在天堂除非拥有人的形式的神观，否则毫无观念，或者观念不当；这样就无法凭借信仰或仁爱与神结合。既然如此，他们在天堂就以人的形式来领会神；因此，在诸天堂，他们对神的一切直观，以及由此所信和所爱的一切，就是神人；由此与神产生结合，因结合而得救。（AC7211.）
耶和华显现是指“主的神性”在“主的人”里面的显现，可从以下事实得知：如果不通过神（性的）人，主的神性就无法向任何世人显现，甚至不能向天使显现；如果不通过从他向前推进（按：procedit，向前继续、推进或发展）的神性真理，神（性的）人也无法显现。（AC6945.）
当耶和华在主降临世间以前显现时，他显现为一个天使的形式；因为当他经过天堂时，他穿上那个形式，也就是人的形式。就那里的神性来说，整个天堂如同一个人，称作“至大之人”，因而是神（性的）人。既然耶和华以天使那样一个人的形式显现，很显然，仍是耶和华自己（该形式本身也是他的，因为那是他的神性在天堂），这就是来自永恒的主。（AC10579.）
当主使他的人神性化时，他是出于神性通过对天堂的贯流（按：贯穿天堂流过）来成就此事；并不是说天堂对此有何贡献，而是神性自身能够流进他的人，贯穿天堂流入；这样的贯流就是主降临之前的神人，就是在诸天堂中的耶和华自己，或者就是主。（AC6720.）
35、道成肉身以前，主在地球上的显现，如同一位使者（或天使）。
圣经中常提及“耶和华的使者”，当表达正面意义时，无论在哪里都代表和象征与主相关和从主而来的某些本质的东西；从所论对象之系列中能够看出具体代表和象征什么。曾有使者被差向人类，他们还透过众先知说话，不过，所说出的话并非来自天使，只是借助天使；因为他们当时所处的状态莫不以为他们就是耶和华，也就是主；一旦完成发言，回到先前的状态，就说自己的话了。从如今我在来生的大量类似见闻让我知道，说主圣经的天使的情形正是如此。这便是天使有时被称作“耶和华”的缘由了，可从荆棘中向摩西显现的天使明显得知。关于此事这么说：耶和华的使者从荆棘的火焰中向摩西显现。……耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫。……神对摩西说：“我是自有永有的”……神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华-你们祖宗的神……打发我到你们这里来。’”（出3:2，4，14，15）从这些话明显可知，在荆棘中向摩西显现如火的是一位天使，他像耶和华那样说话，其实是耶和华或主借他说话。为了让话语通过吐字发音并在自然终端中向人传达，主利用天使作工，以他的神性充满他，使他的自我进入休眠状态，以至于当时莫不以为自己就是耶和华；处于至高的耶和华的神性，就这样被降至世人看得见听得到的最低自然层。与基甸说话的天使也是如此，《士师记》中这么说：耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”基甸说：“主啊，我们何至遭遇这一切事呢？’……耶和华观看基甸，说：“去吧，靠着你这能力……耶和华对他说：‘我与你同在。’”（士6:12，13，14，16）后面又说：基甸见他是耶和华的使者，就说：“哀哉！主耶和华，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死”（士6:22，23）。向基甸显现的同样是一位天使，但在当时那个状态下，他不晓得别的，只知道自己是耶和华或主。因此在《士师记》中还说：耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们的约’”（士师记2:1）。这里的天使同样是以耶和华的名义说话，说他将他们领出埃及，其实领他们出埃及的并不是这位天使，而是耶和华（正如其它许多地方所说）。由此可以看出天使如何通过众先知说话，也就是耶和华自己说话，只是借着天使，其实天使并没有说一句自己的话。圣经从主而来，诸多章节明说，例如《马太福音》这么说：是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子”（太1:22，23）。还有其它地方。因为主与人在一起时，是借着使者说话，所以圣经到处称主为“使者”，于是以“使者”来表达与主相关和从主而来的某些本质的事物。（AC1925.）
以色列教会以一个人的形式来敬拜那自身本不可见的神耶和华，耶和华神借着一个天使披戴该形式，他在此形式中被亚伯拉罕、撒拉、夏甲、基甸、约书亚看见，有时还被先知们见到；该形式正是要降临之主的代表者（TCR786.）
36、无限本身只能由神人显明
在一切天堂以上且超越与人同在的至内在的无限本身除非通过单单与主同在的神人，否则无法被表现出来；除此以外，无限与有限的没有交流的可能；这就是为何耶和华向上古教会、洪水后的古代教会以及后期向亚伯拉罕和众先知显现时，都显明为一个人。由此可见，无限的存在，也就是耶和华，只有通过人的本质，也就是通过主，才能向人显现。（AC1990）
直接从神性本身而出的，连至内层的天使都无法领会；原因在于它是无限的，因而超出所有人，甚至天使的理解。从主之神人而出的，则可以领会，因为它将神展现为一位神人，可从此人形成一些观念。（AC5321.）
37、道成肉身
当今的基督教认为，神，宇宙的创造者，在万世以先就生了一个儿子，这个儿子为了赎回和拯救世人，降下并取了人的样式。但这是错误的，只要想到神是独一的，它就自动垮台。一位神在万世以先就生了一个儿子，父神和儿子以及圣灵各自单独是神，又应该是一位神，这在理性面前是不可思议的。当圣经显明，是耶和华神亲自降下并成为一个人，并且成为救赎者，这个怪诞的神话就全然消散。
关于第一点，耶和华神亲自降下并成为一个人，从以下内容明显可见：必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）（赛7:14； 太1:23）。因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩上；他名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君（赛9:6）。在那日，人必说：“看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐”（赛25:9）。在旷野，有人声喊着说：“当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道，凡有血气的必一同看见”（ 赛40:3，5）。主耶和华必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里……他必像牧人牧养自己的羊群（赛40:10，11）。耶和华说：“锡安城（原文是女儿）啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。”那时，必有许多国归附耶和华（亚2:10，11）。我耶和华凭公义召你……使你作众民的中保（中保：原文是约）。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神（假神：原文是另一个或别的）（赛42:6，8）。日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权……在地上施行公平和公义。他的名必称为“耶和华-我们的义”（耶23:5，6； 33:15-16）。还有其它章节，主的降临被称为“耶和华的日子”（赛13:6，9，13，22；结31:15；珥1:15； 2:1，2，11，29，31； 3:1，14，18； 摩5:13，18，20；番1:7-18；亚14:1，4-21；以及其它地方。
耶和华亲自降临并取了人的样式，《路加福音》讲得更明显，那里写道：马利亚对天使说：“我还没有出嫁，怎么有这事呢？”天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必被称为神的儿子”（路1:34，35）。在《马太福音》中，天使在梦中告诉已与马利亚订婚的约瑟，她所怀的孩子是从圣灵而来。并且在这个取名为耶稣的孩子生下之前，约瑟并未与她同房（1:20，25）。“圣灵”被理解为由耶和华神继续前行（按：向前发展或行进）的神性。（详见第三章关于圣灵的描述。）
有谁不知道，孩子的灵魂和生命来自父亲，身体又是从灵魂而来呢？这样，有什么话比这说得更明白：灵魂和生命是从耶和华神给主的，由于神性是不可分的，因而神性本身就是他的灵魂和生命呢？这就是为何主经常称耶和华神为他的父亲、耶和华神称他为儿子的原因。有什么比声称我们主的灵魂来自母亲马利亚更荒谬可笑的呢？就像天主教徒和新教徒如今所梦想的，他们仍未被圣经唤醒。（TCR82.）
万世以先被生之子降临并取了人的样式，这个说法在圣经中耶和华亲自说他是拯救者和救赎者的以下话语面前错漏百出，坍塌消散：不是我-耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神（赛45:21，22）。惟有我是耶和华；除我以外没有救主（赛43:11）。我就是耶和华-你的神。在我以外，你不可去认识别神；除我以外并没有救主（何13:4）。凡有血气的必都知道我-耶和华是你的救主，是你的救赎主（赛49:26； 60:16）。我们救赎主的名是万军之耶和华（赛47:4）。他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名（耶50:34）。耶和华-我的磐石，我的救赎主啊（诗19:14）。耶和华-你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华-你的神（ 赛48:17； 43:14； 49，7）。你的救赎主-耶和华如此说：我-耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（赛44:24）。耶和华-以色列的君，以色列的救赎主-万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神（赛44:6）。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”（ 赛63:16）。我要以永远的慈爱怜恤你，这是耶和华-你的救赎主说的（赛54:8）。耶和华诚实的神啊，你救赎了我（诗31:5）。以色列啊，你当仰望耶和华！因他有慈爱，有丰盛的救恩；他必救赎以色列脱离一切的罪孽（诗130:7-8）。万军之耶和华是他的名，救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神（赛54:5）。从上述以及其它许多章节，思想开明的任何人都能凭双眼从这些内容看出：独一的神为了实现救赎之工，降下并取了人的样式。若留意以上呈现的神圣宣告，有谁看不出这一点，如同光天化日之下历历在目呢？然而，还是有些在夜晚黑暗中的人，因着对另一位神在万世以先被生出以及他降下并拯救的确证，对这些神圣宣告视而不见；在此状态下寻思着如何将这些附会于他们的错谬并颠倒它们。（TCR83.）
38、耶和华神作为神性真理降下，说成被“生出”
真理是良善的形式；也就是，当良善被形成，以致能在理智层面被领会，就被称为真理。（AC3049.）
构成神的本质有二：神性仁爱与神性智慧，或者换个说法，神性良善与神性真理。此二者在圣经中还被理解为“耶和华神”：“耶和华”，神性仁爱或神性良善；“神”，神性智慧或神性真理。因此，在圣经中，他们以各种方式被区分，有时只提到“耶和华”，有时只提到“神”。论到神性良善，就说“耶和华”；论到神性真理，就说“神”；论到两者，就说“耶和华神”。耶和华神作为神性真理降下，也就是作为圣言降下，在《约翰福音》清晰可见：太初有道（道：原文为言），道与神同在，道就是神（原文是：神就是道）。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。……道成了肉身，住在我们中间（约1:1，3，14）。（TCR85.）
在圣经中，就神性良善而言，主被称为“耶和华”，因为神性良善是神性之本。就神性真理而言，主被称为“神子”，因为神性真理出自神性良善，如同子出自父，于是说成被“生出”。（AC7499.）
39、但并未与神性良善分离
离了神性真理，神性良善绝不能存在和形成；离了神性良善，神性真理也不能；彼此且相互地一个在另一个里面。（AC2803.）
尽管神作为神性真理降下，但并未与神性良善分离，可从论到他的受孕时说“至高者的能力荫庇你（马利亚）”（路1:35）看出，因为“至高者的能力”被理解为神性良善。这还可从他说到父在他里面、他在父里面、凡是父的都是他的、他与父为一以及其它许多话的地方明显看出，因为“父”被理解为神性良善。（TCR88.）
40、道成肉身的原因
当与人同在的一切属天之性（也就是一切对神的爱）丧失之后，对良善的意愿就不复存在，于是人类就与神性分离了；因为只有爱产生结合，没有了爱，就产生分离，结果导致破坏和毁灭。因此有了主降世的应许，将他的人与神性结合，因着如此结合，人类藉着仁爱和仁义的信仰也被联结在他自己里面。从第一个应许（创3:15节）之时起，仁爱的信仰与主的降世就开始相关联，当世间不再有仁爱的信仰，主就降临并将（他的）人的本质与神性结合，为了让它们全然为一（正如他自己明说）。同时他教导真理之路，信他（也就是爱他以及属于他的）和在他爱里（这爱是对全人类的，因而也是对邻舍的）的所有人必将与他联结并因此得救。在主内，当（他的）人被神性化，神性成为一个人，无限或至高之神性的流入就发生在人类身上，否则不可能产生。灵界中曾充斥的以及由诸灵从世界持续带入的那些令人恐怖的对错谬的确信和对邪恶的渴望也因此被击碎。陷入其中的，被扔进地狱，就这样被隔开。此事若不成就，人类必将灭亡，因为主借着灵来统治人。又无法通过其它方法来完成击碎的工作，因为无上神性远在世人内在感官之上，并未合一，所以神性的作工无法透过人的理性传递给内在感官。（AC2034.）
神之所以乐意生为一个人，是因为他可以真正穿上一个人，并使其神性化，以拯救人类。因此，当晓得主就是（在人的形式中的）耶和华或父本身。主自己在《约翰福音》中也教导：“我与父为一。”（约10:30）耶稣还说：“从今以后，你们认识父，并且已经看见父……人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面”（约14:7，9，11）。还说：“凡是我的，都是你的；你的也是我的”（约17:10）《约翰福音》以下话语描述了这个大奥秘：“太初有道（Word），道与神同在，神就是道；这道太初与神同在；万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的……道成了肉身，住在我们中间……我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光……从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将他表明出来”（约1:1-3，14，18）。道就是启示给人的神性真理，又因为除非从作为人的耶和华，也就是说，除非从（在人的形式中的）耶和华，因而从主而来，这个道（Word）就无法被启示给人，所以这里说：“太初是道，道与神同在，神就是道。”“道”被理解为主，这在教会是众所周知的事，因为明说“道成了肉身，住在我们中间，我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”神性真理除非从（在人的形式中的）耶和华，就无法被启示给人，这一点也明说了，因为“从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将他表明出来。”由此明显可见，万世以先（或来自永恒）的主就是在一个人的形式中（但尚未在肉身中）的耶和华或父，因为天使并无肉身。由于耶和华或父为了人类得救的缘故，乐意穿上人的一切，所以他也取了肉身。因此说：“神就是道……道成了肉身。”《路加福音》中还说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的”（路24:39）。通过这些话，主教导我们，他不再是在天使形式中的耶和华了，而是耶和华人（Jehovah-Human）。这正是主的以下话语所表达的意思：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”（约16:28）（AC9315.）
人如此属自然和属感官，以至于如果不结合从世间凭感官来的自然物，对抽象的东西就根本无法形成任何概念；离了这些自然的事物，他的思维就消散在无底深渊中，不复存在。因此，当人完全沉浸于肉体和尘世事物时，为避免与他同在的神性丧失；但凡有所保留的，为避免连同从天堂来的属天和属灵的东西也被不洁的观念所玷污，耶和华乐意呈现他自己的本来面目，正如他在天堂中所显现的样子，即一位神人。因为天堂的每一部分都与人的形式保持一致（从《属天的奥秘》各章结尾处关于人的一切事物与至大之人（即天堂）一一对应的信息中可以看出）。在天堂的如此神性（或耶和华）就是万世以先（或来自永恒）的主；当主在他自己里面荣耀或神性化他的人时所承受的正是这一个；这也可从他变像时显现给彼得、雅各和约翰的样子可明显看出（太14:1，2）；有时还向众先知这样显现。由此，每个人都能想到神性本身是一个人，因而是主，在他里面是一切神性之三的完满；因为在主之中，神性本身是父，在天堂的神性是子，由此向前行进的神性是圣灵；由此明显看出，这些是一体的，正如他自己所教导的那样。（AC5110）
在主降世之前，有从耶和华或主透过属天王国，也就是透过那个王国的天使而来的生命流与世人和天使同在，他们因此拥有权能。然而，当主降世并在他自己里面使他的人成为神性时，他就穿上那与属天王国诸天使同在的，因而穿上那权能；因为流经那层天的神性流入，先前已是神性之人；耶和华显现时也呈现为神性之人；不过，当主自己在他里面使他的人成为神性时，那个神性之人就停止了。（AC6371.）
神性本身在天堂或至大之人里面，是神性之人，是穿上人的耶和华自己。然而，当人类变成这样，连覆盖着人的神性本身再也不能影响他们，也就是说，由于世人自己远离，当耶和华再也不能到达世人时，于是耶和华（就是作为神性本质的主）降下，藉着神性感孕，并通过与常人无二的处女生出，呈现为一个人。不过，他驱除了从该处女接收的东西，并藉着神性的方法使受生之人成为神性，一切神圣由此人而出。一个神人就这样作为本质凭自身而存在，并充满整个天堂，令之前不能被拯救者得救。现在，这一位就是主，就神人而言，唯独他是人，人之为人皆源自他。（AC3061.）
有个真相必须清楚，与天堂的一切对应都与主的神人对应，因为天堂来自他，他自己就是天堂。如果不是神人流入天堂的一切，并照对应流入世界的一切，就不会有天使，也不会有人。由此可见主为何要成为人，自始至终给他的神性穿上人，因为作为天堂基础的人已逐渐破坏并摧毁了秩序，导致天堂在主降临以前赖以存在的神人不足以支撑一切。（HH101.）
我还从天堂得知，在万世以先（或来自永恒）的主（即耶和华）之中，在他降世为人以前，有现实的两个在先的层级，而第三个层级乃是潜在，天使也是如此；但在降世取了人以后，他还穿上被称为属世的第三个层级，并借此成为一个人，就像尘世中的人那样，最终成为一个类似世人那样的人，但彼此有别：在主里面的这个层级，与在先（两个）层级一样，是无限的和非被造的；而在天使与世人之中，这些层级是有限的和被造的。事实上，神性独立于空间之外地充满宇宙一切空间，并渗入属世的最终端。不过，在他降世为人以前，神性经过天使之天堂间接流入属世层级，在降世为人之后则是直接从他自己流入。这是因为在他降世之前，世上一切教会只是属灵与属天事物的代表；在他降世之后，这些教会就成为属灵和属天的属世，代表性的敬拜也就被废除了。这也是为什么天堂的太阳（这太阳是主的神性仁爱与神性智慧的最近推进）在他降世之后比之前放射出的光芒更强烈更辉煌的原因了。这正是《以赛亚书》中下列话表达的意思：在……的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样（赛30:26）；这段经文旨在说明主降世后天堂与教会的状态。在《启示录》：（人子看起来）面目如同烈日放光（启1:16）。还有其他地方（赛60:20； 撒下23:3，4； 太17:1，2）。藉着天使天堂间接地光照人，主降世前的光景就是这样，好比阳光通过月球间接地传递光照；在他降世之后，就变成直接地照射了。这种情形就好比《以赛亚书》中所说的那样：“月光必像日光”。在大卫的《诗篇》中这样说：在他的日子，义人要发旺，大有平安，好像月亮长存（原文：直到月亮不存在）（诗72:7）这也是在说主。（DLW233.）
万世以先（或来自永恒）的主，或耶和华，通过降世为人的方式来穿上这个第三层级，这么做是因为若非凭借与世人相似的自然层，因而除非凭借从其神性受孕并从一个处女的出生，否则他无法进入该层级。（DLW234. ）
当知道，主在他的神性之属世之中，与世人同在；在他的神性之属灵之中，与他属灵王国中的天使同在；在他的神性之属天之中，与他属天王国的天使同在；但他并不是分开的，只是照着每个人的本性向其显现而已。（AR466.）
“直等细罗来到”象征主的来临，以及那时出现的平静安宁，这从“细罗”是主的象征可以看出，他被称为“细罗”，是因为他使一切安定和宁静。在原始语言中，“细罗”从一个表示宁静的词语衍生而来。至于主在此为何被称作“细罗”，可从前文关于属天王国及其权能的内容看出。当神性透过那个王国出现，那时并不安宁，因为在天堂以及在地狱中的事物并未能借此被归入秩序。由于天堂的不纯洁，流经那里的神性因而不能纯洁，导致那个王国不足以强大到将万有维持在秩序之中。凶狠歹毒的恶灵当时也从诸地狱中跑上来，辖制着从世间来的灵魂。这样一来，除了属天者，无人能被拯救；若不是主取了人并使他在自己里面成为神性，最终几乎连他们也不能得救。主借此使万有归入秩序，先是天堂中的，再是地狱中的，由此而有了平静安宁。（AC6373.）
主来临之前的所有教会都是代表性的教会，这样的教会不能看见神性真理，顶多在阴影中看；主来到这个世界以后，他建立了教会，该教会能看见神性真理，确切地说，能在光明中看见神性真理；前后有别，如同夜晚不同于早晨。主来之前的教会状态在圣经中还被称为“夜晚”；他来以后的状态则被称为“早晨”。在来到这个世界之前，主诚然与教会的人同在，不过是通过代表他的天使间接地同在；来到这个世界以后，他就直接地与教会的人同在；因为他在世界中也穿上了神性之属世，在属世中与人同在。（TCR109）
圣经论到主时，常说他被父所差，此处（创19:13）也说“耶和华差我们来”。各处所说的“差”，内在意义皆象征性表示出发。例如，在《约翰福音》：他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。（约17:8）其它地方有类似说法，例如在同一福音书：神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（约3:17）。还说：不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父（约5:23）；以及其它多处。还用同样的方式论到圣灵被差，也就是从主的神性出发。例如，在《约翰福音》：耶稣说：“我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就是为我作见证”（约15:26）。我若去，就差他（保惠师）来。（约16:5，7）。因此，众先知也被说成被差，因为他们所传讲的言语乃是出自主的圣灵。既然一切神性真理都出于神性良善，那么被差一词就是神性真理的恰当表述。“出发”的意思也就清楚了，也就是，出发的某一位或那一个，属于其所出的那一位。（AC2397.）
41、为什么说耶稣从神出来、来自神、被差遣？
就灵义而言，出来或继续前行就是在它者面前以适合它者的形式呈现自己，因而呈现的依然是自己，只是换了个形式而已。《约翰福音》中，“出来”就是在这层意义上表述主的，耶稣论到他自己时，说：”我本是出于神，也是从神而来”（约8:42）。 “父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来了；我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去；门徒说：‘我们信你是从神出来的。’”（约16:27，28，30）“他们确实知道，我是从你出来的”（约17:8）。为说明出来或继续前行是什么意思，请看以下例子：当真理是良善的形式，或者当真理是以理智能领会之形式存在的良善时，就说真理从良善出来或继续前行。当理智是成形的意愿，或者理智是以一种内视可感知之形式存在的意愿时，也说理智从意愿出来或继续前行。同理，属于理智的思维，当它变成言辞时，就说思维从理智出来或继续前行；当意愿变成行为时，也是如此。当思维变成言辞时，它为自己穿上另一种形式，但它依旧是出来的或继续前行的思维，因为所穿上的言语和声音不过是附属物，使思维得到适当地感知。因此，当意愿变成行为，它取了另一种形式，但依旧是意愿，只是换个形式而已；所穿上的姿势和动作不过是附属物，使意愿得到适当地呈现和感受。从本质上说，外在人就是从内在人出来或继续前行，因为外在的人不是别的，正是以（使其在所处的世界中适当地行动）这种方式形成的内在人。由此可知什么是“出来”或“继续前行”的灵义；也就是说，当以“出来”或“继续前行”表述主时，是指成形为人的、以此种方式来适应信众领受的神性，然后两者为一。（AC5337.）
42、主的遗传之恶
若说主从母亲那里遗传了邪恶，这也许会让人感到惊讶。但既然此处（创13:7）已经如此明确地宣告，而且既然主是内义所论及的对象，那么，事实的确如此，就不用怀疑了。任何人从人类的父母生下来，而不由此衍生出邪恶，这是完全不可能的。但是来自父亲的遗传之恶和来自母亲的遗传之恶是有区别的。来自父亲的遗传之恶是内在的，并且永远存留，因为它绝不能被根除。主没有这样的恶，因为他从父耶和华生出，所有他的内在是神性或耶和华。但从母亲而来的遗传之恶属于外在之人，此恶与主同在。这样，主生而与人一样，有着与人一样的软弱。他从母亲那里获取了遗传之恶可从他经受试探这个事实明显看出。若没有恶，没有谁能被试探。受试探的，是与人同在的恶，他藉此被试探。主曾被试探，他所受的试探比任何人所能承受的要严重万倍，而且他独自承受了这些试探，并且凭自己的能力战胜了邪恶或者魔鬼和一切地狱，这也是显而易见的。天使永远不会被魔鬼试探，因为天使在主内，恶灵连靠近他都做不到，会立刻陷入惊惶恐惧之中。如果主生来就是神圣的，也就是说，没有粘附来自母亲的邪恶，地狱就更不可能接近他。主担当了人类的罪孽与邪恶，这是传道人常用的说法；除非通过遗传的方式，否则对他来说，绝无可能获取罪孽与邪恶。神性不受邪恶的影响。因此，为了凭自己的力量战胜邪恶（这是任何人未曾也不能做到的）并通过这种方式可以独自成义，他甘愿生而为人。要不然他就不需要被生出了；因为无需出生，主就可以呈现为人的本质，正如他之前向上古教会以及向先知们就是这么显现的。但是，为了穿上他要与之抗争并征服的邪恶，通过这种方式在他自己里面将神的本质与人的本质连接在一起。然而主并非真的有恶，或者说，那恶并不是他自己的，正如他在《约翰福音》中说：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8:46）（AC1573.）
43、凭一己之力，主使他的人神性化
众所周知，主像另一个人一样出生，当他还是个孩子的时候，他像其它孩子一样学说话，然后在知识、聪明和智慧上增长。由此明显可见，他的人并不是生来就是神性的，而是他凭一己之力使之成为神性的。说他凭一己之力，是因为他是从耶和华受孕的，因而他生命的至内在是耶和华本身。每个人生命的至内在，也就是灵魂，都来自父亲；而至内在所穿上的那部分，也就是身体，则来自母亲。来自父亲的生命的至内在不断流向并作用于来自母亲的外在，并努力使它与自身相似，即便在母腹内也是如此，这可以从孩子身上看得出，因为他们生来就有父亲的性状，有时孙子和曾孙与他们祖父和曾祖父的性状相似，这是因为来自父亲的灵魂不断地想要使来自母亲的外在变得像它自己那样。既然人是这样，可见主也是如此。他的至内在是神性本身，即耶和华自己，因为他是耶和华的独生子。既然神性本身是最内在的，难道这不比任何人都更能使来自母亲的外在事物成为它自己的形像，也就是说，变得像自己一样，因而使外在的和来自母亲的人成为神性？这是出于他自己的力量，因为至内在的以及由此对他的人起作用的神性是他的，正如一个人至内在的灵魂是这人的。主按照神性的次序提升，当他在世时，他使他的人成为神性真理，后来，当他完全被荣化后，他使他的人成为神性良善，因而与耶和华为一。（AC6716.）
44、荣耀
当主被荣耀，他连续不断地（直到生命的尽头）从他自己分离并抛弃那纯粹为（从母亲那得来之）世人的东西；直到最后，他不再是她的儿子，而是神的儿子（受孕和出生时也是如此），从而与父为一，是耶和华自己了。（AC2649.）
外在人不过是和一种工具或器具，里面没有生命，只是从内在人接收生命；由此外在人看似自己有生命。然而，对于主，在摒弃了遗传之恶，从而净化了器具性的人性本质后，他的外在人也接收生命；这样，对内在人来说是生命的主，其外在人也成为生命了。这正是《约翰福音》中“荣耀”的意思：耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快荣耀他。”（约13:31，32）还有：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你； ……父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”（约17:1，5）再有：耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：”我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12:28）（AC1603）
主通过严峻的试探争斗，在他自己里面将一切归入神性秩序，以至于他从母亲身上获取的一切属于世人的东西一点也没留下。这样，他不像其他人那样成为新人，而是完全神性化。通过重生而重生之人里面仍保留着向恶的倾向，事实上，是恶本身，只是通过主爱的生命流——一股极其强大的力量——被抑制。但是，主将来自母亲遗传的一切恶全部抛弃，使他自己神性化，甚至在器皿上，也就是在真理上，成为神性；这就是圣言中所说的荣耀。（AC3318.）
主之人的本质与他神性的结合并非瞬间发生，而是贯穿他一生的过程，从童年到他在世上生命的结束。这样，他就不断地上升到荣耀，也就是说，上升到结合；这就是《约翰福音》中所说：耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12:28）。（AC2033.）
45、因十架受难而完全被荣耀
通过十架受难，真正的结合得以完全成就，这是因为十架受难是主在地上经受的终极试探，因试探而结合。在试探中，人看起来被弃之不顾，其实并非如此，因为那时神在人的至内在与他亲密同在并支持着他。因此，人若战胜试探，就至内在地与神结合，而主则是至内在地与神他的父结合。十架受难时，主仿佛被弃之不顾，从他的喊叫可看出：“神啊，为什么离弃我？”（马太福音27：46）；从他的以下话也可看出：“没有人夺我的命去，是我自己舍的；我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令”（约翰福音10:18）。由以上明显可知，主的受难，并非他的神性，而是他的人；由此导致至内在的，因而完全的结合。（TCR126.）
荣耀被理解主的神性之人与他的神性的结合，是通过十架受难得以完全成就，因此主自己在福音书中说：犹大出去了，耶稣就说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀；神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他”（约13:31，32）。此处的荣耀既指父，也指子，因为这里说“神在人子身上得了荣耀，神要因自己荣耀人子。”这显然意味着结合。“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你”（约17:1，5）。这么说是因为结合是相互的；因而说父在他里面，他在父里面。还有：“父啊，愿你荣耀你的名！”当时有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12:27，28）。这么说，是因为荣耀的过程是连续进行的。“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”（路24:26）在圣经中，当“荣耀”用于表述主时，意味着神性真理与神性良善的结合。由此明显可知，主的人是神性的。（TCR128.）
46、主得荣耀，并非将他的人性转化或改变为神性，而是脱下人性，穿上神性。
众所周知，主有神性和人性，神性来自作为父亲的耶和华，人性来自童女马利亚。因此，他是神又是人，具有神性本质自身，又有人的本性。神性本质来自父亲，人的本性来自母亲。因此，就神性而言，他与父平等；就人性而言，他不及父。但是他并不是像那被称为“亚他尼修信经”的教义所说，将这个从母亲来的人性转化为神性本质，也没有将其与神性本质混合，因为人性不能转化为神性本质，也不能与之混合。然而，正是出于该教义所说，是神取了一个人，将自己与他结合在一起，就像一个灵魂与他的身体结合在一起，以致他们不是两位，而是一位。由此可见，他脱下了取自母亲的人（就自身来说，如同另一个世人，因此是物质的），而穿上了来自父亲的人（就自身而言，就像他的神性一样，因此是实质的），通过这种方式，这个人也就成为神了。 （L.35）
47、主不认马利亚为他的母亲，因为他脱掉了从她而来的人
人们相信，主——就他的人而言——不仅曾是马利亚的儿子，如今依然是她的儿子；在这方面，基督教界陷入幻象之中。他曾是马利亚的儿子，这是真的；但是说他依然是，就不是真的了；因为通过救赎行动，他脱掉了来自母亲的人，穿上从父而来的人。这就是为何主的人是神性的，并且在他里面，神是人，人是神。他脱去从母亲而来之人，穿上由父而来的人（即神性之人），可从他从未称呼马利亚为母亲这一事实看出，从以下内容显而易见：耶稣的母亲对他说：“他们没酒了。”耶稣说：‘妇人，我与你有什么相干？我的时候还没到”（约2:3，4）。另一处讲到：耶稣见他的母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“妇人，看，你的儿子！”又对那门徒说：“看，你的母亲！”（约19:26:27）。有一次，他没有认她：有人告诉耶稣说：“你母亲和你弟兄站在外面，要与你说话.”耶稣回答：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的母亲和弟兄了”（路8:20，21；太12:46-50；可3:31-35）。主未曾称她为母亲，而是妇人，把她当作约翰的母亲。在其他地方，她被称为他的母亲，但并非出自主自己之口。这一点还可从他不承认自己是大卫的子孙这个事实得到确证。因为在福音书中，耶稣问法利赛人：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：‘主对我主说：“你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你的脚下。”’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”无人能回答一言（太22:41-46； 可12:35； 路20:41-44； 诗110:1）。在此，我要讲一件新事。有一回，我被允许与母亲马利亚交谈。那次她出现在我的头上方，身穿白色丝质衣裳。过了一会儿，她说她曾是主的母亲，诚然生了他。不过，他既成了神，就把从她得来人的一切都脱去了，因此马利亚敬拜他为她的神，不想任何人承认他为她的儿子，因为他里面的一切都是神性的。由上可显明以下真理：耶和华因而是人，在首是，在末也是；正如这些话所说：“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是今在、昔在、以后永在的全能者。”（启1:8，11）当约翰看见七个灯台中的人子，他仆倒在他脚前，像死了一样。人子右手按在他身上，说：“我是首先的，我是末后的”（启1:13，17； 21:6）。“看哪，我必快来！……要照各人所行的报应他；我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”（启22:12，13）。还有，在《以赛亚书》：耶和华-以色列的君，以色列的救赎主-万军之耶和华如此说：“我是首先的，我末后的”（赛44:6； 48:12）。（TCR102.）
48、主的一生就是不断的试探与得胜
从最初的童年直到在世生命的最后时刻，主的生活都是不断的试探和不断的得胜，这一点从旧约圣经的许多章节中可以看出来；旷野中并未停止试探，可从《路加福音》以下话看出：魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣（路4:13）；还可从他受试探直到十架受难，因而直到在世最后时刻这一事实看出；由此可见，从最初的童年开始，主在世的全部生活就是不断的试探和不断的得胜；最后一次是在十字架上，他为他的仇敌祷告，从而为全世界的每个人祷告。在福音书关于主的生活的话语中，除了他在旷野的试探之外，只有终极试探被提及，还有更多的事并没有透露给众门徒。从字面意义上看，所揭露的事情似乎微不足道，算不上试探，因为这样说话和回答并不是试探，然而他的试探比任何人的头脑所能理解和相信的更严重。除非经历过，否则无人知道什么是试探。《马太福音》4:1-11，《马可福音》1:12和《路加福音》4:1-13所提到的试探，总体上包含了各样试探；也就是说，出于对全人类的爱，主与地狱所充斥的对自我和世界的爱作斗争。一切试探皆与人之所爱作对；爱的程度如何，试探的程度亦如何；若不是与此爱作对，就不是试探了。毁掉一个人的爱，就是毁掉他真正的生命，因为爱是生命。主的生命是对全人类的爱；如此伟大，这样的性质，除了是纯粹的爱，什么也不是。如前所述，从最初的童年直到在世生命的最后时刻，持续的试探被准许与他这样的生命作对。简而言之，从最初的童年到他生命的最后时刻，主经受一切地狱攻击，地狱被他不断地克制、征服和战胜。这唯独出于对全人类的爱，由于这爱不是人的爱，是神的，因此爱有多大，试探就有多大，由此可见战斗的激烈程度，以及地狱恶魔的凶残程度。我很肯定，情况的确如此。（AC1690.）
我们从圣经看不出主经受和承担了最严重的试探，或者比宇宙中所有的试探都严重，那里只提到他在旷野四十天并被魔鬼试探。他那时所经历的诸般试探本身，只用了三言两语来描述，但这几句话包含了全部。正如《马可福音》（1:12， 13）中提到的，说他在旷野与兽同在一处，“兽”指的是地狱群众中最坏的。后来提到他被魔鬼带到圣殿的殿顶上，还上了一座高山，它们只不过是他在旷野中经受的最严重试探的代表。
49、主甚至受天使试探
主在诸试探中，最终与天使本身争战，可以说，是与整个天使的天堂争战，这是一个尚未揭示的秘密。情况如下：天使的确处于最高的智慧与聪明中，但他们一切的智慧与聪明都来自主的神性。出于天使自己或他的自我，没有任何智慧和聪明。因此，他们越是处于从主的神性而来的真与善当中，就越聪明智慧。天使自己也公开承认，他们自己没有任何智慧和聪明；如果有人认为他们有智慧和聪明，他们甚至会感到愤怒，因为他们认知并意识到，这将从神性的事物中废除其神圣，并将不属于他们的东西据为己有，从而招致灵性盗窃的罪行。天使还说，他们的一切自我，无论是来自遗传的，还是在世为人时实际活出来的，都是恶与伪。恶与伪的东西并没有从他们分开或去除，因而无罪，而是全部留存，与他们同在；他们被主抑止远离恶与伪，被约束保守在善与真之中。所有天使都承认这些事；如果不知道并相信这些，没有谁被允许进入天堂；要不然就无法处于从主而来的智慧聪明之光中，也就不能在善与真之中了。由此还可知道“在神眼前，天也不洁净”（伯15:15）当如何理解。正因如此，为了使全部诸天恢复天堂的秩序，主甚至接纳了天使对自己的试探，于自我之中的这些天使并不在善与真之中。这些试探是最内在的，因为它们只实行于目的，而且如此微妙，以至于无法察觉。但是，只要天使不处于自我之中，他们就在善与真之中，这样就不能试探。此外，天使不断被主完善，然而他们永远也不可能完善到能与神的智慧和聪明相媲美的程度；因为他们是有限，而主是无限，有限与无限没有可比性。（AC4295.）
50、主如何担当所有人的罪孽
说主为人类担当了罪孽，这在教会内是众所周知的事，但人們并不知什么是“担当罪孽过犯”。有些人认为这句话的意思是，他把人类的罪都背在自己身上，自己遭受惩罚，以至被钉死在十字架上，由于罪的惩罚全归到他身上，世人得以解脱而免受惩罚。他们还认为，惩罚已被主藉着律法的成全而撤消了，因为律法是用来惩罚每个不守法的人。也有人认为，主藉著他成全律法而取消了惩罚，因为律法定了每一个不履行律法之人的罪。然而，“担当罪孽”的意思并非如此，因为每个人的行为死后都会留存下来，他然后照着它们的性质被判定或生或死；因此，它们无法通过转移给另一个人来担当而拿走它们。由此可知“担当罪孽”另有所指。而它的意思可从罪孽过犯由主真实背负看得出来。当主为了人与地狱争战时，他背负着它们，因为人凭自身无法与地狱争战，而是主独自争战，甚至不断地为每个人争战（照着人们对神性的善与真的接收因人而异）。当主在世时，他与所有的地狱争战并完全征服它们，因而还成为正义。这样，他将那些从他接收神性的善与真的人从惩罚中救赎出来。如果不是主这么做，无人能够得救，因为诸地狱持续与人同在，只要主没有将它们驱逐，地狱就统治着他们。驱逐的情形依人停止作恶的程度而定。一次战胜地狱，就永远战胜它们；为了成就此事，主使他的人神性化。为了人而独自与地狱争战（换句话说，与恶和伪争战，因为它们来自地狱）的他被说成“担当罪孽”，因为他独自负此重担。“担当罪孽”还可象征性表示恶与伪从那些处于善当中的人驱逐，这是个结果，因为只要地狱从人那里被驱逐，恶与伪就被赶走（如前所述，恶与伪都来自地狱）。恶与伪就是罪孽与过犯。担当疾病、痛苦和过犯，以及因而被刺透和被鞭伤，可见这些话意味着某种试探的状态，因为在这样的状态下，有灵魂的悲伤、苦恼和绝望，这些都会造成痛苦。这些是由地狱引起的，因为他们在试探中攻击他们与之争战的那个人的爱本身。每个人的爱是他生命的至内在。主的爱是拯救人类的爱，此爱是他生命之存在，因为他里面的神性就是此爱。《以赛亚书》中论到主的争战时也是这么说的：他说：“他们诚然是我的百姓，这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难……他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。（赛63:8，9）关于主在世忍受如此试探，福音书中只有几处提到，但在先知书中，尤其是大卫诗篇中有多处论及。福音书中只说到他被带到旷野，后来遭受魔鬼试探，还说他在那里四十天，与野兽在一起（可1:12，13； 太4:1）。从童年早期到在世生命的最后一刻，他都在试探中，也就是在与地狱的斗争中，只是他并没有透露。正如《以赛亚书》中这些话：他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口（赛53:7）。他最后的试探是客西马尼园（太26；可14）和十字架受难。他借此彻底征服地狱，正如他自己在《约翰福音》中所说：“父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”耶稣说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去”（约12:27，28，31）。“世界的王”是魔鬼，因而是全地狱；“荣耀”是使他的人成为神。至于为何只说在旷野四十天后受试探，是因为“四十天”意味着并包含了充分的诱惑，因而表示多年。“旷野”象征地狱；他在那里与之争战的“野兽”象征恶魔的团伙。（AC9937.）
51、主受试探的用处
在属世人中，善与真不可能不经过斗争而结合在一起，或者说，不经过试探而结合在一起。但为了让大家知道对人来说这是怎么回事，要作简要说明。人只不过是个器具或器皿，从主接收生命，因为人不是凭自己活着。流入而与人同在的生命来自他的神性之爱。此爱或由此而来的生命，流入并自行附加于人理性和他属世之中的诸器皿上。由于人出生时就有遗传之恶，以及他自己积聚的现实之恶，人里面的这些器皿相对于流入的生命处于对立的位置，但只要流入的生命可以安排这些容器接收它，它就如此安排。善本身（即从主来的生命，或者就是生命）正是所流入和安排的。因此，当形式上可变的这些器皿相对于流入的生命处于对立的位置时（如前所述），很明显，它们必须按照生命或与生命保持一致归入某个位置。只要人还处于他与生俱来的情形，在自甘堕落的状态中，这事就不可能发生，原因在于这些器皿不会顺从，因为它们顽固地抵抗，自行固执于反对生命运作所依据的属天秩序。这是因为驱使它们以及它们所顺从的善，乃是源自对自我和世界的爱。此善，出于内中浓重的热度，使得它们如此。因此，在使它们顺服并能接受主爱的任何生命之前，他们必须先被软化。这种软化不是通过试探以外的任何其它方式能完成的，因为试探会除去属于爱自我和因自我而蔑视他人的东西，从而除去那些属于荣耀自我的东西，以及因此而产生的仇恨和报复。因此，当它们在某种程度上通过试探得到调和变得温顺时，然后这些器皿开始让步，并顺从那不断流入人内的来自主爱的生命。于是，该善现在开始与那里的真理相结合，先是在人的理性中，然后在属世中结合。这就是为何人要通过试探（换句话说，通过灵性的争战）被重生（也就是成为新人），然后被赐予另一种性情，变得柔和、谦卑、单纯和内心悔悟的原因了。如今可以由此看出试探有什么用处，也就是说，来自主的善不仅可以流入，而且可以安排诸器皿以致它们顺服，从而使自己与它们结合。但至于主，通过最严峻的试探争战，使他自己里面的一切都归入神性秩序，直到他从母亲那里获得的人毫无存留，因而他不像其他人那样成为一个新人，而是完全为神性了。因为通过重生而成为新人的某个人里面依然存留着趋恶的倾向，甚至恶本身，只是因着主爱之生命的流入而以强大的力量被抑止作恶。但主完全抛弃了他从母亲那里遗传的一切恶，并使自己神性化——甚至在器皿方面，即在真理方面也是如此。这就是圣经中所说的“得荣耀”。（AC3318.）
主最初从母亲获取一个人，继而不断脱去这个人，因此，他在世时经历了两个状态：一个是虚己或倒空的状态，另一个是荣耀或与神（被称作“父”）合一的状态。当他处于由母而来之人的时刻和地位，就在虚己的状态；当他处于由父而来的人的时刻和地位，就在荣耀的状态。在虚己的状态下，他向父祷告，如同向与他自己不同的另一个人祷告；但在荣耀的状态下，他与父交谈，就像和他自己说话一样。在荣耀的状态下，他说父在他里面，他在父里面，并且他与父为一；但在虚己的状态下，他忍受试探，受难于十架，并且恳求父不要离弃他。由此可见，借着试探并同时不断的得胜，并通过十架受难这一终极试探，他彻底征服了地狱并完全荣耀了如上所述的这个人。主脱去从母亲得到的这个人，穿上来自被称作“父”的神性本身的人，这还可从以下事实看出：主多次亲口向母亲说话，从不称她为“母亲”，而是称作“妇人”。（L35.）
从福音书的话中可以得知，主向他的父耶和华祈求祷告，就好像跟不同于他自己的另一个人说话，即便耶和华就在他里面。不过，那时主所处的状态是虚己的状态，如前所述，当时他处于来自母亲的软弱之人。然而，当他脱去这个人并穿上神性，他就处于另一种被称作荣耀的状态。在前一种状态下，他向耶和华祷告，就好像跟不同于他自己的另一个人说话，即便耶和华在他里面（如前所述，他的内在是耶和华）。便在后一状态，即荣耀的状态中，他同耶和华说话，如同自言自语，因为他就是耶和华本身。但是，除非我们知道内在是什么，以及内在如何作用于外在，更进一步，内在和外在如何彼此不同，又结合在一起，否则我们无法理解这些事。不过我们可以通过类比，也就是通过人的内在以及它对外在的流入和作用来说明。人之为人，在于人的内在，并凭此与野兽有别。通过这个内在，人在（肉身）死后可以继续活下去，直活到永远，并藉此能被主提升到天使之列。该内在是人藉此被造、之所以为人的最初形式本身。通过这个内在，主与人结合。离主最近的天堂本身由这些人的内在构成；这甚至在至内在天使天堂之上，因而这些属于主自己。人的这些内在，于自身并无生命，只是接收主生命的诸形式。于是，一个人越是在恶中，无论是遗传的还是现实的恶，就好像越与属于主并与主同在的这个内在相分离，因而越是与主分离；因为尽管这个内在是与人相连，是不可分割的，然而，人只要远离主，他就好像自己与这个内在分离了。不过，这种分离并非从它脱离（那样的话，人死后就不再能活下去），而是它以下的理性与外在诸官能与它的纷争和分歧。越是纷争分歧，就越分离；越无纷争分歧，就越藉此内在与主结合——人越在仁爱与仁义之中，越是如此，因为仁爱与仁义实现结合。对于人来说，就是如此。但是，主受孕于耶和华，他的内在因而不能被分开而成为另一个人，就像世人之子从父受孕那样；因为神不似世人那样是可分的，只能是同一个，且一向如此。主将（他所取之）人的本质与该内在结合；又因为主的内在是耶和华，不像世人那样只是接收生命的形式，而是生命本身；他的人的本质，也通过结合，以同样的方式成为生命。因此，主经常说他是生命；正如在《约翰福音》：因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5:26）；同一福音书的其他地方（约1:4； 5:21； 6:33，35，48； 11:25）。因此，主越是处于从母亲得来的人里面，就表现得越与耶和华不同，并且就像跟不同于他自己的另一个人那样向耶和华祈求。然而，主越是脱去这个人，就越与耶和华无异，并与他合而为一。如上所述，前一种状态是主的虚己状态，后一种则是他的荣耀状态。（AC1999.）
52、人的重生是主得荣耀的写照
主得荣耀的状态可以在某种程度上通过世人重生的状态来领会，因为人的重生是主得荣耀的写照。当人被重生，焕然一新，完全变成另一个人了。因此，当人被重生时，就说他被重新生了一次，是新造的。尽管音容未变，心智却不同了。当重生时，他的心智向天堂开启，对主的仁爱和对邻舍的仁义连同信仰一起居于其中；是心智使他成为另一个人，变成一个新人。状态的变化不能在一个人的身体上感知到，而在于他的灵。身体只是灵的外衣；脱去身体，他的灵就显现，而且重生的他的确显现为完全不同的形相。于是有了仁爱与仁义的形相，是无以言表的美丽；不再是先前仇恨与恶毒的形相，那是难以形容的畸形。由此可见什么是重生之人，或再次出生之人，又或新造之人，的确是完全不同的人，焕然一新的人。由此像可在一定程度上理解什么是主得荣耀。他并不像世人那样重生，而是成为神性；这出于神性之爱本身，因为他成为神性之爱本身。他的形相那时还向彼得、雅各和约翰显现，当他们被恩赐看他时，并不是以肉眼来看，而是灵眼，看见“他的脸面明亮如日头”（太17:2）。从云中发出的声音说“这是我的爱子”（太17:5），可见这是他的神性之人。（AC3213.）
53、复活
因为主的人得了荣耀（就是成为神性），所以他死后第三天连同整个身体复活了。这在任何人身上都不会发生，因为人的复活，只是就灵而言，并非身体复活。人们应当知道且毋庸置疑：主连同他的整个身体都复活了！不但藉著坟墓里的天使这么说，而且还以他的人身向门徒显现自己；当他们以为看见了灵，就对他们说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂（原文是灵）无骨无肉，你们看，我是有的。”说了这话，就把手和脚给他们看（路24:39，40； 约20:20）还有：耶稣就对多马说:“伸出你的指头来，看我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”多马说：“我的主！我的神！”（约20:27，28）。主进一步证明他不是一个灵，而是一个人，就对门徒说：“你们这里有什么吃的没有？”他们便给他一块烤鱼和一块蜜房。他接过来，在他们面前吃了。（路24:41-43）。因为他的身体现在不是物质的，而是有神性的实质，所以他在门都关着的时候进来，站在门徒当中（约20:19，26）。当他被看见后，忽然不见了（路24:31）。这样，主被提起来，坐在神的右边；因为《路加福音》说：耶稣正祝福门徒的时候，就离开他们，被带到天上去了（路24:51）。《马可福音》说：主耶稣和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右边（可16:19）。“坐在神的右边”象征着神圣的全能。（L35.）
主在自己使肉体本身——无论是它的感官还是接收容器——神性化，他因此还是带着肉身从坟墓复活；并在复活后对门徒们说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂（原文是灵）无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39）教会中大多数人相信每个人在末日复活，那时会带着肉身；该观点如此盛行，以致几乎无人会因为他所接受的教导而相信任何不同的意见。但这种观点之所以盛行，是因为属世之人认为活着的只是肉体。因此，除非相信肉身再次接收生命，否则他们会全然否定复活。但情況是这样的：人死后立即复活，看似自己仍在肉身中，和在世无异，一样有脸面和肢体，有膀臂、手掌、腿脚，也有胸、腹、腰。当他看见并触摸自己时，他也说自己就是一个人，正如在世时那样。然而，他所看到和触摸到的并不是他在世上所携带着到处走动的外在事物，而是构成这个活着的人本身的内在事物，外在事物围绕着它，或内在的每个部分都穿着外在的东西，借此才能在那里适当地活动和履行职能。尘世的肉体本身对他不再有任何用处。他在另一个世界，在那里身体适应了其它的功能，拥有不同的能力和力量。他可以用眼睛看见这个身体，但不是用在世时的眼睛，而是在那里拥有的，也就是他内在人之眼（在世时，他以此眼透过肉眼来看尘世物质的东西）。他还通过触摸来感受它，并不是用在世享用的手或触觉，而是以在那里享用的手与触觉（他在世的触觉依此得以建立）。在那里的一切感觉也都更加细腻和完美，因为它们是内在人的，内在人已从外在人解脱出来。内在向外在提供感觉的能力，因而它处于更完美的状态。不过，当它作用于外在时（正如在尘世时那样），这些感觉是迟钝且模糊的。此外，内在感知内在的事物，外在感知外在的东西。正因如此，人死后彼此可见，并依照内在（状态）在社群中共处。为了使我对这件事有把握，甚至还让我去触摸这些灵本身，并经常与他们谈论这件事。死后之人（他们被称为“灵”，倘若活在善中，就被称作“天使”）十分惊讶于教会之人居然认为他们直到世界灭亡的末日才看得见永生，并且明知死后复活，仍相信那时还会再次穿上早已被遗弃的尘土。有谁不说，一个人死后，他的灵魂或灵或在天堂或在地狱呢？谁不会说他自己过世的孩子在天堂呢？有谁不安慰病患或将死之人，很快进入来生呢？处于死亡的痛楚并作好准备的人，不信别的。而且，出于这种信仰，也有许多人自以为有能力救人脱离阴间，领人进入天堂，并为他们举行弥撒。有谁不晓得主对犯人说“今日你要同我在乐园”呢？（路23:43）有谁不知道主当论到财主和拉撒路，说前者下地狱，后者被天使带进天堂呢？（路16:22，23）有谁不晓得主关于复活的教导，说“神不是死人的神，乃是活人的神”呢？（路20:38）人们熟知这些内容，从内心出发也这么想和说；然而，一旦出于教义来说，就完全两样了，声称到末日才会复活。然而，每个人的死日就是他的末日，正如很多人说的，也是他的审判之日。这些事，是为了让人知道，没有人带着在世穿戴的身体复活，唯独主如此复活，是因为他在世时荣耀了或神性化了他的身体。（AC5078.）
54、救赎
救赎本身是诸地狱的征服，诸天的调整，并借此为一个灵性新教会的预备。（TCR116.）
当主在世时，他与诸地狱争战，战胜并征服它们，因而使它们服从于他。这些事可从圣经许多段落中明显看出，我从中引用了几段。在《以赛亚书》：这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上……因为，报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。……我自己的膀臂为我施行拯救……我使他们的胜利临到地上。……他说：“看哪，我的百姓，我的众子……。”这样，他就作了他们的救主。……他以慈爱和怜悯救赎他们（赛63:1-9）。这些事论到主与诸地狱的争战。华美且红色的“衣服”被理解为圣经，被犹太人以暴力对待。与诸地狱的争战和得胜本身，则描述为“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”。他靠自己能力独自奋战则描述为“众民中无一人与我同在……我自己的膀臂为我施行拯救……我使他们的胜利临到地上。”他因此拯救与救赎，表达为“这样，他就作了他们的救主。……他以慈爱和怜悯救赎他们。”他降临的原因，描述为“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。”《以赛亚书》中还说：他见无人，竟无一人代求，甚为诧异。他的的膀臂就施救他，他的公义扶持他。他以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。必有一位救赎主，来到锡安。（赛59:16，17，20）在《耶利米书》：他们惊惶……他们的勇士被打败了，急忙逃跑，并不回头；那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇；刀剑必吞吃得饱。（赛46:5，10）这些话都关乎主与地狱的争战并得胜。在大卫诗篇：“大能者啊，愿你腰间佩刀……你的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在你以下；你的宝座是永永远远的……你喜爱公义，所以神膏了你。”（诗45:3-7）还有其它许多地方。因为主独自征服了地狱，没有任何天使的帮助，所以他被称为“英雄和战士”（赛42:13； 9:6）、“荣耀的王，大能的耶和华，战场上的大能者”（诗24:8，10）和“雅各的大能者”（诗132:2），在很多地方还被称作“耶和华沙巴斯（ Sabaoth）”，也就是“万军之耶和华”。他的降临被称为耶和华的日子，痛苦之日，愤怒、发怒、生气、报仇、毁灭、战争的日子，吹号、发声、喧闹的日子。在福音书，我们读到：现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去（约12:31）；这世界的王受了审判（约16:11）；放心，我已胜了这世界（约16:33）；我看见撒旦从天上坠落，像闪电一样（路10:18）；世界，世界的王，撒旦和魔鬼，都被理解为地狱。（TCR116.）
教会都知道主是人类的拯救者和救赎者，但如何理解这一点却很少有人知道。处于救会之外在的人相信主用他的血（他们将此理解为十架受难）救赎了世人（即人类）。但处于教会之内在的人知道，没有人凭着主的血得救，而是通过活出来自主圣经中关于信仰与仁义的诫命（才能得救）。处于教会之至内在的人将主的血理解为从他而发出的神性真理，将十架受难理解为主所受的终极试探，借此他彻底征服诸地狱，同时荣耀了他的人，也就是使之神性化。他还借此拯救和救赎了甘心忍耐借着活出自主圣经中信仰与仁义的诫命从而被重生的所有人。“主的血”的内在意义——天堂的天使以此意义来领受圣经——也被理解为从主发出的神性真理。至于世人如何由神通过征服诸地狱和荣耀他的人而被拯救和救赎，无人能知，除非他知道每个人都有来自天堂的众天使和来自地狱的诸灵与他同在，并且若非他们持续与他同在，他就什么也不能思考，什么也不能意欲；因此，就他的内在而言，他要么处于来自地狱诸灵的统治之下，要么处于来自天堂天使的统治之下。先晓得这一点，才能知道，除非主彻底征服了诸地狱，使那里和天堂的一切都归入秩序，否则无人得救。同理，除非主使他的人神性化，并借此为自己获得永远超越地狱和天堂的神性力量，（否则无人得救）；因为若离了神性力量，无论是地狱还是天堂都不能保持在秩序中（某事物凭某力量得以发生，为了使某事物立得住，该力量必须是持久的，立得住就是不断地发生）。被称作“父”的神性本身，若离了被称作“子”的神性之人，无法实现此事，因为离了神性之人，神性本身不能及至世人，甚至不能及至天使，那时人类已自行远离神（正如末期的情形，不再有任何信仰，也无仁爱也仁义。为此，主临到世间并恢复一切，这是通过他的人来成就的，因此，他凭借从主来的对主的信仰和热爱来拯救和救赎世人。主可以抑止（有此信此爱的）这些人离开地狱和永恒的咒诅，而不是拒绝来自他的对他的信仰和热爱的那些人，因为他们拒绝拯救和救赎。（AC10152.）
55、主不仅救赎人类，还有天使
在主第一次降临之时，地狱发展到如此高度，以致于充斥了整个精灵界，即天堂与地狱之间的中间灵界。他们不仅扰乱那被称作“末端”的天堂，甚至攻击中层的天堂，攻击的方式数以千计。如果没有主的保守，中层天恐怕早已被毁。“示拿地上建造一座塔，塔顶通天”可理解为地狱的这种攻击，藉着“变乱口音”来阻止此事，于是被驱散，因此城名为“巴别”（或“变乱”）（创11:1-9）。（此处“塔”与“变乱口音”的含义，详见发表于伦敦的AC。）地狱增长如此迅猛，是因为在主降世之前，全地沉迷于偶像崇拜和巫术之中，从而全然与神疏远；而建立于以色众子、后期于犹太人之中的教会，因着对圣经的歪曲和掺杂而彻底被毁；无论前者还是后者，死后都涌入灵界，最终在那里增长扩大到无法驱逐的程度，除非通过神自己降临并利用他神性膀臂的力量。（此事如何成就，详见1758年发表于伦敦的小册子《最后的审判》。）当主在世时，他已成就此事。类似的事件如今由主完成，如上所述，现在正是他的第二次降临（启示录到处都预言此事；马太福音24:3，30； 马可福音13:26；路加福音21:27； 使徒行传1：11及其它各处等等）。不同之处在于：第一次降临时，地狱的增长归咎于偶像崇拜、巫术和对圣经的歪曲；而这一次的再临则归咎于所谓的“基督徒”——既包括沉浸于自然主义的那些，还包括藉着确证从永恒就有三个神性位格以及主的受难就是救赎本身等虚妄信仰来歪曲圣经的那些人（他们就是启示录第12、13章中“龙”和它的两个“兽”）。（TCR121.）
倘若不是主完成救赎，众天使就无法完好地存立，因为整个天使的天堂和地上的教会在主眼中如同一人，其内在是天使的天堂，其外在是教会。或者更具体一些，这个人的头构成最高层天堂，胸部和身体中部构成第二层和低层天堂，腰部与腿部构成地上的教会。主自己是这整个人的灵魂和生命。因此，倘若主没有完成救赎，这个人就会被毁掉——腿部和腰部，因地上教会的脱离；肚腹部，因低层天的脱离；胸部，因二层天的脱离；然后是头部，由于与身体没了对应，就会神志不清了。（TCR119.）
56、若无救赎，不公与恶毒将遍及两个世界的所有基督徒领域
如果没有主所完成的救赎，不公与恶毒将会蔓延到属世与属灵两个世界的所有基督徒领域。理由很多，其中一个理由是：每个人死后进入灵界，那时跟他之前是一样的。初到时，没有谁会被限制与已故的父母、兄弟、亲朋好友交谈。那时，每一位丈夫会先找他的妻子，妻子先找她的丈夫。他们彼此引荐，被带入各样社群中，那里的人外表看似绵羊，内心却像豺狼。即便追求虔诚的人也会被他们腐化。由此，加上他们使用一些世间闻所未闻的可憎伎俩，那个世界充满了恶毒，如同一潭死水因蛙卵满布而变绿。恶人在那里的联合会产生如此效果，可从以下情形看出：就像一个人与盗贼或海盗们相处久了，最终会变得和他们差不多；与淫男娼女呆久了，就对奸淫之事也就不在乎了；与恐怖份子厮混一起，对伤害他人的行为就不以为然了。一切恶都有传染性，如同仅凭呼吸就能染上的瘟疫。又好比癌症和坏疽，它们蔓延并败坏邻近区域继而更远，直至全身坏死。起因是每个人生来就喜欢邪恶。由此可知，倘若没有主所成就的救赎，无人能得救，天使也无法存立于一个完整的状态中。任何人免遭灭亡的唯一避难所就是在主里面，因为他说：“你们常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丟在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了”（约15:4-6）。（TCR120.）
57、除非道成肉身，否则救赎无法被实现
除非道成肉身，也就是成为一个人，否则救赎无法被实现，其原因在于耶和华神在其无限本质之中无法接近地狱，更别说进入，因为他是在最纯洁和最初的事物中。因此，如果耶和华在这样的自身之中，向那些在地狱里的人吹一口气，他们会瞬间灭绝。正如摩西盼望看见他时，他对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”（出33:20）。既然摩西不能，在地狱里的更加不能，在那里的一切都在最末端和最稠密（的事物）之中，因而处于最遥远（的层次），因为它们是最低等（程度）的自然。因此，除非耶和华神取了人，因而为自己穿上最末端的肉身，否则进行任何救赎对他来说都是徒然。应当知道，主与地狱的争战并不是如同推理和辩论之间的口头争战。在那里，这样的争战绝对没有任何效果。而是灵性之战，它出于神性之善的神性之真，这是主的生命本身，透过视觉而流入，地狱之中谁都无法能挡。它有一种强大的力量，使地狱里的魔鬼一察觉到它就逃跑了，自行投入深渊，爬进洞穴躲藏起来。这正是《以赛亚书》中所描述的：“进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光”（赛2:19）。还有，在《启示录》中说：他们都藏在山洞和岩石穴里；向山和岩石说∶“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”（启6:15-17）。（TCR124.）
58、错误的赎罪观
教会相信，圣父差遣主来为人类赎罪，这是通过成全律法和十架受难完成的；这样，他就除去咒诅，完成补偿；如果没有这种赎罪、补偿与挽回，人类就会在永死中灭亡——这是出于公正，有些人还称之为报复性的（公正）。（L18.）
现如今还有什么比这更充塞在正统的书籍里，或者在经院中更热心地教授和灌输，或者更频繁地在讲道台上被传讲和宣告：父神向人类发怒，不仅把人类从他自己那里赶走，还判定他们全体受诅咒，于是弃绝他们；但由于他是慈悲的，就劝服或鼓励他的儿子降世并自行承担起这命定的咒诅，从而平息了他父亲的愤怒；只有这样，没有其它方式，让他能够恩待世人？他们还进一步说，这诚然是通过圣子来成就的，因为他将对人类的定罪加在自己身上，让自己被犹太人鞭打，吐唾沫在他脸上，后来被钉在十字架上，如同是“神所诅咒的”（申21:23）；在这之后，父缓和了怒气，出于对他儿子的爱，取消了定罪——但只适于圣子所代求的那些人，这样他就成了他父面前永远的中保。如今，这些以及类似的说法在圣殿中发声，在墙壁间回荡，如同森林里的回音，充斥在那里所有人的耳中。但是，理性受圣经启迪而明智的人，有谁看不出：因为神是仁爱本身和良善本身，这些是他的本质，所以他是慈爱与怜悯本身呢？若说怜悯本身或良善本身出于愤怒来看待人类，定下他的诅咒，仍旧保持他的神性本质，这不是自相矛盾吗？这种事很少归因于好人，而应归给坏人；不应归于天堂的天使，而应归给地狱的恶灵；将其归给神，那是令人震惊的！倘若深究其因，是因为他们将十字架受难视为救赎本身，由此引发上述观点，就像一错导致另一错的连锁反应。（TCR132.）
59、中保、代求、赎罪和挽回的真实意义
中保、代求、赎罪和挽回是独一神以他的人施行恩惠的四种表述。父神绝不能被任何人接近，他也不能接近任何人，因为他是无限并在他的Esse（即耶和华）之中，他若以此接近人，势必 使人融化，如同柴火化为灰烬。从他对那渴望看见他的摩西所说的话可明显看出：人不能看见我而又存活（出33:20）；而且主说从来没有人看见过神，只有在父怀中的独生子（约1:18；太11:27）；还说从来没听过父的声音，也没有看见他的形像（约5:37）。我们的确读到摩西与耶和华面对面相见，口对口交谈（出33:11；申34:10），但这是通过天使完成的。这事还发生在亚伯拉罕和基甸身上。因为父神在自身的如此属性，所以他乐意成为人，以这个人来接近人类，听他们说话并与他们交谈。这个人就是那被称作“神子”的，他作中保、代求、赎罪和挽回。中保意味着他是媒介，人通过他可以到父神那里，父神能到人那里，以此方式来教导和引领他们得救。代求意味着长久做中保调解，因为仁爱本身（即慈悲、怜悯和恩惠）不断地代求，也就是为那些遵守他诫命或他所爱之人做中保调解。赎罪意味着罪孽的移除，人在接近未经遮盖的耶和华时会陷入这些罪孽。挽回意味着慈悲与恩惠的运作，防止人因犯罪而被带向地狱；同时是保护，防止人亵渎神圣（圣所中约柜之上的施恩座有类似的意义）。众所周知，神在他的圣经中借着现象说话，以至于说他发怒、报仇、试探、惩罚，将人扔进地狱，诅咒他们，这些诚然是在作恶。但事实上，他不会向任何人发怒，从不会报仇，试探和惩罚任何人，也不会将任何人扔进地狱或诅咒任何人。这些事离神无限遥远，比地狱离天堂还远。这些都是对现象的说法。同样，在另一种意义上，“赎罪”、“挽回”、“代求”、“中保”也是描述现象的用语，借这些来传达：藉着神所取之人来亲近神，领受从神而来的恩典。由于人们不理解这些，就将神分为三，并以此为基础来建立教会的一切教义，因而歪曲了圣经。主在《但以理书》和《马太福音》中预言的“行毁坏可憎的”于是就出现了。（TCR135.）
中保和代求是神性真理的（中保和代求），因为神性真理最接近神性良善，也就是主自己。神性真理最接近神性良善，也就是主，是因为它直接从他发出。这与主的中保和供求有什么关系，既然有机会，就在此说明。相信构成神的三个位格并且它们合起来被称为一神的人们出于圣经的字面意义对中保和代求的认识无非如此：主坐在他父的右手边，如同一人跟另一个那样向父说话，将人的哀求带给父，为他的缘故（因为他为人类忍受了十字架之难）而恳求父，将宽恕他们并向他们施怜悯。任何一个单纯的人从圣经字义得出的关于中保和代求的观念就是这样。不过要知道，字面意义方便单纯的人来理解，以便他们被引入内在真理本身。因为除了地上的王国，单纯的人对天上的王国没有别的想法了；除了地上的王，对圣父没别的观念；除了作为王国继承人的王子，对圣子也没别的认识。但那些了解圣经之内在的人对主的中保和他的代求有完全不同的看法：他不应该像地上儿子向父王求情，而是如同宇宙之主向他自己求情，好像神跟自己求情，因为父和他并不是二位，而是一（正如他在约翰福音14：8-11教导）。他被称作“中保”和“代求”，是因为“子”被理解为神性真理，“父”被理解为神性良善；中保通过神性真理起作用，因为借着它得以通向神性良善。神性良善如同太阳之火，无法接近；但神性真理可以，因为它就像来自太阳的光，为人提供来自信仰的看见，提供通往（神性良善）的通道和途径。由此可见什么是中保和代求。 要进一步说明为何主自身作为神性良善本身和天堂太阳本身被说成向父代求和调解。在完全得荣耀之前，主在世时 是神性真理，因而是中保，并向父代求， 也就是向神性良善本身代求（约14:16， 17； 15:9，15，17）。 当他（就他的人而论）得荣耀之后，那时被称作中保和代求，是因为没有谁能思想神性本身，除非为它自己安设一个神性之人的观念。除非通过该观念，否则任何人都不可能通过爱与神性本身相结合。 因此，就神性之人而言，主被称为中保和代求，不过是向他自己作中保和代求。（AC8705.）
60、主如何成全了律法的全部
今天许多人都相信，当我们说主成全了律法的时候，意思是说他成全了十诫里所有的诫命，这样他就成为义，也使信他的人称义。但这话原不是这个意思，而是说他应验了律法和先知书中——也就是全部圣经，因为圣经单单论及他——指着他所记的一切话。有许多人不信，是因为他们没有查考圣经，不明白律法是什么意思。这里的律法，狭义而言，是指十诫；广义上说，就是摩西五经的所有内容；从最广泛的意义上说，就是全部圣经。（L8.）
主成全了律法的全部，是指他应验了圣经的全部，这可从说到“他应验了圣经”和“一切的事成就了”的章节中明显看出。 由以下：耶稣进了会堂，站起来要念圣经。 有人把先知以赛亚的书交给他， 他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告；被掳的得释放、瞎眼的得看见……报告神悦纳人的禧年。” 于是把书卷起来……说：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:16-21） 你们查考诸经……给我作见证的就是圣经。（约5:39）现在要应验经上的话，说：“同我吃饭的人用脚踢我。”（约13:18） 其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（约17:12） 这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”（约18:9） 耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧！……若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？但这一切成就了，为要应验先知书上的话。”（太26:52，54， 56）人子必要去世，正如经上指着他所写的……为要应验经上的话。（可14:21，49） 这就应了经上的话：他被列在罪犯之中。（可15:28；路12:37） 这要应验经上的话：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。（约19:24） 这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验……。（约19:28） 耶稣受了那醋，就说：“成了（也就是应验了）！”（约19:30） 这些事成了，为要应验经上的话说：“他的骨头一根也不可折断。”经上又有一句说：“他们要仰望自己所扎的人。”（约19:36，37） 除此之外，其它地方还有引用先知书的地方，只是没有同时说它们应验了律法或圣经。 圣经的一切都是指着主写的，他降世是为了应验经上的话。从他离去时向门徒所说的这些话也说明这一点： “无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。 基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。”（路 24:25-27） 此外，耶稣对门徒们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”（路 24:44-45） 主在世上应验了圣经的一切，甚至细微之处，从他自己的这番话可以看出： “我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太 5:18）由上述内容清楚可知，主成全了律法的全部并不是说他成全了十诫的全部诫命，而是成全了圣经的全部。 （L11.）
61、在天在地的一切权柄都赐给主了
主自己说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）论到在天在地的一切权柄都赐给人子，当知道，主在降世以前已拥有在天在地的所有权柄， 因为他是来自永恒（或万世以先）的神，是耶和华； 正如他自己在《约翰福音》中说： “父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约17:5）还说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”（约8:58）因为他是洪水以前上古教会的耶和华和神，且向他们显现；他也是洪水以后古教会的耶和华和神；并且，犹太教会的一切仪式所代表和他们所敬拜的正是他。 但他自己说“天上地下所有的权柄都赐给我了” ，仿佛这是第一次赐给他， 是因为“人子”被理解为人自己的本质，与神性结合时，也是耶和华了； 同时他自己有了权柄，这权柄在他得荣耀之前，也就是通过他的人的本质与神性的结合也在自己有生命并以此方式同样成为神性与耶和华之前，这事无法成就。 正如他自己在《约翰福音》中说： “父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（约5:26）（AC1607.）
62、“神子”与“人子”的意思
谁知道在主里面“神子”意味着什么，“人子”又是什么，就能看出圣经的更多奥秘，因为主有时称自己为“儿子”，有时为“神子”，有时为“人子”，总是因事而论。当论到他的神性，他与父为一，他的神性大能，要信他，生命从他而来，他就称自己为“儿子”和“神子”（约翰福音5：17-26以及其它地方）。但是，当哪里谈到他的受难、审判、降临，一般而言，当论及救赎、拯救、改造和重生时，他就称自己为“人子”。（L22.）
63、主的不同名字
至奥秘的事隐藏在内义中，从我们主的两个名字“耶稣”“基督”的内义可以清楚看出。当称呼这些名字时，很少有人会有别的想法，只会认为它们是私人的名字，就像另一个人的名字，不过更加神圣。受过一定教育的人诚然知道“耶稣”意味着拯救，“基督”表示受膏者，由此获取一些内在的概念。但依然达不到天堂天使从这些名字所领悟的，他们所领受的更加神圣。当一个读圣经时称呼“耶稣”之名时，天使领受为神性善，“基督”为神性真，两个名字一起，是善与真、真与善的结合 。（AC3004.）
64、对主的正确观念的现实意义
教会第一要紧的事是知道并承认它的神， 因为没有这样的认知与承认，就不存在结合；教会中没有对主的承认就会如此。（HD296.）
教会的根本要素在于对神性本身在主之人里面的结合的承认，在一切敬拜的事上必须如此。这对教会来说是必不可少的，因而在教会的敬拜中也是必不可少的，因为唯独它是人类得救所依据的。（AC10370.）
整个天堂，除了主，没有谁被承认为天堂的神。 他们在那里说（正如主自己教导的）：他与父为一； 父在他里面，他在父里面； 看见他就是看见了父； 一切神圣皆从他而来（约10:30，38；14:10，11； 16:13-15）。关于这件事， 我曾多次与天使交谈， 他们总说他们在天上不能将神性分为三， 因为他们认识并领受到神性为一，这个一在主里面。他们还说，来自世间教会那些持三位神格观念的人，是不允许进天堂的。 因为他们的想法会从一个转到另一个，而想三说一在那里是不允许的。天堂里每个人说话都是出于思维， 因为在那里，言说是思维的产物，或者思维是说出来的，故此，在世若已将神区别为三位（格），且已接受它们各不相同的观念， 并未将这些观念在主内合为一且将其聚焦于主，那么他无法被接纳，因为天堂里的一切想法都是相互沟通的，故此，倘若想三说一的人要进来，会立刻被认出并拒绝。但要知道，未将真从善，或信从爱分离的所有人，在来生受教后都会接受天堂里关于主的观念——他是宇宙的神；将信仰与生活割裂，也就是并没有照着真信仰的诫律而生活的那些人则不然。（HH2.）
65、在其神人之中的耶和华自己是唯一的救主
雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造就你的那位，现在如此说：“……因为我救赎了你……我是耶和华你的神，是以色列的圣者-你的救主”（赛43:1，3）。耶和华-你们的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华-你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王”（赛43:14，15）。以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：“除我以外，再没有神”（赛44:6）。惟有我是耶和华，除我以外没有救主（赛43:11）。不是我耶和华吗？除了我以外，再也没有，除我以外没有救主（赛45:21）。我就是耶和华你的神，除我以外，你不可认识别的神，除我以外并没有救主（何13:4）。不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；除我以外，再没有正义的神和救主；地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别的了（赛45:21，22）。万军之耶和华是他的名，救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之神（赛54:5）。由此可见，被称为“父”的主的神性（在此称作“耶和华”和“神”）和那被称为“子”的神性之人（在此称作救赎主和救主，还称“造就”他们的-也就是改造者和使人重生者），并非二，而是一。 因为不仅说耶和华神和以色列的圣者是救赎主和救主，还说耶和华是救赎主和救主，甚至说“耶和华是救主，除我以外再也没有”。由此显而易见，神和人的在主里面是一位，这人也是神性的； 因为世人的救赎主和救主并非别人，正是那被称为“子”、作为神性之人的主。 救赎与拯救确实是他的人的特有属性，称作“功德”与“正义”， 因为忍受试探和十架受难的正是他的人， 通过他的人来救赎和拯救。（L34.）
66、为什么新约圣经中不提耶和华，只提到主？
在新约圣经福音书和启示录中，没有一处提到“耶和华”，替代“耶和华”的地方却说“主”，其中隐藏的奥秘接下来讨论。 新约圣经中以“主”替代“耶和华”，从马可福音中可明显看出：耶稣回答说：“第一要紧的就是：以色列啊，你要听！ 主我们的神是独一的主； 你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”（可12:29，30）。这些与摩西书中的一样：以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神（申6:4，5）；此处很明显，取代“耶和华”，称之为“主”。类似的，在约翰的书卷：看哪！一个宝座安置在天上，在宝座上有一位坐着……宝座周围有四个在前面和后面满了眼睛的活物……他们每个各有六个翅膀，周围和里面都满了眼睛……他们说：“圣哉！圣哉！圣哉！主，全能的神”（启4:2，6，8）。这些事在以赛亚书中这么说：我看见主坐在崇高并尊贵的宝座上……其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华”（赛6:1，3，5，8）；此处，取代“耶和华”，称之为“主”，或者以“主，全能的神”替代“万军之耶和华”；四个活物是撒拉弗或基路伯，在以西结书（1:5，13-15，19； 10:15）明显可见。 新约圣经中的主就是耶和华，多处可见，例如路加福音中“主的使者向撒迦利亚显现”（路1:11）；“主的使者”替代耶和华的使者。同样，天使向撒迦利亚论到他的儿子：“他要使许多以色列众子回转（归）向主他们的神”（路1:16）；“归向主神”代替归向耶和华神。在同一章，天使跟马利亚论到耶稣：他要为大，称为至高者的儿子，主 神要把大卫的位给他（路1:32）；“主神”取代耶和华神。在同一章，马利亚说：我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐（路1:46，47）；此处也是“主”代替耶和华。在同一章，撒迦利亚说预言：“主以色列的神是应当称颂的”（路1:68）； “主神”替代耶和华神。在同一书卷：有主的使者站在牧羊人旁边，主的荣光四面照着他们（路2:9）；“主的使者，主的荣光”代替耶和华的使者和耶和华的荣光。在马太福音：奉主名来的是应当称颂的（太21:9，23:39；路13:35；约12:13）；“奉主名”代替奉耶和华的名。此外还有多处（路1:28， 2:15，22-24，29，38，39， 5:17；可12:10，11）。将耶和华称为主的隐秘原因中，还有这些： 如果当时说主就是旧约里多次提到的耶和华，他们也不会接受，因为他们不信。还因为直到神的本质与人的本质、人的本质与神的本质完全结合，作为人的主才成为耶和华，完全结合成就于终极试探（即十字架试探）之后。因此，复活之后门徒们总是称他为主（约20:2，13，15，18，20，25；21:7，12， 15-17，20；可16:19，20）； 多马说：“我的主，我的神”（约20:28）。由于主就是旧约圣经中多次提到的耶和华，他因此还跟门徒们说：“你们称呼我为夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是；我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚（约13:13，14，16）；以此象征耶和华神；此处的“主”是就良善而言，而“夫子”就真理而说。还可通过天使对牧羊人说“为你们生了救主，就是主基督”（路2:11）就是指耶和华；“基督”代替弥赛亚、受膏者、王；“主”代替耶和华。 那些不仔细查考圣经的人不可能知道这一点，因为他们以为我们的救主，像其他人一样，被称为主，只是出于敬称。然而，被如此称呼，是因为他是耶和华。（AC2921.）
称呼主而不是耶和华，是因为旧约圣经中的耶和华在新约中被称为主，由以下可以看出： 摩西书中说：“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华，你要尽心、尽性……爱耶和华你的神”（申6:4-5）；在马可福音：主我们的神是独一的主，你要尽心、尽性……爱主你的神（可12:29，30）。 然后，在以赛亚书中：预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道（赛4:3）；路加福音中却说：你要行在主的前面，预备他的道路（路1:76）；此外还有其它地方。 主也吩咐众门徒称他为主，使徒们因而在他们的书信中这么称呼他，后来还被使徒教会（从他们的信经被称作“使徒信经”可明显看出）如此称呼。 这是因为，出于神圣，犹太人不敢直呼耶和华之名；还因为耶和华被理解为来自永恒（万世以前）的神性存在，而在时间中所取之人并非那个存在。（TCR81.）
67、关于主的这些事情现在首次公开的原因
关于主的这些事情为什么现在首次公开，是因为在启示录（第21和22章）中预言，在前一个教会的末日，主将建立一个新的教会，这些事将是该教会主要的真理。 这个教会在那里被称为“新耶路撒冷”，只有承认主是天地独一真神的人才能进入。 我能宣布的是，整个天堂单单承认主，不承认他的人不会被允许进入天堂，因为天堂是来自主的天堂。这种出于爱和信仰的承认，使得所有人都在主里面，主也在他们里面；正如主自己在约翰福音中所教导的：到那日，你们就知道我在我的父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约14:20）并且：你们要住在我里面，我也（住）在你们里面……我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面，我也（住）在他里面，这种人才能多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约15:4-6，17:22-23）这是之前从圣经看不到的，因为倘若先看到了，将不会被接受。这是因为最后的审判还没有完成， 在此之前，地狱的力量胜过天堂， 人处于天堂和地狱之间；因此，如果这种教义早就被看到了，恶魔（即地狱）会将其从人们的心中夺走，甚至亵渎它。 地狱力量的这种状态被最后的审判全然击溃，该审判现已完成； 在那之后，因而现在，每个想要得光照和洞彻的人，他都可以。 （L.61）
68、主为何在我们地球上出生？
主乐意在我们地球上被生出而成为人，而不是其他星球，有多种原因，我从天上获悉其中一些。其中主要原因是为了圣经，让它可以在我们地球上被书写下来，既写下来，然后就能在全球传播，一旦流行，就被世世代代保存下来；且以此方式显明、甚至向来生所有人显明神成了一个人。主要原因在于圣经，因为圣经是神性真理本身，它教导人什么是神，什么是天堂，什么是地狱，什么是死后的生命；还教导如何生活和相信才能进天堂，从而永远幸福。没有启示，也就是这个地球上没有圣经，这一切将全然未知；然后人如此被造，就他的内在而言，人是不会死的。圣经能在我们的这个地球上写成，是因为从最古老的时候这里就有书写艺术，起先在板上，然后是在羊皮上，接着用纸张，最终可以印刷出版。这是主为着圣经的缘故所预备的。圣经能够在全球范围内传播，是因为各国之间存在着陆路和航海交通的互动。因此，一旦有了写成的圣经，就可以从一个国家传到另一个国家，并且可以在任何地方教导。这样的贸易往来也是主为了圣经的缘故所预备的。圣经一旦被记录下来，就能保存在世代子孙中，存留数千年。众所周知，它已被保存下来。这样就可以知道神成为人，这正是圣经被赐予的首要和根本原因，因为没有人能相信并热爱他所不能以某种形式来理解的神。因此，那些承认不可理解之神的，其思维会滑向自然，因而不信神。因此，神乐意降生于此，并通过圣经来显明，不仅可以在这个地球上让人知晓，而且还能借此向宇宙中从任一星球来到天堂的所有人显明；因为在天堂内所有人相通。要知道，由主从天赐下在我们地球上的圣经乃是天堂与人间的联合。 为了这个目的，圣经文字中的一切事物皆与天堂的神性存在对应。 由于圣经在其最高和最内在的意义上涉及主，涉及他在天上和地上的国度，涉及来自他自己并他里面的仁爱和信仰，因此关乎着来自他自己并在他里面的生命。 当我们地球上的圣经被阅读和宣讲时，这样的事情就会呈现给天堂的天使，无论他们来自哪个星球。在所有其他星球上，神性真理是通过灵和天使口头表达出来的，但这只发生在家庭内部，因为大多数星球上的人类照着家庭分开生活。因此，通过灵和天使揭示出来的神性真理并没有传播到远离家庭之外，除非不断有新启示跟进，否则已经揭示出来的内容要么被扭曲、要么消失。 在我们地球则不然，神圣真理（即圣经）永远保持它的完整性。要知道，主认可并接纳来自任何星球以人的形式承认和敬拜神的所有人，因为人之形式的神就是主。 因为主以天使的形式（即人的形式）出现在诸星球的居民面前，所以当来自这些星球的灵和天使从我们地球的灵和天使那里听到神真真实实是一个人时，他们会接受圣经，欣然认同。除了前面提到的原因之外，还要加上一点：我们地球上的居民、灵和天使属于至大之人外部和身体的感觉官能； 外部和身体的感觉官能是终极，生命的内在部分以此为终结，它们在那里就像在共同的容器中安息一样，就好比神性真理在被称作圣经的文字之中，正因如此，它在这里被提供，而不是给其它星球。 还因为主是圣经，是圣经之初与终，使得万有照着秩序而存在，也是出于这个原因，主也乐意生在这个地球上并成为圣经。 正如约翰福音所说：“太初有道（Word），道与神同在，神就是道；这道太初与神同在；万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。道成了肉身，住在我们中间，我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:1-3，14，18）“道”（Word，即神的话语）就是神性真理。 但这是个秘密，只有少数人理解。（AC9350-9360.）