169.启2:24. “我对你们推雅推喇其余的人说”表示对内在与外在相结合的全体的所有人和个体。这从前面的阐述和说明(AE150节)清楚可知,即:写给推雅推喇教会天使的信描述了那些处于内在,并由此处于外在,因而内在与外在相结合的人。
170.“就是一切没有这教义的”表示外在快乐,也就是对自我和世界的爱之快乐不掌权或不占主导地位的。这从“教义”的含义清楚可知,自称女先知的耶洗别所教导并引诱人的“教义”是指对自我和世界的爱之快乐(对此,参看AE159–161节)。此处“教义”表示生活;因此,“没有教义”表示没有照它生活;因为有教义是指在自己里面有教义;在自己里面有教义是指在自己的生活中有教义。由此清楚可知,“耶洗别的教义”表示对自我和世界的爱的生活。
171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知,即:在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱,这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱;人也怀着快乐接受这些爱,因为它们经遗传而在他里面,因而是他的自我;地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而,很少有人意识到这一事实,因为这些爱是人的遗传自我,故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里,从而把他引离天堂之爱的快乐,甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人,打开外在人;外在人打开到何等程度,内在人就关闭到何等程度,直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑,尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事,那里说明,主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH13–19节);所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假,这些爱是地狱之火(可参看HH551–565,566–575节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节,即65–83节)。
172.“我不将别的担子放在你们身上”表示他们唯独要当心这一点。这从“放担子”的含义清楚可知,把担子放在那些内在能与外在结合的人身上是指他们要仔细当心这一点,因为这两种爱的快乐是关闭注视天堂的人之内在的唯一原因。当这内在关闭时,它就不能与注视世界的外在结合,来自天堂的任何流注都不可能存在。经上说“担子”,是因为人那爱自己胜过神,爱世界胜过天堂的自我会抵抗。
173.启2:25. “然而,你们已经有的,总要持守,直等到我来”表示在爱与信的状态上坚定不移,甚至直到察罚。这从“你们持守”和“直等到我来”的含义清楚可知:“你们持守”是指在爱与信的状态,因而在内在与外在结合的状态上坚定不移,只要他们抵制住对自我和世界的爱之快乐,就能处于这种状态;因为人将这些快乐从自己那里除去到何等程度,内在与外在就结合到何等程度,因而人越在这一个里面,就越不在那一个里面。“直等到我来”是指察罚(对此,参看AE144节)。
174.启2:26. “那得胜又坚持我工作到底的”表示在尽可能地与这些爱争战,并除去它们之后,在爱与信上的持之以恒。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”是指与对自我和世界的爱之快乐争战,并除去它们。这就是这句话的灵义,这一点从所论述的事物的系列可推知,也可从“坚持到底”和“工作”的含义清楚看出来:“坚持到底”是指持之以恒,甚至直到死亡;在爱与信上如此持之以恒,甚至直到死亡的人就得救了,因为人在死亡时怎样,其生命的一切就永远怎样,或说那时他在生命方面怎样,此后就永远怎样(参看AE125节)。“工作或作为”是指在原因和结果中,也就是在内在和外在中的爱和信的事物。“工作或作为”在此之所以表示这些事物,是因为写给该教会天使的信论述的主题就是这些事物(参看AE150节)。经上说“坚持我工作”,是因为爱和信的一切,以及内在的打开和它与外在的结合,都唯独来自主;因此,表示这些事物的“工作或作为”不是人的,而是与人同在的主的;所以经上说它们是“我工作”。
175a.“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶,那时这些邪恶将被主驱散。这从“列族”和“赐给权柄制伏”的含义清楚可知:“列族”是指邪恶(对此,我们很快就会谈到);“赐给权柄制伏列族”是指这些邪恶将被主驱散。“有权柄”当论及“制伏列族”时,是指论及邪恶的驱散;因此,这些话适用于它们的主题。邪恶之所以会主被驱散,是因为主通过真理驱散邪恶。祂首先通过真理将邪恶揭示给人,当人承认邪恶时,主就驱散它们。唯独主做这一切(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,200节)。圣言经常提到人民和民族,那些对圣言的灵义或内义一无所知的人以为要把它们理解为各个人民和民族。但“人民(经上或译为百姓)”表示那些处于真理的人,或在反面意义上表示那些处于虚假的人;“民族”表示那些处于良善的人,或在反面意义上表示那些处于邪恶的人。由于“人民”和“民族”表示这些人,所以在从人抽象出来的意义上,“人民”表示真理或虚假,“民族”表示良善和邪恶;事实上,真正的灵义都是从人、空间、时间和类似事物中抽象出来的,因为这些事物适合自然界。
圣言的属世意义,也就是它的字义,与自然界的事物是一致的,因此作为一个基础服务于没有这些事物的意义。因为自然界中的一切事物都是神性秩序的终端;神性不停在半途,而是向下甚至流入终端,在那里持续存在。这就是为何圣言在字面上是这样;它若不具有这种性质,就不会作为一个基础而服务于属灵的天使的智慧。由此可见,那些因圣言的风格而蔑视圣言的人犯了多么大的错误。“民族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善本身,是因为在古代,人们分成为各个民族、家族和家庭;那时他们彼此相爱;一个民族的父热爱源于他的整个民族;因此,爱之良善在他们中间掌权。这就是为何“民族”表示良善;但当人们进入与此对立的状态时,如随后的时代,就是当帝国建立起来时的情形,那时“民族”表示邪恶。关于这个主题,可进一步参看《宇宙星球》(49,90,173,174节)。
在圣言中,“民族”表示良善或邪恶,“人民或百姓”表示真理或虚假,这一点从以下经文可以看出来;以赛亚书:
列族要来就你的光,列王要来就你升现的光辉。那时,你必看见同归,你的心宽畅,因为大海的丰盛必转来归你,列族的军队也必来归你;
你的城门必时常打开,昼夜不关,使人把列族的军队带来归你;他们的君王必被引来;不服侍你的民族或国家必灭亡;民族必全然荒废。你必吸列族的奶,又吮列王的乳房;至小的要成为一千,稀少的要成为人数众多的民族。(以赛亚书60:3,5,11–12,16,22)
此处论述的是主;“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人,“列王”表示所有处于对主之信的真理之人。由此明显可知,那要来就你的光的“列族”,必被带来的“列族的军队”是指谁;要来就你升现的光辉的“列王”,要被引来的列族的“君王”又是指谁;以及“你必吸吮列族的奶和列王的乳房”是什么意思。“奶”是指爱之良善的快乐,“乳房”也是,因为奶来自乳房。“至小的要成为一千,稀少的要成为人数众多的民族”描述了真理的增多和良善的繁殖。但那要荒废或灭亡的民族表示所有处于邪恶的人,也表示邪恶本身
同一先知书:
看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:22,23)
此处也论述主,以及那些将要敬拜和爱慕祂的人。“向列族举手,向万民竖起大旗”是指将所有处于爱之良善和由此而来的真理之人与祂自己联结;论到这些人,经上说:“他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。”“儿子”是指对真理的情感,“女儿”是指对良善的情感(参看AE166节)。论到这些人,经上说:“他们的列王必作你的养父,王后必作你的乳母。”“王”是指真理本身,“王后”是指其良善;由于人通过这两者重生,并得到滋养,所以经上说它们必作“养父”和“乳母”。人通过真理和照之的生活重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,23,24,27,186节)。这就是这些话的内义;没有内义,谁能理解它们吗?
又:
耶和华说,看哪,我要使平安延及耶路撒冷,好像江河;使列族的荣耀如同涨溢的河,使你们可以吮奶。祂将所有民族和舌头都聚来,使他们来看见我的荣耀。他们必将我的荣耀传扬在列族中;那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来,作为供物献给耶和华,或骑马,或坐车,到我的圣山。(以赛亚书66:12,18–20)
此处“耶路撒冷”表示主在天上和地上的教会;之所以说天上的教会,是因为教会也在那里(参看《天堂与地狱》,221–227节)。“民族和舌头”表示所有处于爱之良善和由此而来的真理之人。经上说:“他们必从所有民族中带出供物献给耶和华,或骑马,或坐车。”“献给耶和华的供物”表示出于爱之良善的敬拜;“马和车”表示知识和教义的事物,因为这些是敬拜的源头和基础。这就是“马和车”所表示的(参看《白马》,1–5节)。
又:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求。(以赛亚书11:10)
“耶西的根”是指主;“立作万民的大旗”是指为叫那些处于真理的人可以看见祂;“寻求的列族”是指那些处于爱之良善的人。人们或以为“列族”是指靠近并承认主的各个民族,一个教会将来自这些民族,被称为外邦人的教会;然而,“列族”不是指这些民族,而是指所有处于对主之爱和对主之信的人,无论在教会之内还是在教会之外(参看《天堂与地狱》,308,318–328节)。
又:
强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
又:
你们打开城门,使义族得以进入。耶和华啊,你增添民族,你增添民族,得了荣耀。(以赛亚书26:2,15)
又:
列族啊,你们要近前来;众民哪,你们要听。(以赛亚书34:1)
又:
我耶和华以公义召你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)
耶利米书:
列族必因耶和华蒙福,也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)
同一先知书:
列族的王啊,谁不敬畏你?在他们一切的国度里,没有人与你相似。(耶利米书10:7)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给祂,使各民、各族和各舌头的人都拜祂。(但以理书7:13–14)
诗篇:
神啊,愿万民称谢你,愿众民都称谢你。愿列族都快乐欢呼,因为你必按公正审判万民,把列族引到地上。(诗篇67:3–4)
又:
使我见你选民的善,乐你民族的乐。(诗篇106:5)
启示录:
列族的荣耀和尊贵必被带入新耶路撒冷。(启示录21:26)
以赛亚书:
你们要被称为耶和华的祭司,人必称你们为我们神的事奉者。你们必吃用列族的财富,因得他们的荣耀而荣耀。(以赛亚书61:6)
耶利米哀歌:
我们鼻中的气,耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
在这些经文中,“列族或民族”表示所有处于对主之爱的人,无论在圣言所在的教会之内,还是在教会之外。
175b.“民族”在反面意义上表示那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示邪恶本身,这一点从以下经文可以看出来;如耶利米书:
我必从远方带来一个民族攻击你,是强盛的民族,一个时代的民族,你不知道它舌头的民族。它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏城。(耶利米书5:15,17)
此处论述的是教会的荒废;“民族”表示将要使它完结的邪恶;因此,经上说:“它必吃尽庄稼和粮食、儿女、葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏城。”这些事物表示一切爱之良善和信之真理;“庄稼”表示接受来自良善的真理的状态(参看《属天的奥秘》,9295节);“粮食”表示爱之良善(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,218节);“儿女”表示对真理和良善的情感(参看AE166节);“葡萄树”表示内在教会,因而表示教会的内在事物(参看《属天的奥秘》,1069,5113,6376,9277节);“无花果树”表示外在教会,因而表示教会的外在事物(《属天的奥秘》,5113节);“城”表示教义(《属天的奥秘》,402,2449,2712,2943,3216,4492,4493节);“剑”表示进行摧毁的虚假(参看AE73,131b节)。由此可见,“列族或民族”表示摧毁教会的一切的邪恶。
同一先知书:
看哪,我要将绊脚石放在这百姓前面,叫父亲和儿子一同跌在其上。看哪,有一种民从北方之地而来,并有一大民族从地极来到。他们毫无怜悯,他们的声音像海洋咆哮,他们都骑马。(耶利米书6:21–23)
在这段经文中,“民族”表示邪恶,“民(即人民或百姓)”表示虚假,“父亲和儿子一同跌在其上的绊脚石”表示对良善和真理的败坏;“父亲”表示良善,“儿子”表示由此而来的真理。经上说“有一种民从北方之地而来,并有一民族从地极来到”,是因为“北方”表示源于邪恶的虚假,“地极”表示那些在教会之外的事物,因而表示远离教会良善的邪恶。“像海洋咆哮,骑马”是指利用感官谬误和由此而来的推理来说服。
以西结书:
这地满了流血的审判,这城满了暴行,所以我必把列族中最坏的带来,叫他们占据他们的房屋;君王要悲哀,首领要披恍惚为衣。(以西结书7:23–24,27)
“地”是指教会;“满了流血的审判”是指沉浸于摧毁良善的虚假;“城”是指教义;“满了暴行”是指向仁之良善施暴;“列族中最坏的”是指源于邪恶的可怕虚假;“占据他们的房屋”是指占有他们的心智;“要悲哀的君王”是指教会的真理;“要披恍惚为衣的首领”是指从属的真理。“地”是指教会(参看《属天的奥秘》,662,1066,1068,1262,1413,1607,2928,3355,4447,4535,5577,8011,9325,9643节);“血”是指摧毁良善的虚假(374,1005,4735,5476,9127节);“城”是指教义(2268,2449,2451,2712,2943,3216,4492,4493节);“暴行”是指侵犯仁之良善(6353节);“房屋”是指属于人心智的事物(710,2231,2233,2559,3128,3538,4973,5023,6690,7353,7848,7910,7929,9150节);“要悲哀的君王”是指教会的真理(参看AE31a节)。
诗篇:
耶和华使列族的筹算归于无有,祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)
“列族”表示那些处于邪恶的人,“众民”表示那些处于虚假的人;由于所表示的是这两种人,所以经上说:“耶和华使列族的筹算归于无有,祂推翻众民的想法。”这些话可以说是表示一件事的两种表达;然而,它们在内义上是截然不同的;就内义而言,“列族”表示一回事,“众民”表示另一回事。
路加福音:
那时,他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏,直到列族的日期满了。在日月星辰上必有迹象,在地上列族也有困苦,咆哮的海洋波浪。(路加福音21:24–25)
此处论述的是时代的完结,也就是教会的末期,这时不再有任何信,因为没有仁,或没有真理,因为没有良善。上面这段经文通过对应描述了这一点;“倒在剑刃之下”是指被虚假毁灭;“被掳到所有民族当中”是指被各种邪恶占有;“要被践踏的耶路撒冷”是指教会;“日”是指对主之爱;“月”是指对主之信;“星”是指良善和真理的知识或认知;在它们上面的“迹象”表示它们要因此灭亡;“要咆哮的海洋波浪”是指谬误和由此而来的推理。
马太福音:
民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。他们要把你们送交苦难中,你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:7,9;路加福音21:10,11)
这些事也是主指着教会的末期说的;“民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家”表示邪恶与虚假彼此将有冲突;“饥荒,瘟疫”表示真理的缺乏和耗尽;“地震”表示教会的败坏;“被所有民族恨恶”表示被所有处于邪恶的人恨恶;他们被恨恶所为的“主的名”表示藉以敬拜主的爱和信的一切(参看AE102,135节)。
以西结书:
看哪,亚述曾是黎巴嫩的香柏树,极其高大,他的枝条繁多。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的野兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。但他的心以其高大而被抬高,因此我必把他交给列族中强人的手里,外邦人必把他砍掉,列族中强暴的必把他丢弃;地上的众民已经从那里离开他的荫下,抛弃了他。(以西结书31:3,5,6,10–12)
没有人有理解这些话,除非他知道圣言的灵义或内义。他会以为它们只是对比,里面没有任何属灵的含义;而事实上,其中的一切细节都表示天堂和教会的事物;因此,有必要简单解释它们。“亚述”是指教会之人被光照的理性;这理性被称为“黎巴嫩的香柏树”,是因为“香柏树”与亚述具有相同的含义,它尤表理性层中源于良善的真理;“黎巴嫩”是指理性所住的心智,因为香柏树生长在黎巴嫩。他那“繁多的枝子”表示由此而来的真理;“在他的枝子上搭窝的空中飞鸟”是指对真理的情感;“在他的枝条下生产的田野的野兽”是指对良善的情感;“住在他荫下的大民族”是指爱之良善;“他那因其高大而被抬高的心”是指自我之爱;“交给列族中强人的手里”和“被列族中强暴的丢弃”表示源于自我之爱的邪恶将摧毁良善和真理;“已经离开他的荫下,抛弃了他的地上众民”是指教会的一切真理。由此明显可知,“列族或民族”表示良善,在反面意义上表示邪恶;“住在他荫下的民族”表示良善;“把他砍掉,抛弃他的民族”表示邪恶。此外,关于民族及其含义,可参看《属天的奥秘》中的阐述和说明,即:在圣言中,“民族”表示那些处于良善的人,因而表示良善本身(1059,1159,1258,1260,1416,1849,6005节);“民族的会众”表示真理和良善(4574,7830节);“神圣民族”表示属灵国度(9255,9256节);当经上说“民族和人民”时,“民族”表示那些处于属天良善的人,“人民”表示那些处于属灵良善的人(10288节)。“列族”,尤其迦南地的各个民族表示各种邪恶和虚假(1059,1205,1868,6306,8054,8317,9320,9327节)。
176.启2:27. “他必用铁杖辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶。这从“辖管”和“铁杖”的含义清楚可知:“辖管”是指惩戒,因为经上补充说,他要把他们如同窑户的瓦器打得粉碎,由此所表示的邪恶通过真理来惩戒;“铁杖”是指属世人中的真理。杖或棍表示实现惩戒所凭借的能力或权柄;“铁”表示进行惩戒的属世人中的真理。杖或棍是指能力或权柄(参看《属天的奥秘》,4013,4015,4876,4936,6947,7011,7026,7568,7572节);正因如此,君王拥有权杖,也就是一根短棍(4581,4876节)。“铁”之所以表示属世人中的真理,是因为金属,以及地上的其它一切东西,都因对应关系而表示属灵和属天事物,而这一切事物都与真理和良善有关。“金”表示内在人的良善,“银”表示这良善的真理;“铜”或“黄铜”表示外在人或属世人的良善,“铁”表示这良善的真理。这就是为何古人用金属的名称来称呼各个时代,即黄金时代,白银时代,青铜时代和黑铁时代:黄金时代来自生活在爱之良善中的上古之人;白银时代来自继他们之后生活在源于这良善的真理中的古人;青铜时代来自他们的后代,这些后代处于外在或属世良善;黑铁时代来自后者的后代,他们只处于没有良善的真理。属世真理是记忆中的真理,不是生活中的真理;生活的真理是良善。关于这种对应关系,详情可参看《天堂与地狱》104,115节。
教会的先后状态,甚至直到主的降临,由构成尼布甲尼撒所梦见的雕像的“金”、“银”、“铜”和“铁”来表示,但以理书如此描述这个雕像:
他的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。有一块从岩石中凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎。你既见脚一半是窑匠的泥,一半是铁,表示那国将来也必分开;那国也必半坚固半破碎。你既见铁与泥混合,他们必与人的种混合,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:32–34,41–43)
“精金的头”表示当人们处于对主之爱的良善时,教会的第一个状态;“银的胸膛和膀臂”表示当他们处于来自那良善的真理时,教会的第二个状态;“铜的肚腹和大腿”表示当他们不再处于属灵良善,而是处于属世良善时,接下来教会的第三个状态,因为“铜”表示属世良善;“铁的小腿”表示当属世良善不复存在,只有真理时,教会的第四个状态;而“半铁半泥的脚”表示当既有真理,也有虚假,即有圣言中的真理和教义中的虚假时,教会的最后状态;当圣言的真理被歪曲,教义取自被歪曲的真理时,教会的状态就是“半铁半泥”,因此那国“半坚固半破碎”。此处“那国”是指教会;因此,它也被称为“神的国”。这些话,即“你既见铁与泥混合,他们必与人的种混合,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样”表示真理虽如此与虚假混合,但它们仍不相合。“人的种”是指圣言中的神性真理。“种”表示这真理,可参看《属天的奥秘》(3038,3373,10248,10249节);“人”表示圣言所来自的主,也表示教会(768,4287,7424,7523,8547,9276节)。“窑匠的泥”表示属世人中的虚假,这一点可见于下文(AE177节)。“从岩石中凿出来、打在这像脚上的石头”表示藉由神性真理的主,以及对不与来自圣言的真理相合的虚假的毁灭。“石头”表示真理,“以色列的石头”是指神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,643,1298,3720,6426,8609,10376节);“岩石或磐石”同样表示主(8581,10580节;《最后的审判》,57节)。“铁”表示属世人中的真理,故“雕像的脚”被看见是“铁的”,因为“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》,2162,3147,3761,3986,4280,4938–4952节)。
在以赛亚书的这些话中,“金”、“银”、“铜”和“铁”表示类似事物:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铜代替木头,拿铁代替石头。(以赛亚书60:17)
“拿金子代替铜”表示属天良善代替属世良善;“拿银子代替铁”表示属天真理代替属世真理;“拿铜代替木头,拿铁代替石头”表示大量像木头和石头那样的属世良善和真理。此处论述的是属天教会的状态。“铁”表示属世人中的真理(参看《属天的奥秘》,425,426节)。
引用这些经文,是为了让人们知道“铁杖”表示什么,即表示主惩戒属世人中的邪恶,驱散它里面的虚假所凭借的能力或权柄;因为杖或棍表示能力或权柄,如前所述,铁表示属世人中的真理。主之所以通过属世人中的真理惩戒邪恶、驱散虚假,是因为由此而来的一切邪恶和虚假都住在属世人中,无一住在属灵人或内在人中。内在人不接受邪恶和虚假,而是向它们关闭。由于一切邪恶和虚假都住在属世人中,所以它们必须通过也住在那里的事物,也就是属世人中的真理被惩戒和驱散。属世人中的真理就是知识和认知,人能基于这些知识和认知对教会的真理和良善,以及反对它们的邪恶和虚假进行属世地思考、推理,并得出结论,从而在阅读圣言时处于某种程度的属世光照。因为没有光照,字面上的圣言是无法理解的;光照要么是属灵的,要么是属世的。属灵的光照只赋予那些属灵的人;属灵的人是那些处于爱与仁之良善,因而处于真理的人;而纯属世的光照被赋予那些属世的人(参看《天堂与地狱》,153,425,455节;AE140节)。此外,那些属灵的人活在世上时就拥有属世人中的光照,但这光照源于属灵人中的光照;因为对他们来说,主通过属灵人或内在人流入属世人或外在人,从而光照后者。人能凭这种光照看到什么是真理和良善,什么是虚假和邪恶;当他看见这些事物时,主就通过也住在属世人中,并与属灵人或内在人中的良善和真理构成一体的真理和良善来驱散属世人中的邪恶和虚假(关于知识和认知,以及它们所产生的效果,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》51节,关于流注,可参看该书277–278节)。
由此可见,主将要辖管列族,也就是要惩戒属世人中的邪恶所用的“铁杖”表示什么。之所以向该教会的天使说这些事,是因为写给这位天使的信论述了内在人和外在人,以及它们的结合;当内在人与外在人,或属灵人与属世人结合时,主就惩戒属世人中的邪恶和虚假,并通过真理和良善的知识或认知如此行。但对那些内在人和外在人没有结合的人来说,邪恶和虚假无法被惩戒和驱散,因为他们没有通过属灵人从天堂接受任何东西,他们所接受的一切都来自世界;而他们的理性支持这一切,并提供证明。在以下经文中,“杖或铁杖”也表示类似此处“铁杖”所表示的那类事物;诗篇:
你必用铁权杖击伤列族;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)
以赛亚书:
祂必以口中的杖击打地,以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)
启示录:
妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管所有民族的。(启示录12:5)
又:
有利剑从骑在白马上的那一位口中出来,可以击杀列族。祂必用铁杖辖管他们。(启示录19:15)
弥迦书:
锡安的女儿哪,起来;我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜,使你打碎许多人民。(弥迦书4:13)
“锡安的女儿”是指属天教会;“角”是指属世人中的能力;“蹄”是指那里被称为感官知识的终端;由此明显可知,“使角成为铁,使蹄成为铜”表示什么。“锡安的女儿或女子”是指属天教会(参看《属天的奥秘》,2362,9055节);“角”是指属世人中源于良善的真理的能力(2832,9081,9719,9720,9721,10182,10186节);“蹄”是指感官人的知识,也就是秩序终端的真理(7729节)。
177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知:“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物,属世人中与天堂和教会的事物有关,并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此,我们很快就会谈到);“被打得粉碎”是指被驱散,因为驱散论及虚假,如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明,“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物,这些事物都是虚假。但必须先说明,通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考;因为人出于其自我只爱世界和自我的事物,他所爱的,他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善,将他由此所看到并感知到的事物称为真理;但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶,他出于这爱所看到的事物是虚假,因为它们是从对自我和世界的爱中流出的,这些爱是天堂的爱,也就是对主之爱和对邻之爱的对立面;从对立面流出的事物本身就是对立物。
因此,那些只是为了博学的名声,或为了获得名气以提升荣誉,或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理,而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理,他们要么忽略过去,仿佛没有看见,要么歪曲它们。原因在于,只是为了博学的名声,或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言,就是以自我和世界为目的,因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我,所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。
但那些出于对真理的属灵情感,也就是喜欢认识真理,因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理,并且当看见它们时,从心里感到高兴;原因在于,他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的,这光是神性真理。因此,它被赋予他们,好叫他们从真理之光看见真理,这真理在圣言中,因为圣言是神性真理,天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱,即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照,因为这些爱打开内层或较高心智,该心智是为接受天堂之光而形成的,天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上,他们就感知不到较高心智中的真理,而是在较低心智,即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时,就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是,他们的内层或属灵心智仰望主,那时主将它提升到自己这里,并将较低或属世心智与它一起提升上来,从而把它从人的自我中撤回来;对那些首先关注自己和世界的人来说,这种事是无法做到的。
由此可见,人出于自我聪明所感知到的,无非是邪恶,所看到的,无非是虚假;而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时,主就制伏外在人或属世人中的邪恶,驱散它里面的虚假。这些事就是这句话,即人子“要赐给他们权柄制伏列族,用铁杖辖管他们,把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。
“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物,因而表示属世人中的虚假,这一点从圣言中的各种经文明显看出来,我从中引用以下经文来证实;如诗篇:
你必用铁权杖击伤列族;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)
在这段经文中,“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棍具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”,是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看,这是一个对比,因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”;但从内义上看,对比没有被视为对比,因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》,3579,8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假,因为窑匠是那制造的人,器皿则是那被制造的。当人制造器皿时,它是虚假;但当主在人里面制造它时,它是真理。这就是为何在圣言中,“窑匠的瓦器”要么表示虚假,要么表示真理,“窑匠”表示一个制造的人。
在圣言中,主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”;如以赛亚书:
耶和华我们的父;我们是泥,你是我们的窑匠,我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
同一先知书:
祸哉,那与造他的争论的!他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说,你作什么呢?(以赛亚书45:9)
又:
岂可看窑匠如泥吗?作品岂可对造它的说,祂没有制造我?被造物岂可论它的窑匠说,祂不明白?(以赛亚书29:16)
由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己,用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上,从而歪曲了它们,所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器,或窑匠的坏器皿,如以赛亚书:
他们对先见说,不要再看了;对见异象的人说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,看虚幻的事。要离开这道;故此,这罪孽要打碎他们,好像把窑匠的瓦器打碎;毫不顾惜打碎它,甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11,13–14)
“他们对先见说,不要再看了;对见异象的人说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,看虚幻的事;要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理,沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎,甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中,以至于真理荡然无存;这些句表示他们没有剩下足够的真理,好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善,“水”表示真理;“炉”表示良善方面的圣言;“池”和“泉”表示真理方面的圣言。
耶利米书:
耶和华的话临到耶利米,起来,下到窑匠的家里去,我就下到窑匠的家里去,看哪,他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的;他回头用这泥另作别的器皿,照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)
这段经文也表示以色列民族只剩下虚假;窑匠家里坏的器皿是指那虚假;“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走,并给予其他人。
同一先知书:
耶和华说,你去,从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶;出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶;要说,我要打碎这民和这城,正如人打碎窑匠的瓦器,以致不能再囫囵;并且人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬。(耶利米书19:1–2,10–11)
此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶;以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质:它无法通过真理被驱散;“人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。
那鸿书:
你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)
“打水以备围困,坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假;“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假;由此而来的教义被称为“砖窑”,因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立;因此,经上说:“火必烧灭,剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱,“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿,或瓦器表示虚假,是因为它对应于虚构的东西,虚构的东西是人的自我聪明的产物;正是由于这种对应关系,先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。
178.“甚至像我从我父领受的一样”表示相对来说就像当主荣耀了祂的人身时,祂从祂的神性或神性人身所做的,即:祂驱散了来自祂从母亲那里所获得的人身的一切邪恶和虚假。此处“父”是指祂自己里面的神性,或祂从成孕所拥有的神性,因为这神性与父为一,如祂自己所声明的。之所以说相对,是因为主怎样荣耀祂的人身,就怎样使人重生;也就是说,祂怎样将祂的神性与人身或人性,并人身或人性与神性合一,就怎样将人的内在与外在,并外在与内在相结合。不过,这个奥秘三言两语无法解释明白,读者可查阅和参看《新耶路撒冷及其属天教义》280–297节,以及这本书185,298–307节从《属天的奥秘》中引用的相关章节关于它的说明,那里充分解释了它。