158.启2:20. “但我反对你这几件事”表示他们要当心。这从接下来的话清楚可知，因为接下来的话说到他们要当心什么事。
159.“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐。这从“妇人耶洗别”的含义清楚可知，“妇人耶洗别”是指完全败坏的教会；因为在圣言中，“妇人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252，253，749，770，6014，7337，8994节)，在此表示败坏的教会。教会的一切败坏都来源于这两种爱，即对自我的爱和对世界的爱，所以“耶洗别”表示这两种爱的快乐。这些爱掌权的教会被称为“妇人耶洗别”，是因为在圣言中，亚哈的妻子耶洗别代表这些爱的快乐和由此对教会的败坏。事实上，圣言，甚至历史部分所写的一切，都代表诸如属于教会的那类事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节)。当这两种爱凌驾于天堂的爱之上时，对教会的一切败坏就都源于它们，因为这两种爱与构成天堂和教会的那两种爱，即对主之爱和对邻之爱完全对立，还因为一切邪恶和由此而来的虚假都从这两种爱存在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，59，61，65–82节；《天堂与地狱》，252，396，399，400，486，551–565，566–575节)。
我们很快就会看到亚哈的妻子耶洗别代表此处所提到的事物；但首先有必要说一说人的爱之快乐。每个人的品质都取决于他的爱，他生活的一切快乐都来自他的爱；因为凡支持其爱的，他都感觉快乐，凡反对其爱的，他都感觉不快乐。因此，无论说人的品质取决于他的爱，还是说它取决于其生活的快乐，都是一回事。所以那些爱自己和爱世界的人，也就是那些这两种爱掌权的人，没有其它生活快乐，或其它生命，只有地狱的生命。因为这些爱，或由此而来的长久生活快乐会将他们的一切思维和意图都转向自我和世界；他们在何等程度上把它们转向自我和世界，就在何等程度上把它们沉浸于人经遗传所获得的人之自我或自己的东西中，因而同时把它们沉浸于各种邪恶中；人的思维和意图在何等程度上转向他遗传来的本身无非为邪恶的自我，它们就在何等程度上远离天堂。人那属于其心智，也就是属于其思维和意图，或理解力和意愿的内层实际上转向他自己的爱，也就是往下转向对自我的爱及其快乐掌权的地方，并往外，也就是从天堂转向世界，就是对世界的爱及其快乐掌权的地方。当人爱神胜过一切，并爱邻如己时，情况则不然；在这种情况下，主将属于人的心智，或其思维和意图的内层转向祂自己，因而使它们远离人的自我，并提升它们；这一过程是在人毫不知情的情况下进行的。这就是为何人的灵，也就是这个人自己，在从身体中释放出来后，实际上转向它自己的爱，因为这爱构成他的生活快乐，也就是他的生命。所有灵人实际上都转向他们自己的爱(参看《天堂与地狱》，17，123，142–145，151，153，272，510，548，552，561；AE41节)。
上述这些话可从以下事实获得某种程度的光照，即：身体的一切最小部分都转向我们地球的共同中心，这共同中心被称为万有引力的中心；这就是为何无论什么地方的人，甚至那些在正对立方向上，被称为处于正相对应的两个地区的人，都以脚站立。然而，这种万有引力的中心只是自然界的万有引力的中心；而灵界却另有一种万有引力的中心；对人来说，这中心取决于他所处的爱；若他的爱是地狱的，这中心就向下，若他的爱是天堂的，这中心就向上。人的爱定意在哪里，他的思维和意图就定意在哪里；因为这些在灵界，被那里的力量驱使。
由此可见，妇人耶洗别所表示的对与人同在的教会的败坏只来自对自我和世界的爱，因为这些爱使他心智的内层往下转，从使它们背离天堂。之所以说对与人同在的教会的败坏，是因为教会在人里面，正如天堂在天使里面；每个教会都由那些属于它的人，而不是其他人构成，尽管其他人有可能出生在教会所在的地方；这一点从以下事实清楚看出来，即：爱和信构成教会，爱和信必在人里面；因此，教会也必在人里面。天堂在天使里面，教会在人里面(参看《天堂与地狱》，33，53，54，57，454节；《新耶路撒冷及其属天教义》，232，233，241，245，246节)。
160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534，7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：
以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)
列王纪：
耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4，13)
又：
她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)
又：
因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23；列王纪下9:10)
后来，按耶户的命令：
她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)
这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。
161.“行淫，吃祭偶像之物”表示对真理的歪曲和对良善的玷污。这从“行淫”和“吃祭偶像之物”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲真理(对此，参看AE141节)；“吃祭偶像之物”是指将邪恶变成自己的(对此，也可参看141a节)。之所以在此也表示玷污良善，是因为将邪恶变成自己的，在教会的事物上就是对良善的玷污；事实上，这就是将教会的良善用于邪恶，从而玷污它们。例如，祭坛，献祭，一起吃祭物表示以色列教会的良善；当这些事物被献给巴力时，良善就被用于邪恶，更不用提其它类似例子了。当圣言被用来证实自我的邪恶时，没有代表的教会也是这种情况，如教皇一族为获得对整个天堂的统治权所行的。“行淫，吃祭偶像之物”表示歪曲真理、玷污良善，这一点也可从以下事实清楚看出来，在列王纪下，耶洗别的行为用一个词来称呼，就是淫行邪术：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
162.启2:21. “我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。
此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。
163.启2:22. “看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世人，也指虚假的教义(对此，我们很快就会谈到)。接下来论述的是那些允许自己被由于对自我和世界的爱之快乐而处于虚假教义的人(这些人由耶洗别来表示，如前所述)引诱的人。那些允许自己被引诱的人不像那些出于这些爱的快乐而歪曲真理、玷污良善的人；因为后者看见真理，并把它们用来支持自己的快乐，从而败坏了它们。他们就是那些后来不能转向并承认真理的人，如前所示(AE162节)。而那些没有如此行，但允许自己被如此行的其他人误导的人没有那么关闭自己的内在或属灵人，因为他们自己没有歪曲真理，而是相信那些如此行的人，只因他们的虚假听上去就像真理。事实上，他们思考得如此肤浅，以至于以为必须相信教会的统治者和领袖，因为这些人是聪明和智慧的；因此，他们倚靠主人的嘴唇。如今在基督教界，尤其在那些出生在流行教皇宗教的国家之人当中，像这样的人有很多。这些人由那些在床上与耶洗别行淫的人来表示。
“床”表示虚假的教义，同时表示属世人，因为虚假的教义只来源于与属灵人分离的属世人；与属灵人分离的属世人在光中看世上的事物，但在黑暗中看天上的事物；因此，它看虚假，而不是真理，看邪恶，而不是良善。他若看见真理，就会歪曲它，若看见良善，就会玷污它；因为天堂通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，而不是直接流入属世人或外在人；世界则直接流入它。当灵界不掌管与人同在的自然界时，与天堂的纽带就会断开；当这纽带断开时，人就使世界成为他的全部，天堂在他看来则微不足道或无关紧要。当外在或属世人处于这样一种状态时，它就处于来自从对自我和世界的爱中爆发出来的邪恶的虚假。这就是为何“床”因表示属世人，故也表示虚假的教义。
“床”表示属世人，是因为属世人构成属灵人的基础，因而属灵人躺在属世人和它里面的事物之上，如同躺在自己的床上。“床”表示属世人，也表示属世人里面的教义，这一点从圣言中提到“床”的经文可以看出来，如以下经文，阿摩司书：
牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一截耳朵，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)
此处“狮子”表示教会，在这种情况下表示教会里那些毁灭良善和真理的人；“羊腿或一截耳朵”是指属世人中的良善，因而表示由此而来的对真理的某种感知；“住撒玛利亚的以色列人”是指那些属于教会的人；“床角和榻边上”是指他们在很小程度上处于来自属灵层的属世之光，因而处于一些真理。
同一先知书：
在锡安安逸，倚靠撒玛利亚山的有祸了；你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊；为自己发明乐器；以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的破口而悲伤。(阿摩司书6:1，4-6)
此处“倚靠撒玛利亚山的”表示那些倚靠自己，并从自我聪明中孵化出教义的人。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“象牙床”是指教义基于其上的感官谬误；“舒身在榻上”是指确认并增多由此而来的虚假；“吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊，以大碗喝酒，用上等的油抹身”是指从圣言的字义中提取出圣言的良善和真理，并应用和歪曲它们。“不为约瑟的破口而悲伤”是指对属灵教会正在灭亡，它的真理正在受到侵犯或被毁漠不关心。“约瑟”在至高意义上表示在神性属灵层方面的主；在内在意义(即内义)上表示主的属灵国度，因而也表示属灵教会；在外在意义上表示良善的繁殖和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969，3971，4669，6417，6526节)。
摩西五经：
你父亲的祝福，胜过我父母的祝福，它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄的床头上。(创世记49:26)
如前所述，“约瑟”是指主的属灵教会；“他弟兄的床头”是指流入该教会的一切真理和良善的属灵之物；因为以色列的十二个儿子，或十二个支派表示总体上教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858，3926，4060，6335节)。
路加福音：
我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34–36)
此处论述了时代的完结，也就是当审判发生时的教会末期。“在一个床上”是指处于同样的教会教义；“两个女人推磨”是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人；“两个人在田里”是指教会里那些将良善和真理应用于自己的人。推磨的人是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人(参看《属天的奥秘》，4335，7780，9995节)；“田”表示对真理和良善的接受(参看368，3310，9141，9295节)。
约翰福音：
耶稣对毕士大池子旁边的病人说，起来，拿你的床走吧。那人立刻痊愈，就拿起自己的床走了。后来耶稣遇见他，对他说，看哪，你已经痊愈了；不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事。(约翰福音5:8–12，14)
马可福音：
他们揭开耶稣所在之处的房顶，就把患瘫痪的人所躺卧的床缒下来。耶稣说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？然后祂说，拿起你的床行走，回家去吧。那人立刻就起来，拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:4，9，11–12)
主对这些病人说，起来，拿起你的床行走，表示教义和照之的生活；“床”表示教义，“行走”表示生活；“行走”表示生活(参看AE97节)。“病人”表示那些违法犯罪的人；因此，主对毕士大池子旁边的病人说，看哪，你已经痊愈了，不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事；对通过房顶被缒下来的躺在床上的瘫子说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？那些对圣言的内义一无所知的人可能会以为主所说的话只涉及出现在字义中的东西；而事实上，主所说的话的每个细节都包含灵义在里面，因为祂从神性说话，因而同时在天堂和世界面前说话(参看《属天的奥秘》，2533，4637，4807，9048，9063，9086，10126，10276节)。
摩西五经如此描述巴珊王噩的床：
利乏音人所剩下的巴珊王噩；看哪，他的床是铁床；现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。(申命记3:11)
此处描述了噩的床，因为他是利乏音人所剩下的，还因为他是巴珊王。“利乏音人”表示那些比其他所有人都更处于自我之爱，因而比其他所有人都更属世，并由于他们自己比其他人重要的说服而处于各种虚假的人(参看《属天的奥秘》，581，1268，1270，1271，1673，7686节)。“巴珊”表示教会的外在，因而表示属世层，因为巴珊在教会所在的迦南地之外。因此，经上描述了噩的床；若不是为了前面所提到的噩的灵义，经上不会描述它。因为凡圣言，甚至其历史部分所提到的，在每个词上都具有意义。这就是为何圣言中的一切，无论总体还是细节，都是属灵的，因而从最内层到最外层都是神性。正因如此，经上说床是铁的，在亚扪人的拉巴，它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。因为“铁”表示属世之物(参看AE176节)；“亚扪的拉巴”表示对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468节)；“它长九肘，宽四肘”表示邪恶和虚假的结合。
由此可见圣言在其至内在的核心处是何性质。正因“床”表示教义，所以以色列人中的教会有这样一条律例：
患漏症的人所躺的床都为不洁净；凡摸那床的，要洗衣服，用水洗澡。(利未记15:4–5)
“患漏症的人”表示那些处于与属灵之爱分离的属世之爱的人；“洗衣服，用水洗澡”表示通过信之真理洁净(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。由于在圣言中，“雅各”表示在那些处于属世之光，并出于信的服从，而不是出于内在情感过着道德生活的人当中的外在教会，所以当论到“雅各”时，灵界右上方可以说就会出现一个躺在床上的男人；因此，在圣言中，当雅各快要死了时，经上论到他说：
雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上断了气。(创世记49:33)
经上说他“把脚收在床上”，是因为“脚”也表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162，3147，3761，3986，4280，4938–4952节)。
164.“那些与她行奸淫的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探。这从“行奸淫”和“苦难”的含义清楚可知：“行奸淫”是指歪曲真理(参看AE141节)，因此，“与耶洗别行奸淫”是指让自己屈服于“耶洗别”所表示的那些人的虚假；“苦难”是指虚假对真理的侵扰(参看AE47节)，在此是指试探，因为对人来说，试探无非是虚假对真理的侵扰(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，188，196，197节)。因此，“把那些与她行奸淫的人丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探。此处论述的主题是那些属灵人或内在人没有如此关闭的人，因为他们处于对真理的某种属灵情感，却让自己被那些处于虚假教义的人引诱(参看AE162节)。由于这些人把虚假接受到其属世人的记忆中，而内在属灵人与这些虚假不能取得一致，这内在属灵人只接受真理，所以一场争战就在属灵人与属世人之间开始发生。这争战就是试探，这试探由“大苦难”来表示。试探就是属灵人与属世人之间的争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，190，194，197，199节)。
165.“若不悔改他们的作为”表示除非他们与这些虚假分离。这从“悔改”和“作为”的含义清楚可知：“悔改”是指与虚假分离(对此，参看143节)；“作为”，在此是指与耶洗别的淫行，与耶洗别的淫行表示对虚假的接受(对此，参看AE163节)。与这些虚假分离就是悔改，悔改就是停止邪恶和虚假，然后避开并憎恶它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，161，165，169等节)。
166.启2:23. “我必以死亡击杀她的儿子”表示因此，虚假被灭绝。这从“儿子”是指取自圣言的教会真理，在反面意义上是指虚假(对此，我们很快就会谈到)；“以死亡击杀”是指灭绝；因为虚假通过试探，以及人停止、避开并憎恶它们而被分离，可以说被灭绝了。在圣言中，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假，因为圣言的灵义只论述那些与教会和天堂有关的事物；而教会和天堂的一切都与爱之良善和信之真理有关。这就是为何血亲和姻亲的名称，如丈夫，妻子，儿子，女儿，兄弟，姐妹，儿媳，女婿等等表示与属灵的出生，也就是重生，以及天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻有关的属灵事物。由这种婚姻所生的事物也是良善和真理；正因如此，在圣言中，“女儿”表示良善，“儿子”表示真理，两者都来源于“父亲”所表示的良善和“母亲”所表示的真理。属于重生之人的一切真理和良善，都照着属灵的关系结合在一起，并按顺序相随(参看《属天的奥秘》，2508，3815，4121节)。在天堂里的所有人也都照着属灵的关系而联系在一起(参看《天堂与地狱》，205节)。“儿子”表示真理和对真理的情感(参看《属天的奥秘》，489，491，533，2623，3373，4257，8649，9807节)；“孙子”表示处于先后顺序中的真理(6583，6584节)；“父亲”，“母亲”，“兄弟”和“儿女”表示属于人的良善和真理，或邪恶和虚假(10490节)；“杀母亲和儿女”是指毁灭教会的一切(4257节)；主自称“人子”，因为祂是神性真理，还因为天堂和教会的一切真理都从祂发出(参看AE63节)。
167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知：“察看”当论及主时，是指唯独祂知道并探查；“肾”是指信之真理，以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点)；“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善，因为有两样东西在人里面掌权或支配，即心和肺，其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物，所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配，即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度，即意愿对应于心和心跳，理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系，身体就不能存活，甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善；肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系，“心”表示爱，“灵魂”表示信。因此，圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语，以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系，那里更充分地解释了这些事，即：在圣言中，“心”表示爱，它因表示爱，故也表示意愿(参看2930，3313，7542，8910，9050，9113，10336节)。心对应于属于人之爱的事物，肺对应于属于人之信的事物(3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动，以及像肺呼吸那样的呼吸(3884，3885，3887节)。那里的心跳取决于爱的状态，肺呼吸取决于信的状态(3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注，意愿进入理解力的流注，以及爱进入信的流注；并且交流和结合都是相似的(3884，3887–3889，9300，9495节)。关于天堂进入心和肺的流注，来自经历(3884节)。由于这种对应关系，在圣言中，从心和灵魂表示从爱和信(2930，9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合；因此，当两者停止时，人的身体就死亡了，但他的灵仍活着(《天堂与地狱》，521节)；当心跳停止时，灵就分离了，因为心对应于爱，也就是生命之热(HH447节)。关于这种对应关系的其它许多事，可参看这本书(HH95节)。“肾”表示信之真理，以及它们从虚假中的洁净，因为血液在肾脏中得到净化，而在圣言中，“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》，4735，9127节)。洁净或净化的器官所表相同；从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知，在圣言中，耶和华或主“察看心肾”表示什么，即祂探查信之真理和爱之良善，并把它们与邪恶和虚假分离。
在以下地方，“肾”就表示这一点，耶利米书：
按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)
同一先知书：
你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果；他们的口是与你相近，肾却与你远离。但耶和华啊，你必看见我，证明我的心。(耶利米书12:2，3)
“口相近，肾远离”是指仅在记忆中，因而当人说话时在他的某种思维中，却不在意愿中，并由此在行为中的真理。在意愿中，并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去，并驱散它们的；在意愿中，并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西；这真理就是那特别由“肾”来表示的。
又：
我耶和华是鉴察心，试验肾的，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)
“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善；“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理；因此，经上说：“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理，“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE97节)，“作为的果子”是指爱之良善(参看AE98，109，116节)。
又：
试验义人，察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)
诗篇：
愿你坚立义人；因为你，察验心肾的，是公义的神。(诗篇7:9)
“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人，他们的良善和真理被主洁净，这由“察看”和“试验肾心”来表示。又：
耶和华啊，求你察看我，试验我，审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)
由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探，所以经上说：“试验我。”又：
我的心里发酸，我的肾被刺；我愚昧无知。(诗篇73:21，22)
这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又：
看哪，你在肾渴慕真理，你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)
在原文，此处用另一个词来表达“肾”，这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。
又：
我必称颂那给我忠告的耶和华；我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)
“夜”表示当虚假起来时，人的状态；“我的肾惩戒我”表示在这种情况下，真理与虚假的争战。又：
甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。因你拥有我的肾，我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12，13，15)
“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理；“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理；故经上说，“我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏”，这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)；“骨头”表示在秩序终端的真理，在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》，3812，5560，5565，6592，8005节)。
由于“肾”表示从虚假中洁净的真理，所以在献祭时，只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13；利未记3:4，10，15；4:9；以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上，是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善，“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353，5943，6409，10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理，这是由于对应关系；因为身体的一切部位，甚至最细微处，都拥有对应关系，这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里以章节标题说明，天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH87–102节)；关于肾(HH96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在，否则谁能知道为何论到耶和华或主，圣言经常说：“祂察看、试验肾心？”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系，可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层，因为真理在外面，良善在里面；本质上为真理，特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善；而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》，20–26节)。
168.“并要照你们的作为赐给你们各人”表示照着各人在外在中的内在而给予各人的永恒祝福。这从“作为”和“照作为赐给各人”的含义清楚可知：“作为”是指爱和由此而来的信之事物(对此，参看AE98，116节)，以及在行为或作为中的这些事物(参看AE157节)；“照作为报给各人”是指永恒的祝福，因为被祝福并令人快乐的一切都来自爱并依照爱(对此，也可参看AE146节)。此处“照作为赐给各人”表示照着外在中的内在所给予的永恒祝福，是因为此处论述的主题是那些处于内在，同时处于外在的人，以及两者的结合(参看AE150节)。之所以说照着外在中的内在所给予的永恒祝福，是因为对世人、灵人和天使来说，一切天堂祝福都通过内在流入外在；事实上，他们的内在是为接受天堂的一切事物而形成的，他们的外在则是为了接受世界的一切事物而形成的；因此，天堂的祝福只赋予那些其内在被打开，并照着天堂的形像而形成的人，而不是赋予那些其内在已经关闭的人；后者的祝福是荣誉、荣耀和利益的快乐。只要一个人活在世上，他就享受这快乐；但死后，当人变成一个灵时，这快乐就变成肮脏而可怕的相对应的快乐(参看《天堂与地狱》，485–490节)；被称为天上喜乐的天堂祝福只赐予那些处于内在，并由此处于外在的人(参看HH395–414节)；什么是内在和外在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，36–53节)。