7.VII.圣言的属灵意义；关于对应
自然界中的每一个事物都对应于某种属灵事物。人体的每一个部位也是如此，这一点可参看《天堂与地狱》的两章(87-115节)。但如今却没有人知道什么是对应。然而，在上古时代，对应学是学问中的学问，知识中的知识，或说学问或知识的女王，因而如此普遍，以至于上古之人都根据对应关系来写他们所有的手稿和书卷。上古之人的寓言和埃及人的象形文字就具有这种性质。《约伯记》作为古教会的一本书，就充满对应关系。
所有古教会都是代表天上事物的教会；其所有的仪式，以及所有用来建立敬拜的条例，都完全由对应构成。建立在雅各子孙当中的教会也是如此；燔祭和祭祀及其一切细节都是对应；会幕及其中的一切事物也都是对应；他们的节期，如无酵节、住棚节和初熟节，同样是对应；他们所有的律例和典章亦是如此。由于对应是存在于自然界终极层面的那类事物，并且自然界的一切事物都有一种对应关系，这类事物也具有一种含义，所以可推知，圣言的字义完全是由对应构成的。主因出于神性说话，并且说圣言，故也通过对应说话。从神性降下来，并且本身为神性之物在终极层面都会降至诸如对应于神性、属天和属灵事物的那类事物，因而降至诸如将属天和属灵事物隐藏在其至内层，并具有这种含义的那类事物。从《属天的奥秘》可以进一步看出什么是对应，那里解释了创世记和出埃及记中的对应；取自《属天的奥秘》的关于对应的引文汇编，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》和《天堂与地狱》。圣言的灵义或内义无非是根据对应关系所展开的字义，因为当世人以属世的方式思想他在圣言中所读到的东西时，字义就教导天堂里的天使所感知到的属灵内容。
我从天堂听见并感知到，上古教会的人，也就是在创世记头几章的灵义上，亚当和夏娃所指的那些人，与天堂天使具有如此密切的联系，以致他们能通过对应与天使交谈。因此，他们的智慧状态是这样：凡他们在地上所看到的东西，他们同时以属灵的方式来感知，从而与天使结合。我被告知，创世记(5:21-24)提到的以诺和他的同伴，从上古之人的口中收集对应关系，并把对应的知识传给后代。结果，对应的知识或说对应学不仅广泛传播，还在亚洲许多国家被大力推崇，尤其在埃及、亚述、巴比伦、叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯和迦南地。对应学又从那里传到希腊，但在希腊却被转化为神话寓言。这一点仅从关于雅典附近的奥林匹斯山、赫利孔山和品都斯山的故事，以及关于名为珀伽索斯的飞马的故事足以清楚看出来，这飞马用蹄子踏开一个源泉，九位缪斯在这源泉周围建立家园。因为大山，像赫利孔山，因对应而表示高层天堂；大山之下的小山，像品都斯山，表示高层天堂之下的天堂。飞马珀伽索斯表示被属灵视觉启示的理解力；源泉表示聪明和学问，九个缪斯表示真理的概念和各种知识。希腊的上古作家所写的被称为神话寓言的其余故事也具有这种性质；奥维德把这些故事收集并记录在他的《变形记》中。
然而，随着时间推移，教会的代表沦为了偶像崇拜；然后，按照主的圣治，对应学逐渐被抹去，在以色列和犹太民族当中则完全被摧毁和灭绝。事实上，这个民族的敬拜完全是代表性的，但他们却不知道任何代表性的事物表示什么，因为他们完全是属世人，因而不能，也不想知道关于属灵人及其信和爱的任何事，以及关于对应的任何事。
古时各民族的偶像崇拜之所以来源于他们当中的对应学，是因为出现在地上的一切事物都有对应关系，如不仅树木有对应关系，而且各种牲畜和飞鸟，以及鱼类等等也都有对应关系。拥有对应学的古人给自己制造了对应于属灵事物的各种形像，并以它们为乐，因为它们表示诸如与天堂，因而与教会有关的那类事物。因此，他们把这些形像不仅摆在他们的神殿中，还摆在他们家里，不是为了崇拜，而是为了回想所表示的天上事物。故在埃及，他们立起牛犊、公牛、蛇、孩童、老人、少女和其它许多事物的形像，因为牛犊表示属世人的纯真，公牛表示属世人的情感，蛇表示属世人的谨慎，孩童表示纯真，老人表示智慧，少女或童女表示对真理的情感，等等。对应学在那里丧失之后，他们的后代不知道古人所立的形像和样式表示什么，就开始把它们作为圣物来敬拜，最后则拜为神明，因为它们被摆在了神殿之内和附近。
埃及的象形文字来自这一源头。其它民族当中的其它类似事物也来自这一源头，如在亚实突的非利士人当中的大衮；他上半部分像一个人，下半部分像一条鱼。之所以构思出这个形像，是因为人(即男人)表示理性的聪明，鱼表示属世知识。这也是为何古人在花园或小树林中照着树木的种类举行敬拜，又为何他们的神圣仪式在大山上举行。因为花园和小树林表示属灵的聪明，每种树都表示属灵聪明的某个细节。例如，橄榄树表示其爱之良善，葡萄树表示其信之真理，香柏木表示其理性，等等。大山表示天堂，这就是为何上古之人在大山上举行敬拜。
对应学仍保留在许多东方民族当中，直到主降临，这一点从主刚出生时来拜见祂的三个东方智者明显看出来。因此，有一颗星在他们前头行，他们还带来黄金、乳香和没药(马太福音2:1-11)。天使也告诉了牧羊人，让他们知道这是主自己，又给他们一个记号，让他们看见祂裹着襁褓躺在马槽里，因为客店里没有地方了(马太福音2:6-12)。在智者前头行的“星”表示来自天堂的知识，因为在圣言中，星表示知识。“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善；一切敬拜都来自这三种良善。牧羊人在“马槽”中找到为婴孩的主，这“马槽”表示属灵的喂养，因为从马槽吃草的“马”表示理解力的事物。“没有地方的客店”表示犹太教会，那时犹太教会没有属灵的喂养，因为圣言的一切，因而他们敬拜的一切细节都被玷污和歪曲了。这就是为何“要给他们一个记号”，表明这就是主(路加福音2:12)。
然而，对应学在以色列和犹太民族当中已经荡然无存，尽管其敬拜的一切，赐给他们的一切律例和典章，以及圣言的一切都是纯粹的对应。原因在于，这个民族心里是崇拜偶像的，并且具有这种性质：它甚至不想知道他们敬拜的任何细节具有任何属天和属灵的含义。因为他们想要的是这一切事物本身就是神圣的，并且在他们当中于外在形式上也是神圣的。因此，如果属灵和属天事物被揭示给他们，他们不仅会弃绝，还会亵渎它们。正因如此，天堂向他们关闭，以致他们几乎不知道他们死后会活着。事实的确如此，这是显而易见的。他们不承认主，尽管整部圣经都在预言祂，并预告了祂的降临。他们弃绝主的原因只有一个，就是祂教导他们天国，而不是地上的国，因为他们想要一个高举他们在全世界所有民族之上的弥赛亚，而不是一个眷顾他们永恒救赎的弥赛亚。此外，他们说，圣言本身包含许多奥秘，他们称这些奥秘为神秘；但他们不想知道这些奥秘涉及主和祂的国度；不过，若被告知这些奥秘涉及黄金和炼金术，他们就想知道了。
那些时代过后，对应学之所以没有被披露，是因为初期教会的基督徒都很单纯，对应学不能向他们披露；即便披露，对他们也毫无用处，他们也不会明白。这段时期过后，整个基督教界因最终沦为巴比伦的天主教而笼罩在黑暗中。那些属于巴比伦，使自己确信虚假的人大部分是属世和感官人；这些人既不能也不想理解属灵之物，也就是属世事物与属灵事物的对应关系。因为那样他们将不得不信服，“彼得”不是指彼得，圣言直到其至内在元素都是神性，相比之下教皇诏书根本不重要。但宗教改革之后，人们开始区分信与仁，并敬拜三位格的一位神，从而制造了三神，只是将这三神称为一神；所以天上的真理向他们隐藏，免得倘若这些真理被揭示出来，人们就歪曲它们，并利用它们来支持唯信，却一个也不用来支持仁和爱。因此，如果那时圣言的灵义被揭示出来，他们就会因歪曲这些真理而向自己关闭天堂。
事实上，每个人都被允许简单地理解圣言的字义，只要他不如此坚信圣言所包含的真理的表象，以至于摧毁真正的真理。因为基于教义的虚假来诠释圣言的灵义会关闭天堂，并且打不开天堂；但基于教义的真理来诠释灵义则打开天堂，因为灵义是天使所掌握的意义。因此，灵义能使一个人与天使一起思考，从而在其理解力中与他们结合。
但一个人若已经陷入教义的虚假，又想根据某种对应的知识来探究灵义，就会歪曲它。另一方面，如果一个人先掌握纯正真理，情况就不同了；这灵义与真理一致，并因它们而变得清晰，因为灵义在天堂之光中。但灵义与虚假根本就不一致，若有这真理的任何东西显现，天堂之光就会被幽暗取代。因为天使会转身离开他，从而向他关闭天堂。主的里衣就是指圣言的属灵意义，这里衣没有缝儿，兵丁没有分它。而兵丁所分的外衣是指圣言的属世意义，也就是字义(约翰福音19:23-24)。在圣言中，“衣服”表示真理，“主的衣服”则表示神性真理。这就是为何当主在彼得、雅各和约翰面前变像时，祂的衣裳洁白如光(马太福音17:1-2; 马可福音9:2-3; 路加福音9:28-29)。
如今主之所以揭开圣言的灵义，是因为纯正真理的教义现在被揭示出来了。该教义部分包含在《新耶路撒冷及其属天教义》中，现在包含在正在出版的几本小书中(译注：即四教义)。由于只有该教义与圣言的灵义一致，所以现在灵义与对应学一起首次被披露出来。这灵义还由带着荣耀和能力出现在天上云中的主来表示(马太福音24:30)，马太福音24章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期。在圣言中，无论在此处还是在别处，“天上的云”都表示字面上的圣言，或圣言的字义；相对于灵义，字义就像一片云。而在圣言中，无论在此处还是在别处，“荣耀”都表示灵义上的圣言，或圣言的灵义，这灵义也是在光中的神性真理；“能力”是指灵义在圣言中所拥有的力量或能力。启示录也预言了灵义上的圣言的启示。在启示录，灵义由“白马”(启示录19:11-14)和所有人都被邀请并聚集来赴的“神的大筵席”来表示(启示录19:17)。启示录还预言，在很长一段时间里，灵义不会得到承认。兽和地上的君王与坐在白马上的那一位争战(启示录19:19)是指不承认灵义这种事只发生在那些已经陷入教义的虚假，尤其是关于主的，并且不承认真理的人身上。“兽”表示天主教徒，如启示录17:3所示，“地上的君王”表示陷入教义虚假的新教教徒。一些人在圣言中所寻求的秘密无非是圣言的属灵和属天意义。
8.VIII.主与教会的婚姻，就是圣言中良善与真理的婚姻
众所周知，在圣言中，主被称为新郎和丈夫，教会被称为新妇和妻子。主和教会被如此称呼，是因为良善与真理的结合存在于天堂中的每个人，或在教会中并拥有教会在里面的每个人里面，因主从爱和仁之良善流入天使和教会成员。处于爱和仁之良善的天使或教会成员，以他从圣言所获得的教义和信仰的真理接受主。结合就是这样实现的，被称为天上的婚姻。这种婚姻存在于圣言的每一个细节中；正因它在每个细节中，所以圣言可称为天上的婚姻。这样一种婚姻就存在于圣言的每个细节中，这在《属天的奥秘》的许多地方和《新耶路撒冷及其属天教义》论述圣言的地方已经说明。圣言拥有这种婚姻在里面，这一点仅从那些寻求圣言内义或灵义之人的研究中就能看出来，因为圣言，尤其先知书处处都有对同一个事物的两种表达，其中一种关乎良善，因而关乎主，另一种关乎真理，因而关乎教会。凡拥有对应知识的人都能清楚看出这一点，因为他发现有些短语和词对应于良善，有些则对应于真理。这就是为何主通过圣言与天堂并教会有一个结合。
圣言因拥有这样一种婚姻在里面，所以包含一个属灵意义和一个属天意义。属灵意义是给那些在主的属灵国度，构成所有低层天堂的天使的；属天意义是给那些在主的属天国度，构成所有高层天堂的天使的。属灵国度的天使拥有圣言的真理，而属天国度的天使拥有圣言的良善。因此，当世人虔诚地阅读圣言时，属灵天使根据对应关系感知其中的真理，属天天使则感知良善。然而，属天天使不是直接从这个人那里感知其中的良善，而是间接通过属灵天使来感知的，这是一个奥秘。原因在于，在当今基督教界，几乎没有人拥有属天之爱的良善，只有一些人拥有真理。因此，属天之爱的良善无法直接从世人传到构成第三层天堂的属天天使那里，但能间接通过构成第二层天堂的属灵天使传到他们那里。主与教会的婚姻也以这种方式通过圣言而存在于众天堂中，因为圣言在其属灵意义上论述教会，但在其属天意义上论述主。因此，属灵天使将一切与教会联系在一起，而属天天使将一切与主联系在一起。这就是为何主将天堂比作婚姻，还称之为婚姻；这也是为何圣言实现这种婚姻。不过，这是一个奥秘，世人只能隐约地感知到这个奥秘，而天堂的天使却清晰地感知到它。
属天天使之所以将属灵天使联系到教会的一切与主联系在一起，是因为主是教会的一切。
9.IX.那些以世上和天上的显赫和荣誉为目的的人，以及那些以世上的财富和利益为目的的人，和那些以学术名声为目的的人，在圣言中都看不见，或找不到任何纯正的真理。
我曾得以与灵界许多以为自己会像天上的星辰那样发光的人交谈，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常读它，从中也积累了许多东西，并用它来捍卫他们信仰的教条，从而在世上被视为博学；他们自己和其他人都认为他们会成为米迦勒和拉斐尔。但其中许多人接受检查，以查看是什么样的爱促使他们去研究圣言；结果发现：有的是出于爱自己如此行，好在世上成为大的，被奉为教会的领袖；有的是为了获得学术名声，从而获得荣誉的晋升；有的是为了获得财富；有的是为了成为学识渊博的牧师。后来，当他们被查看他们是否从圣言中学到任何纯正真理时，发现除了人人都能在字义中明显看到的东西外，他们什么都不知道，也不知道从内在服务于教义的纯正真理。这是因为他们的目的是自己和世界，而不是主和天堂；当这些是目的时，一个人及其心智就紧紧抓住自己和世界，不断出于他的自我思考，而他的自我在天堂的一切事上都处在幽暗之中，因为人的自我纯粹是邪恶和由此而来的虚假；因此，一个在阅读圣言时关注自己，或荣誉、名声、利益的人无法被主引离自我，从而被提升到天堂之光中，因而无法接受从主经由天堂而来的任何流注。
像这样的灵人我见过许多，他们个个都热切地盼望天堂，也被允许进入天堂。但当他们到了那里时，被查看他们是否知道天使所拥有的任何真理；结果，除了字义上那些赤裸裸的话外，他们什么都不知道，对这些话也没有任何内在的理解。于是，他们在天使眼前看上去被剥光了衣服，仿佛赤身裸体，从而被遣送下去。其中一些人在天堂之光中丧失了理解力的视觉，很快又丧失了眼睛的视觉，然后心脏剧烈疼痛，因而被带到下面去了。然而，他们配上天堂的骄傲信念仍留在他们里面。这就是那些以荣誉、名声或利益为目的研究圣言之人的命运。而那些出于对真理的情感，或在阅读圣言时因真理的缘故而以真理为乐的人就截然不同了。这些人以爱神和爱邻为目的，他们专注于生活，而不是他们自己。他们因都爱真理，故都从主接受流注，在圣言中看见并找到纯正的真理。因为他们的理解力被启示，这使得他们仿佛凭自己感知到真理，尽管事实上不是凭他们自己。死后他们就被提入天堂；在那里，真理存在于自己的光中；他们也变得属灵，并成为天使。
10.X.圣言的终极意义或最外在的意义，也就是纯粹的字义，对应于一位天使人，即作为一位天使的一个人的胡须和头发
乍一读到或听说头发和胡须对应于最外层或终极层面的圣言，可能会觉得奇怪；但这一对应关系源于以下事实：圣言的一切都对应于天堂的一切，而天堂的一切都对应于人的一切，因为在主眼里，天堂整体上就像一个人；关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》一书(87-102, 307节)。
我被允许从以下事实感知到，圣言的一切都对应于天堂的一切，即：先知书的每一章都对应于天堂里的某个具体社群。因为有一次，当我从以赛亚书到玛拉基书通读圣言的先知书时，得以看见天堂的社群依次被召唤出来，并感知到与它们相对应的属灵意义。这个和其它证据清楚向我表明，整个天堂与圣言存在一系列对应关系。由于圣言与天堂存在这样一种对应关系，并且天堂无论整体还是部分都对应于一个人，所以圣言的最外层或终极层面对应于一个人的最外层或终极层面。圣言的最外层或终极层面是字义，而一个人的最外层或终极层面是头发和胡须。
这就是为何那些热爱圣言，甚至热爱圣言的最外层或终极层面的人死后成为灵人时，看上去都有一头美发，天使也是如此。当这些人成为天使时，他们也让胡须长出来。而另一方面，所有轻视圣言字义的人死后成为灵人时，都是秃头。这也是他们缺乏真理的一个标志。因此，为免得在其他人面前蒙羞，他们就裹上头巾。
由于头发和胡须表示天堂的最外层或终极层面，因而也表示神性真理或圣言的最外层或终极层面，所以“亘古常在者”被描述为“头发如纯净的羊毛”(但以理书7:9)。“人子”或圣言方面的主同样被如此描述(启示录1:14)。出于同样的原因，参孙的力量在他的头发中，当他的头发被剃除时，他就变得软弱(士师记16:16-19)。拿细耳人也依赖头发，这头发被分别为圣(民数记6:5, 7, 9, 11, 18-19; 士师记13:5)，因为拿细耳人代表在其最外层或终极层面的主，因而也代表在最外层或终极层面的天堂。这就是为何称以利沙为秃头的四十二个童子被母熊撕裂(列王纪下2:23-24)。
以利沙，和以利亚并其他先知一样，代表圣言方面的主；圣言若没有终极意义或最外在的意义，也就是字义，就不是圣言。因为圣言的字义就像盛满美酒的酒器；因此，若酒器破碎，美酒就都洒尽。字义又像人的骨和皮；若拿走骨皮，整个人就会分崩离析。这就是为何整部圣言的完整性或稳固性，事实上能力都在于它的终极意义或最外在的意义，也就是字义，因为这层意义支撑并包含一切神性真理在里面。
由于秃头因缺失最外层或终极层面而表示真理的缺乏，所以犹太教会的人当离弃耶和华并弃绝圣言时，就被称为“秃头”，如：
各人头上光秃，胡须剃净。(耶利米书48:37)
各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)
他要用剃刀剃过头和胡须。(以西结书5:1)
脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)
头都光秃。(以西结书29:18)
还有其它地方(如阿摩司书8:10; 弥伽书1:16)。
尽管如此，被称为字义的圣言的这层意义仅在其最外层或终极层面上对应于头发，因为它在其它方面对应于人体的各个部位，如头、胸、腰、足。但当这些对应形式出现在字义中时，圣言就仿佛穿上了衣服；因此，字义就对应于这些部位的衣服，因为衣服一般表示真理，也实际上对应于真理。然而，圣言字义中的许多事物都是裸露的，可以说没有穿上衣服；这些事物对应于人的脸和手，这些部位是裸露的。圣言的这些部分服务于教会的教义，因为它们本身是属灵-属世的真理，或说属世层面的属灵真理。由此可见，并没有什么障碍能阻止一个人甚至在圣言的字义中发现并看见裸露的真理。
脚注：
由于属世事物与属灵事物的对应关系，构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石表示圣言的终极意义或最外在的意义。