部分评论与回复
评论一：
保罗书信不是圣经的一部分，这是一件好事。保罗说单身更好，妇女不应该在教堂里说话，抗拒掌权的（无论多么严厉或邪恶）就是抗拒神——欧洲的君主们非常喜欢这种说法，用它来支持“神权”。
*单身更好：“论到你们信上所提的事，我说男不近倒好。”（哥林多前书7：1）“这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。”（哥林多前书7：38）
*妇女不应该在教堂里说话：“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。”（哥林多前书14：34-35）“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”（提摩太前书2：11-12）
*抗拒掌权的就是抗拒神：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。”（罗马书：13：1-2）
作者回复：
是的。而这正是“教义性著作”的部分含义。保罗在教人们如何成为基督徒。教义=教导。它必须适应当时的文化和民众。对于那个时代来说，他是非常“进步”的。但从那时起，我们的社会进步了很多。正如我们不再遵守旧约中许多适应当时文化的命令一样，即使是传统的基督徒也不再全盘遵守保罗所说的。换句话说，即使保罗的著作是神的圣言，它们仍然会适应时代，他说的许多东西仍然不能从字面上应用。
但正如我在上述文章中所说的，史威登堡认为的圣言标准与权威无关，当然也与字面上的权威无关。是的，圣经中仍有许多诫命是我们要从字面上遵守的，比如不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可做假见证等诫命。但它是神圣言的真正原因是，它通过藏在字面含义中的更深层次的属灵和神圣的含义，将我们直接与神和天堂联系起来。这不是一个基于权威的圣经观，而是一个基于启示和关系的圣经观。
评论二：
史威登堡说，保罗书信被纳入圣经正典的另一个原因是为了防止圣言被亵渎，这在《灵界日记》中有提到：
“保罗书信没有内在的含义，这在来生是众所周知的；但它们被允许存在于教会中，免得那些属于教会的人损害主的圣言，主的圣言中有内在的含义。因为人若过败坏的生活，却相信圣言，就会损害天堂。因此，保罗的书信被允许（存在于教会中）。”（灵界日记4824）
另外，在接受史威登堡的教会中，大多数人都不知道的一点是，史威登堡确实指出，保罗的著作的确受了神的启示，只是没有任何象征性的对应：“保罗说话确实受了灵感（*inspiration，或启示），但与先知们不同；先知们的每一句话都是授述的，但保罗的灵感是接受了一种流入，根据他的特性；这是一种完全不同的灵感，与天堂没有对应的联系。”（灵界日记6062）
因此，史威登堡提到的正典是严格的正典，每个字都有属灵的对应。而使徒书信是教义性的著作，我认为它们确实受了神的“影响”。因此，如果我们不遵循象征性对应的严格标准，我们仍然可以说保罗的书信受了神的影响，因此属于更广泛的基督教圣经“正典”。
另外，在其他段落中，史威登堡说约伯记、箴言和雅歌确实有个别句子包含对应，但不是按顺序写的。我认为我们需要有不同的分类方法来区分最终正典中包含哪些书卷。
作者回复：
谢谢你的观点。
上面的文章确实涵盖了关于使徒书信保护圣言不被亵渎的观点，只是没有实际引用史威登堡的相关段落。请看“为什么神允许这些书卷被纳入圣经中”的第二点。
虽然本文没有详细说明使徒著作受灵感的性质，但在“史威登堡对新教圣经的使用”中确实提到了这一点：“他（史威登堡）甚至说，使徒们的著作从圣灵得到了一定程度的启示。”
本文也简单地涵盖了你的另一个观点，即旧约圣经中一些非正典的书卷包含不连续（non-sequential）的对应。“史威登堡的正典名录及其解释”的末尾说道：“他（史威登堡）说，他没有包括在内的一些书卷，如约伯记和雅歌，确实有属灵的含义在里面，但不是以连续和贯通的方式，不像他包括在圣言中的那些书卷。”
但我非常感谢你提供史威登堡的相关段落。在一篇面向普通读者的文章中，为了不让它变得太长和乏味，可以涵盖的内容有限。
我的观点（从新教会文学经典时期的一些作者那里收集到的）是，除了摒弃过去几个世纪以来笼罩大部分基督徒的圣经文字主义之外，与传统基督教的观点相比，史威登堡并没有从未被他纳入正典的新教正典书卷中拿走任何东西。相反，他所做的是，通过认识这些书卷中神所启示的连续的属灵和属天的含义，将他纳入正典的书卷提升到一个更高的层次，远远超过传统基督教在过去许多世纪中所做的。
至于其余的书卷，我认同对它们的性质有一个清楚的了解，是道德性的或诗歌性的或历史性的或教义性的著作，对于清楚了解它们要传达的信息，以及它们如何服务、照亮和保护那些构成神圣言的书卷是必要的。
对另一条评论的回复：
正如我在之前的评论中所说的，保罗从一开始就是一个两极分化的人物。他在生前就受到了攻击。从那时起，他可能在每个世纪都会受到各种思想家的攻击。史威登堡本人认为保罗在品格上是“使徒中最坏的一个”（灵界日记4412），在信主前后都受着我欲（*love of self，爱自己）的驱使。
然而，在《灵界日记》的同一节中，史威登堡这样评价保罗：“他写书信的事实并不能证明他的好品格，因为即使是不虔诚的人也能很好地讲道和写书信。做是一回事，说和写是另一回事。”
换句话说，保罗是一个品格不良的人（按照史威登堡所认为的），并不意味着他的著作是坏的。自私的人仍然可以摆出一副善良的面孔，宣扬和书写真实的东西。只是他们这么做是为了个人的名誉和利益，不是为了他们布道或写作的对象。
我倾向于同意史威登堡的观点，即保罗非常专注于自己和自己的荣耀。正如我之前所说的，保罗在信中总是谈论自己。这与其他使徒写的书信形成对比，他们很少谈论自己。
但我也同意史威登堡所说的，这并不意味着保罗的书信是无效的或错误的。如果一个宗教领袖的个人品格会导致他所说的一切都是假的，这对于每一个碰巧有一个品格不好的牧师的教会来说都是可怕的。必要的是，牧师要保持良好的公众形象，不违反法律和社会规范。只要保持这一点，即使是一个坏人也能成为一个好牧师。当然，如果牧师是好人，那就更好了；如果他们是好人，他们甚至可以成为更好的牧师。但即使是恶人，神也能通过他成就善事。
圣经中大多数的主要人物都不是好人。雅各是一个十足的骗子。然而，神却用他做了以色列人之父。如果我们用批判的眼光审视圣经中除耶稣以外的每一个人物，他们都经不起推敲。但是，神用这些有严重缺陷的人来传达神的信息，完成神的目的。
这是我对保罗的看法。我不认为保罗是一个良善的人。但我相信神使用他向早期基督教会传递了一个信息，这个信息对于基督教会的巨大发展和传播到外邦人的土地是至关重要的。
这个信息并不是保罗的原创。正如你所说的，彼得在保罗之前已经得出了同样的结论。它的根源可以在福音书中找到。但彼得和耶路撒冷的基督徒一样，仍然有一只脚留在犹太教中。在这一点上，他没有采取彻底的立场，正如保罗在加拉太书2:11-19中对他的责备所显示的那样。即使在使徒行传15:1-35所述的“耶路撒冷会议”上讨论这个问题时，耶路撒冷的犹太基督徒领袖也不能完全摆脱将摩西律法的一些规矩强加给外邦人的做法：“所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日在会堂里诵读。”（使徒行传15:19-21）
当然，每个有信仰的人都应该禁戒淫乱。对外邦人来说，即使是禁食祭偶像之物，也可能是一个很好的禁令，因为他们正在抛弃异教的偶像崇拜而信仰耶稣基督。如果允许他们吃祭偶像之物，可能会使他们中的许多人回到以前的异教仪式中去，因为他们以前的宗教伙伴和他们自己未信主的家庭成员仍然在实行这些仪式。
但为什么他们不能吃勒死的牲畜？为什么他们必须“禁戒血”？
因为勒死动物与妥拉（Torah）中规定的屠宰方式相悖，根据妥拉，被宰杀的动物要放干血。实际上，这意味着割开动物的脖子，切断颈动脉，让血液从颈动脉流出。勒死动物会使血液留在动物体内。
而且因为在摩西的律法中，吃动物的血是古希伯来人明确禁止的。（见创世纪9:4；利未记17:14）
还请注意雅各为不把摩西的全部律法强加给信主的外邦人所给出的理由：“所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。”（使徒行传15:19）
这是实用主义的推理，而不是原则性的推理。
雅各看到，要求外邦人像犹太人一样遵守摩西的整个律法，将是外邦人接受基督的障碍。他在承认基督里的信徒没有必要遵守摩西的律法方面已经走了一半。但他没有走到终点。他仍然把一些律法仪式（ritual Law）强加给信主的外邦人。在他的演讲中，他甚至引用了摩西的律法，以及它是如何“从古以来在各城里传讲，每逢安息日在会堂里诵读”。显然，尽管雅各已经成为一名基督徒，但他并没有完全脱离摩西的律法仪式。
是保罗做了彻底的改变。在信主之前，保罗是一个法利赛人，这意味着他一直是摩西律法的严格遵守者。但信主之后，他放弃了以前对摩西律法仪式的严格遵守，因为他看到这是旧约的一部分，现在已经被耶稣设立的新约所取代。
如果由耶路撒冷的犹太基督徒领袖来决定，我怀疑新生的基督教会是否会完全跳出摩西的律法仪式。是保罗提出了详细的原则性论点，说明为什么割礼、献祭等律法仪式对基督徒来说已经被基督在十字架上的献祭所取代了。
所以，是的，尽管我个人不喜欢保罗的品格，但我相信他是被主差来传讲信息的，这个信息对于建立基督所成就的有别于犹太教的意义和实践是必要的，并允许基督教会扩展到外邦人的土地，在那里获得巨大的发展。
保罗作为一个使徒，就是在这个意义上。他不是从耶稣传道开始就陪伴祂的十二使徒之一。他没有。相反，保罗作为一个使徒，是因为他被基督差遣（这正是希腊语“使徒”一词的含义），在世界范围内做基督的工作，主要是以宣扬福音信息的形式，为要使基督教会脱离犹太教，成为自己独特的宗教。
至于杰里米·边沁（*Jeremy Bentham，英国哲学家）和其他批评保罗的人在他的著作中发现了不一致和矛盾之处，其实福音书本身也是这样。马太福音和路加福音中关于耶稣降生的两个故事通常被基督徒合并为一个故事。但它们实际上是两个不同的故事，而且它们在故事发生的过程上彼此并不一致。对观福音书（即马太、马可和路加福音）之间还有其他不一致之处。鸡叫了几次？耶稣墓前有几位天使？约翰福音又怎么说？它讲述耶稣传道的故事，与对观福音书中的一般故事情节大不相同。再举一个福音书以外的例子，创世记的开头有两个不同的创世故事，如果我们从字面上理解，它们之间的冲突是无法调和的。
去任何一个怀疑论者和无神论者的网站，你都会看到一大堆评论，表示福音书的故事不可能是真的，因为四本福音书本身存在很多不一致和矛盾。出于同样的理由，整本圣经必须被拒绝。
简而言之，论到为什么基督徒不应该听保罗的话，这不是一个很好的论据。如果我们因为使徒行传和使徒书信中对保罗的叙述不一致而拒绝保罗，那么我们必须以同样的理由拒绝耶稣、福音书和整本圣经。
圣经从来就不是一部准确的历史文献。它是一本关于文化、道德和灵性的书。字面的准确性和一致性对于其目的而言并不重要。
也许我说耶路撒冷的犹太基督徒领袖“差使者与保罗同去，以建立他奉耶稣之名传道的可靠性和权威性”有点慷慨。但从使徒行传第15章的字里行间，不难得出这个结论。以下是该章的一些节选：
“（保罗和巴拿巴）到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。”（第4节）
“众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事。”（第12节）
“那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去。所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉，这两个人在弟兄中是作首领的。”（第22节）
“所以我们同心定意拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。”（第25-27节）
在剩下的经文中，他们四人开始执行这些指示。即使它没有从字面上说耶路撒冷的基督徒领袖差他们的使者去建立保罗（和巴拿巴）的诚信，但在外地的人也会这样理解它。
至少在书面文字中，保罗被最初的使徒和耶稣的其他早期追随者视为基督葡萄园里公认的同工。这方面的另一个例子是彼得称保罗为“我们亲爱的弟兄保罗”（彼得后书3:15）。
至于亚拿尼亚的故事是否是虚构的，为了坚持这一点，我们必须质疑使徒行传作者的可信度，以及使徒行传整体的可信度。这个故事不是保罗说的，而是（传统上）路加福音的作者说的。质疑它的可信度，就会使新约大部分内容的可信度受到质疑。我不认为基督徒真的想要这么做。
这是否意味着保罗所写的一切从字面上都是真实的，而且自始至终都是完全一致的？根本不是。再说一遍，这不是保罗著作的目的，也不是一般圣经著作的目的。我们必须用评判新教圣经其他部分的相同标准来评判保罗的著作。我们不能像路德那样说：“我不喜欢这些书。让我们把它们从圣经中踢出去。”
而且要明确的是，这不是史威登堡对待使徒行传和使徒书信的态度。他称它们为好书籍。他在他的著作中引用它们，来建立他所教导的教义。他只是把使徒书信看作是“教义性著作，不是按照圣言的风格写的”。按照史威登堡的说法，圣言的风格是一种对应的风格，有连续和相互联系的属灵含义贯穿始终。
再说一次，史威登堡没有拒绝新教圣经中那些他没有纳入正典的书卷。实际上，他给了它们和新教徒一样多的权威。相反，他所做的是将他纳入圣经正典的书卷提升到一个高得多的层次。
同样，我也不拒绝保罗。当保罗被正确地阅读和理解时，他支持史威登堡论及真正基督教的教导，就像新约的其他书卷以及整个圣经一样。
问题不在于保罗错了。问题是，西方基督教对保罗的看法是错误的。
边沁生活在新教改革之后。他很可能被天主教和新教对保罗的曲解所误导，就像直到今天几乎所有人都被这种曲解所误导一样。我猜想他认为保罗教导唯信，以及其他被新教徒和天主教徒归于他的错误教义。但保罗并没有教导唯信或其他任何错误的教义。
但我没有读过边沁的那本关于保罗的“冗长乏味的书”（用你的话来说），所以除了你转述给我的内容以外，我无法评论他对保罗的特别反对意见。我只想说，当保罗被正确理解时，在他自己的背景下，他确实以他自己独特的方式传扬了基督的福音。
顺便说一句，史威登堡在《灵界日记》4412中说，保罗“丝毫没有提到主或主的教导，也没有提到祂的任何一个比喻，所以他没有从主的生活和传道中领受任何东西”，这有点过了（a bit over-zealous）。事实上，保罗引用或暗示了耶稣的一些话语，包括在哥林多前书11:23-26中对最后晚餐的叙述中，他直接引用了耶稣自己的话。
我想，史威登堡所说的是，保罗不是从起初跟随耶稣并直接聆听祂教导的使徒之一。但保罗花了相当长的时间与耶稣的追随者在一起，包括与一些最初的使徒见面。他从他们那里了解了耶稣的生活和教导，以及一些最早流传的关于耶稣的文字记载。
我们不能将现实中发生的事情与如果保罗不存在会发生的事情进行比较。这恰恰是因为保罗确实存在，而没有保罗的未来也不存在。但我们也许可以通过使徒教父的著作来追踪保罗对早期基督教会的影响，正如我们可以通过天主教和新教的主要神学家的著作来追踪他们后来对保罗的歪曲。