以下是一位名叫玛丽亚的读者向“日常生活的灵性洞见”所提的一个问题：
“自从我遇到史威登堡，我就一直纠结于来世的机制：它听起来既美丽又可怕。有人告诉我，我们会忘记在尘世的大部分生活，也不会记得我们爱过的人。当我对这个观点表示不安时，答案往往是：你不会在意的，你会找到更好的人，会觉得你一直都拥有他们，等等。我对“这就像你成熟时与挚友分开”的比喻感到厌烦，因为这根本不是一回事。
“假设我们一直是开放和真诚的，并且通常致力于成为我们生活中真正的样子；假设我们已经建立了真实而健康的关系，充满爱和温暖；在经过灵人界的阶段之后，还会是‘再见，我走自己的路，我会忘记你！’吗？即使我们的爱好不同，我们会再也不会见到或认识这些人吗？”
尽管我对史威登堡学人们表示应有的尊重，但他们中的一些人还没有完全了解来世的真实情况。他们中的许多人仍然受到旧的、过时的观点的影响，认为天堂是一个完全陌生的世界，我们在那里的生活是飘渺的、空灵的，与我们在尘世所经历的一切完全不同。
但这并不是史威登堡（1688-1772）对来世的描述。相反，他把它描述为我们在尘世的生活的无缝延续。我们带着使我们成为独特的人的一切。我们在那里的生活与我们在尘世的生活非常相似，只是更好（假设我们选择了天堂而不是地狱）。
尽管赫伯特·胡佛的“粗犷的个人主义”理想在当今社会的许多地方都具有近乎神话的意义，但现实是，我们人类并不是自己的孤岛。我们是社区居民。我们的爱、理想、信念、身份和性格本身没有任何意义或现实，只有在我们与家人、朋友、同事和社区其他人的复杂关系网中才有意义和现实。
这意味着我们不仅将带着我们的个人性格进入来世，而且还带着这种性格存在和形成的许多不同的关系进入来世。因此，史威登堡将天堂描述为一个高度人性化的社区也就不足为奇了。我们抛下的关系并不是我们所爱的关系，而是那些无法滋养我们灵魂的关系，或者那些被证明不是我们想象的那样的关系。
让我们仔细看看。在这个过程中，我们将破除史威登堡学人们关于来世的几个常见的迷思。
来世是今生的延续
圣经并没有提供大量关于来世的描述。它更关心我们如何度过这一生。那是因为我们在来世的状态取决于我们在这一生中过什么样的生活。
但人们自然对来世会是什么样子感到好奇。他们自然会求助于教会来了解来世，因为教会应该对这类事情了解很多。
不幸的是，传统的基督教其实对来世知之甚少，这正是因为圣经对它的描述不多。
几个世纪以来，基督教神学家提出了许多关于来世的理论，以填补这一空白。这些理论大多基于有关人类存在的唯物主义思想，这些思想要求我们有一个物理的、物质的身体，这样我们才能有任何真正的、实质性的生活。因此，在传统的基督教中，天堂通常被描绘成一个飘渺的、空灵的地方，死者的灵魂在那里度过永恒，沉浸在对神荣耀的狂热默想中。
如果没有别的，来世在传统上被视为与我们在尘世的生活完全不同的东西。
然后，在十八世纪中叶，史威登堡出版了他最著名的著作《天堂与地狱》。从那以后，我们对来世的概念就不一样了。
史威登堡报告说，与传统的基督教信仰相反，当我们死亡时，除了我们的肉体之外，我们并没有失去任何使我们成为自己的东西。即便如此，这也不像我们想象的那样是一种损失，因为在灵界中，我们拥有一个灵性的身体，它和我们在物质世界中的肉体一样真实、可以触摸，且结构一致。
不仅如此，我们继续过着我们在尘世的生活方式。我们住在城镇或城市的房子或公寓里，那里有道路、公共建筑、公园、工作场所，以及我们在尘世所拥有的一切——当然，还包括一大群其他人！我们的生活方式与我们在尘世的生活方式一样。
主要的变化是，随着时间的推移，在灵界中，我们内在真实的自我会越来越多地显现出来，直到我们的外表、行为和言语与我们内在的想法和感受完全一致。简而言之，在灵界里，无论是内在还是外在，我们都会成为真正的自己。我们内在的自我——意味着我们真正的性格、情感、信仰等等——变得对众人可见。在灵界里，用不了多久，我们就再也无法将内在真实的自我隐藏在外在的公众面具后面了。
当这个揭示真实自我的过程完成后，我们要么上天堂，要么下地狱，这是基于我们在尘世的一生中所做的选择和我们所成为的人。即使在天堂或地狱，我们早上起床，吃早餐，开始我们的日常工作（或蓄意破坏），生活在一个繁荣的人类（或非人）社区。关于所有这些的更多信息，请参看以下文章：
1.来世：并没有你想的那么不同！
2.我们死后会经历什么？
3.天使是谁？他们是如何生活的？
4.真的有地狱吗？它是什么样子的？
天堂是一个社区
史威登堡关于天堂的一个关键教义是，它是一个由热爱神并彼此相爱的人组成的社区，他们的工作涉及为人类同胞服务。尽管史威登堡描述的大多数工作都是我们现在所说的服务性工作，特别是教育方面的，但压倒性的感觉是，天堂里的生活真的很像尘世中的生活，只是要好得多。
天堂里的生活与尘世中的生活非常相似，其中一个方面是我们在那里有友谊和各种关系。与传统的基督教神学相反，史威登堡说，大多数天使都是已婚的。同样的道理，天使们也有自己的社区，有一群最亲密的朋友。
如果没有朋友，人类社会将会怎样？
记住，我们死后和死前都是一样的人。而我们的友谊是我们是谁的重要组成部分。
那么，让我们更仔细地看看史威登堡对我们来世的友谊究竟是怎么说的。
有些友谊在来世确实会结束
一些史威登堡学人说，到了灵界，我们在尘世的友谊会逐渐消失，我们会把它们忘得一干二净。他们可能想到了这样的段落：
“经常发生的情况是，死后，曾经的朋友在灵界相遇，想起他们在前世的友谊，以为将延续以前的友谊。但是，如果他们的关系仅仅是基于外在的情感，当他们在天堂觉察到这一点时，就会按照他们内在的情感而分开。然后，有些人被送去北方，有些人被送去西方，和他们的朋友隔着一段距离，这样他们就再也见不到或认出对方。因为他们的面容在他们居住的地方会发生变化，从而成为他们内在情感的写照。这说明，在灵界，把人们联系在一起的是内在的情感，而不是外在的情感，除非这些情感与内在的情感一致。”（婚姻之爱273）
因此，我们在尘世的一些友谊确实会在灵界结束。
但请注意，史威登堡在这里说的是“仅仅基于外在情感”的友谊。换句话说，史威登堡说的是表面上的关系。
他说的是那些在内心深处，在他们真实的思想和情感中，彼此之间几乎没有共同点的朋友。
史威登堡说，表面的友谊在灵界会结束。在那里，我们内在真实的性格会显现出来，以至于最终我们甚至不再认识那些与我们有表面的友谊，却没有更深共同点的人。
在来世，友谊是基于内在的相似性
在另一个地方，史威登堡对此做了更充分的解释。注意，当他谈到“灵人界”时，他指的是我们死后在进入天堂或地狱之前首先到达的灵界区域：
“死后，当我们到达灵界时……我们仍然和内在与我们不同的人在一起，可以与我们想要的任何人交谈，与我们在肉身生活中的朋友和熟人，特别是丈夫或妻子，以及兄弟姐妹交谈。我见过一位父亲和他的六个儿子交谈，认出了他们。我还见过许多人和他们的亲戚朋友在一起。然而，由于他们在尘世的生活中形成了不同的性格，过不了多久，他们就会分开。
“但是，即将离开灵人界而进入天堂或地狱的人不再相见。他们甚至不再认识对方，除非他们因相似的爱而形成了相似的性格。他们在灵人界相见，但在天堂或地狱不再相见的原因是，当他们尚在灵人界时，他们的状态与肉身生活中的状态相似。但不久以后，他们会进入一个稳定的状态，与他们的主导爱一致。在这种状态下，只有爱相似才会相互认识。”（天堂与地狱427）
在这里，史威登堡补充了问题的另一面：虽然内在思想、情感和性格的差异将在尘世曾是朋友和熟人的人分开，但内在性格的相似性却把另一些人聚在一起。
论到那些具有内在相似性的人，史威登堡说：“志趣相投的灵魂会自发地相互吸引，因为他们在一起时，觉得仿佛是和自己的家人在一起，而和别人在一起时，却觉得自己像陌生人和异乡客。和志趣相投的灵魂在一起，他们觉得生活自由自在，充满乐趣。”（天堂与地狱44）
这不正是我们对世上最亲密的朋友的感觉吗？我们和他们分享内心的想法和感受，并发现他们也有同样的想法和感受。
史威登堡接着说：“再者，性格相似的人彼此相识，正如世人熟知他的邻居、亲戚、朋友。即使从未谋面，也宛如故知。因为在灵界，亲友关系全然是属灵的，关乎人的爱与信。”（天堂与地狱46）
我们许多人在世上都有过这样的经历：与那些一见如故的人相遇，即使我们刚刚认识，却感觉我们好像已经认识了一辈子。
这些友谊是基于内在的、属灵的联系。这些就是玛丽亚在她的问题中谈到的那种友谊：“假设我们一直是开放和真诚的，并且通常致力于成为我们生活中真正的样子。假设我们已经建立了真实而健康的关系，充满爱和温暖。”
记住，天堂并不是一个和尘世完全不同的地方。在天堂，共同的性格和看待生活的视角把我们吸引在一起，而相互冲突的态度、视角和世界观的内在差距则把我们分开。
并不是只有天堂才是这样。就在这世上，如果“我们一直是开放和真诚的，并且通常致力于成为我们生活中真正的样子”，我们就会在我们和朋友的真实性格和自我的基础上建立友谊。
这些友谊并不是史威登堡所说的那种在灵界中将逐渐消失，以至于我们不再认识对方的友谊。这些亲密而深厚的友谊是我们在来世也能保持的，因为它们不是基于外在的、肤浅的联系，而是基于心灵和头脑的深刻联系。
有没有可能我们对一些朋友的看法是错误的？
是的。当我们发现我们以为认识的人原来是一个完全不同的人时，我们会非常震惊。
但是，当我们与某人建立了多年的亲密友谊，而且这种友谊经受了时间的考验，变得更加亲密和深入，我们就会了解那个人的灵。这种友谊将在来世持续下去，因为它是建立在互爱、理解和共同精神的联系之上。