史威登堡研究中心 研究文集 四、爱使我们有了上帝的形象

四、爱使我们有了上帝的形象

圣经将人类描述为按照上帝的形象被造的生命。但“按照上帝的形象被造”在灵性层面上意味着什么?从这个角度看,作为人意味着什么?

思考题18:我们有上帝的形象

我们都生而为人,这意味着我们的内在有上帝的形象。上帝在我们里面的形象是我们辨别真假和行良善的能力。我们辨别真假的能力来自神性智慧,我们行良善的能力来自神性之爱。这能力就是上帝的形象,与每一个健全的人持续同在,永不磨灭。(《圣治》322)

核心理念

史威登堡曾多次指出,上帝是人—这意思不是说具有人的身体(除了在祂化身为耶稣基督的时候),而真实的意思是,上帝的爱和智慧是我们能力的源头,使我们真正成为人并体现出来。换句话说,使我们成为人的不是我们的身体或我们的外表,而是我们能够认识更高真理并按照它们行事的事实。我们是人,因为我们有爱。

反思

你如何定义“人”?这个词在你的脑海中唤起了什么形象?如果你认为爱和智慧是人类最基本的特征,你对人类本质的思考是否会改变?

根据上述定义,你是怎样的人?

思考题19:不变的圣爱因人而表现不同

看起来神性在一个人身上和另一个人身上是不一样的。例如,它在一个智者身上和在一个简单之人身上是不同的,或者在一个老人身上和在一个孩子身上是不同的。不过,这只是呈现的方式被人误解而已。人可能有差别,但内在的神性却没有差别。人是一个接收器,而接收器或容器会有差别。一个智者比一个简单之人更宜于接受神性之爱和智慧,因此是一个更充分的接受器。一个年长的智者也比一个儿童或青年更容易接受。然而,神性在这人身上和那人身上都是一样的。(《圣爱与圣智》78)

核心理念

“神性在这人身上和那人身上都是一样的。” 看来符合逻辑的是,宇宙的根本本体总是相同的,无论接收器是甚麽。但在这里,史威登堡告诉我们,神性之爱会因人的表达而显得非常不同,就像一面镜子中的映像与另一面镜子中的映像,会因镜子的类型或房间的光线而显得非常不同。关键是要记住,在这些表面的差异背后,是同一个美丽的本体。

反思

想一想你每天遇到的人。你能在他们每个人身上看到神性之爱和智慧吗?

神性之爱以哪些不同的方式表现出其特质?你是如何体现神性的?

思考题20:遵从十诫以靠近主

从主而来的良善是主自己的样式,因为祂就在其中。当我们有意识地把良善和真实作为我们生活的一部分时,我们就成了祂的样式,并与祂结合在一起,因为意欲某事就是爱去做此事。主教导我们说确实如此,祂说:’有了我的诫命并遵行的,就是爱我的人,我也要爱他们,与他们同住’(约翰福音14:21,23);又说:’你们若遵守我的诫命,就常在我的爱里’(约翰福音15:10)。(《天堂与地狱》16)

核心理念

至此我们已经看到,我们是上帝的形象,因为我们里面有祂神圣的爱和智慧—正是它们使上帝显现为人,也使我们成为人。这里我们又加入另一个元素:成为上帝的样式就是有意将爱和智慧付诸实践。史威登堡告诉我们,这样做的关键是遵循十诫,这些诫命指明了如果想更靠近上帝,我们应该做以及不应该做的事情。

反思

你是否曾经有意识地着手去做一些良善的、实际的事情?如果是的话,是什么促使你这样做的?结果发生了什么?如果你曾打算做一件善事,却没有做成,是什么阻止了你?

思考题21:圣爱无处不在

圣爱的真实特性可以从其灵性气场识别出来,它弥漫在宇宙中,并根据我们的状态以不同的方式影响着每个人。圣爱的灵性气场对父母有特殊的影响。于是他们温柔地爱着自己的孩子。孩子并非他们自己,但他们想与他们融为一体,为他们的幸福奉献自己。圣爱的气场不仅影响良善者,也影响邪恶者,不仅影响人,也影响各种动物和鸟类。

毋庸置疑,在分娩过程中,每个母亲唯一想到的,是与她后代的骨肉联系并关爱他们。每只鸟儿从蛋中孵化雏鸟时,都只想着把它们呵护在自己的翅膀下珍惜,用吻把食物送入它们的嘴里。即使是毒蛇和毒虫也爱它们的后代,这是众所周知的。

这无所不在的气场对那些接受上帝之爱进入的人—那些相信上帝并爱他们的邻舍的人—有着特殊的影响。他们具有的仁爱是上帝之爱的形象。(《真实的基督教》44)

核心理念

我们从慈爱的父母关爱子女的方式中品味到了神性。当然,并不是所有的家庭关系都是完美的,也不是所有父母都与史威登堡上述的理想相称。但是,当我们看到或体验到父母对另一个生命的那种深刻动人的爱,为了对方的利益而放弃自己需要的本能,我们就在见证神性之爱在我们生命中的彰显。

反思

体验父母之爱的途径有很多:通过成为慈爱父母的孩子,通过自己成为父母,或者仅仅通过观察这爱在他人生活中的影响。

父母之爱与其他类型的爱或其他类型的关系有何不同?

圣爱的气场不仅影响良善者,也影响邪恶者,不仅影响人,也影响各种动物和鸟类。

上一页 下一页

上一篇
下一篇

发表回复

您的电子邮箱地址不会被公开。 必填项已用 * 标注

返回顶部