129.主愿意受试探，甚至直到十字架受难，因为祂是本质上的先知；以前先知表示来自圣言的教会教义，因此他们以各种方式代表教会的状态，其中一些状态是不义、艰难或痛苦、可憎或卑鄙的，这些代表是神吩咐他们的。但由于主是圣言本身，所以作为本质上的先知，祂以十字架受难来代表犹太教会如何亵渎圣言。对此，可以补充另外一个原因，即：祂由此可以在天堂被承认为两个世界的救主；因为与祂的受难有关的一切都表示与对圣言的亵渎有关的东西；天使属灵地理解它们，而教会之人属世地理解它们。主是本质上的先知，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
主说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。（马太福音13:57; 马可福音6:4; 路加福音4:24）
路加福音：
耶稣说，先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。（路加福音13:33）
又：
惧怕抓住了众人，他们赞美神，说有大先知在我们中间兴起来了。（路加福音7:16）
马太福音：
他们论到耶稣说，这是拿撒勒的先知。（马太福音21:11; 约翰福音7:40，41）
申命记：
一位先知要从弟兄中间兴起，他们要听从祂的话。（申命记18:15-16）
130.先知代表在来自圣言的教义和照之的生活方面，他们教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。先知以赛亚被吩咐：
解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹。（以赛亚书20:2-3）
为了代表教会的状态，先知以西结被吩咐：
预备迁徙的物件，在以色列人眼前移到别处去；他要在白日带出物件，到了晚上，从墙洞出去；要蒙住脸看不见地面；叫他作以色列家的预兆，说，看哪，我做你们的预兆；我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。（以西结书12:3-7，11）
为了代表教会的状态，先知何西阿被吩咐：
娶淫妇为妻，他照做了，这妇人给他生了三个孩子，其中一个叫耶斯列，另一个叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思），第三个叫罗阿米（就是非我民的意思）。他又被吩咐去爱被一个朋友所爱的妇人，就是一个奸妇，他也买了她。（何西阿书1:2-9; 3:2，3）
有一个先知甚至被吩咐：
把灰撒在眼睛上，让自己被打，并被打伤。（列王纪上20:35，38）
为了代表教会的状态，先知以西结被吩咐：
拿一块砖，将耶路撒冷画在其上，又围困这城，筑垒倒土堆攻击它；拿个铁鏊放在他和城之间，向左侧卧，向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦，用它们作饼；做大麦饼，用人粪烧烤（但他祈求不这样做，所以被允许用牛粪代替）。他被吩咐，你要向左侧卧，承担以色列家的罪孽，要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。因为我要将他们罪孽的年数定为他们的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。（以西结书4:1-15）
先知以西结通过这些方式担当了以色列家和犹大家的罪孽，但并没有除去它们，从而为他们赎罪，只是代表并指出它们，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华如此说，以色列人必吃不洁净的食物，看哪，我必折断粮杖，使他们缺粮缺水，彼此变得荒凉，因自己的罪孽消瘦。（以西结书4:13，16，17）
论到主的话意思也一样：
祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂因祂的知识使许多人称义，因为祂担当了他们的罪孽。（以赛亚书53:4，6，11）
这一整章都在论述主的受难。
作为本质上的先知，主代表了犹太教会在圣言方面的状态，这一点从祂受难的细节明显看出来；如祂被犹大背叛，被祭司长和长老拿住定罪；他们用拳头打祂；用苇子打祂的头；把荆棘冠冕戴在祂头上，分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；把祂钉在十字架上；给祂醋喝；扎祂的胁旁；祂被埋葬，第三日复活了。祂被犹大背叛表示祂被那时拥有圣言的犹太民族背叛，因为犹大代表犹太民族。祂被祭司长和长老拿住定罪表示这是整个犹太教会做的。他们用拳头打祂，吐唾沫在祂脸上，鞭打祂，用苇子打祂的头，表示他们以同样的方式对待在其神性真理方面的圣言；他们将荆棘冠冕戴在祂头上，表示他们歪曲并玷污了这些真理。他们分祂的外衣、为祂的里衣拈阄，表示他们驱散了圣言的一切真理，但没有伤害它的灵义，而主的里衣代表灵义。他们把祂钉在十字架上，表示他们摧毁并亵渎了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们所拥有的真理完全被歪曲了，所以祂没有喝这醋。他们扎祂的胁旁表示他们完全熄灭了圣言的一切真理和一切良善。埋葬祂表示弃绝母亲留在祂里面的一切，或说移除母亲留下的东西；祂在第三日复活表示祂的荣耀，或祂的人身与父的神性的合一。因此，很明显，“担当罪孽”不是说除去它们，而是说它代表对圣言真理的亵渎。
131.这一点也可以通过对比来说明；作对比是为了心思简单的普通人，这些人通过对比，比通过基于圣言和推理的演绎分析看得更清楚。每个公民或臣民都通过服从国王的命令和禁令而与他联结，若为了国王而经受苦难，尤其如此，若为了他而死，更是如此，如人们在战争中所做的那样。同样，通过按照对方的意愿行事，朋友会和朋友联结，儿子和父亲联结，仆人和主人联结；若保护他们对抗敌人，尤其如此；若为他们的荣誉而战，更是如此。当一个追求少女的人与那些损毁她名声的人作战，与对手相争，甚至受伤时，难道他不是在与她联结吗？按照固有的自然法则，他们通过这些方式联结。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命。因此，我父爱我。（约翰福音10:11- 17）
132.（7）认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人（申命记21:23）钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7-8）
133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神；然而，属于教会的一切都取决于神观和救赎观，而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头，而身体的所有部位都是从头部发出的，或说都源于头部；因此，当这个观念是属灵的时，属于教会的一切都变成属灵的，当这个观念是属世的时，属于教会的一切都变成属世的。因此，关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的，也就是说，变成感官和肉体的，教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导，现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的，只能是虚假，因为属世人不断反对属灵人，因而视属灵之物为幽灵般的东西，或虚幻的幻影。因此，可以说，由于对救赎、因而对神的这种感官观念，通往天堂的道路，即通往主神救主的道路，被贼和强盗围困（约翰福音10:1，8-9）；教会的门被推倒，从而让龙、猫头鹰，以及沙漠和海岛的野兽进入，它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知，关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中；因为这信仰要求，人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪，祈求圣子神为他们祷告和代求，祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗？其中这种神性治理的概念，与贵族或等级制度的概念，或曾经统治罗马的三头同盟有何不同？不就是它可以被称为具有三个位格，而不是三头同盟吗？对魔鬼来说，没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智，激发反叛运动，时而攻击这个神，时而攻击那个神，就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样；这相当于把拥有天上地上所有权柄（马太福音28:18）的主神救主从祂的宝座上扔下来，把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜；或如果敬拜从他那里被夺走，那么也就是把它从主自己那里夺走了。
134.对此，我补充这些记事。记事一：
有一次，我走进灵人界的一座圣殿，那里聚集着一大批会众。在讲道开始前，他们在互相讨论救赎的话题。这个圣殿呈四方形，墙上没有窗户；但屋顶中央上方有一个很大的开口，来自天堂的光线就通过这个开口照进来，把它照得比两边有窗户时还要亮。看哪，他们正在谈论救赎的时候，突然一片乌云从北方飘来，遮住了开口，造成一片黑暗，以至于他们无法看见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此感到惊讶，站在那里时，看哪，那片乌云从中间裂开了，从天而降的天使们通过这裂缝出现了，他们将乌云驱散到两边，圣殿又充满光明。然后，天使们派出他们中间的一位天使降到圣殿，他以他们的名义问会众在争论什么，导致如此浓密的云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，他们正在讨论救赎，认为救赎是由神的儿子通过十字架受难实现的，而十字架受难是指祂为人类赎罪，并将人类从诅咒或定罪和永死中救出来。对此，被派下来的天使说：“为什么是通过十字架受难实现的？请解释一下。”
然后，一个牧师上前说：“我会依次解释我们所知道和所相信的，即：父神对人类感到愤怒，定它的罪，把它关在祂宽恕或怜悯的大门之外，宣布所有人都注定受诅咒，并把他们交给地狱。祂希望祂的儿子来承担这个定罪，儿子同意了，并为此降临，取了人身，忍受被钉十字架的痛苦，从而把人类的定罪转移到自己身上；因为我们读到：‘凡挂在木十字架上的都是受诅咒的（申命记21:22-23; 加拉太书3:13）。’圣子就这样通过代求和调解挽回了圣父；然后，圣父出于对祂儿子的爱，被祂在十字架上表现出的痛苦所感动，决定赦免人们；但祂说：‘我只将你的公义归算给这些人；我会将这些人从可怒和咒诅之子变成恩典和祝福之子，使他们称义，并拯救他们。其余的人则照从前的决定，仍是可怒之子。’这就是我们的信仰，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入我们的信仰，唯独这信仰使人称义并得救。”
当天使听到这些话时，他沉默了很久，惊愕地一动不动。然后，他打破沉默，说：“基督教界怎么会如此疯狂？它怎能从健全的理性走向如此的癫狂？它怎能把拯救的基本教义建立在这种悖论之上？谁看不出，这些观点与神性本质本身，即与神的神性之爱和神性智慧截然对立，同时与祂的全能和全在截然对立？没有一个好主人会如此对待他的仆婢；就连野兽或猛禽也不会如此对待它的幼崽或幼雏。这太可怕了！此外，取消对人类每个人的召唤，岂不违背神的神性本质？改变自永恒所建立的秩序，即：每个人都要照自己的生活受审判，岂不违背神性本质？将爱和怜悯从任何人那里收回，尤其从全人类那里收回，岂不违背神性本质？因看到祂儿子的痛苦而再次回到怜悯之中，也就是说，再次回到祂自己的本质之中，因为怜悯是神的本质本身，岂不违背神性本质？认为祂曾离开过那本质，是可憎的，因为那本质从永恒到永恒都是祂自己。
此外，如你们所相信的，将救赎的公义植入任何事物或任何实体是不可能的，这公义本身属于神性全能；把它归算和归给一个人，毫无其它理由地宣称他是公义、纯洁和神圣的，这也是不可能的。仅仅通过归算就赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，从而将不义转化为公义，将诅咒转化为祝福，这是不可能的。如果情况是这样的话，那么将地狱变成天堂，将天堂变成地狱，或将龙变成米迦勒，将米迦勒变成龙，从而结束他们之间的战争，难道就不可能呢？那么，除了夺走原本归算给一个人的信仰，把它赋予另一个人外，他还需要做什么呢？你们这是在强迫我们这些在天堂里的人永远活在持续的恐惧中。让一个人去承担另一个人的罪，使有罪的或恶人变成无罪的，从而洗去他的罪行，这并不符合公义和公平。这难道不是反对神性和人性的公义吗？基督教界还不知道秩序的存在，更不知道这秩序的性质，而神在创世时，就把这秩序引入世界；基督教界也不知道，神不能违背这秩序，那样祂就会违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使们把天堂之光洒在了他身上。接着，他叹了口气说：“该怎么办呢？如今所有人都这样讲道、祷告和相信。所有人口中的祷告都是这样：‘良善的父啊，怜悯我们吧；为了你儿子在十字架上为我们流的宝血，赦免我们的罪吧。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’对此，我们牧师补充说：‘请赐圣灵给我们。’”于是，天使说：“我发现，牧师们从没有内在理解，或没有属灵理解的圣言中预备了一种眼药膏，把它抹在那些被他们的信仰弄瞎的人眼上；或他们从中制作了一种膏药，把它贴在他们的信条造成的伤口上；然而，他们没有治愈这些伤口，因为这些伤口是慢性疮，或太根深蒂固了。因此，去找站在那边的人，”他指着我说：“他会从主那里教导你们，十字架受难不是救赎，而是主的人身与父的神性的合一；而救赎是征服地狱，恢复天堂的秩序；除非主在世时实现这些运作，否则无论在地上，还是在天上，任何人都不会得救。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照着这个秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，并被称为选民。”天使说完，圣殿两边或墙上的窗户都打开了，光从这个世界的四面八方照进来，飞翔的基路伯出现在灿烂的光芒中。然后，这位天使被提到开口上方他的同伴那里；我们心情愉快地离开了。
135.第二个记事：
一天早晨，我一觉醒来，灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现；在它下面，我看到天堂离它，就像我们的大地离太阳一样远。接着，只听见从天堂传来无法言喻的话语，这些话语连起来形成一句话，即：“只有一位神，祂是人；祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂，又从最低层天堂降到我所在的灵人界；我发觉，天使们的一神观在按层级下降的过程中，变成了三神观。当我发现这一点时，就上前与那些持有三神观，或想到三位神的人交谈，说：“多么可怕的观念啊！你们是从哪里得来的？”他们回答说：“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位；但这种观念不会落入我们的话语，或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时，我们总是直截了当地说，神是一，或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念，就随它去吧，只要在我们说话时，它不冒出来，不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在里面；如果在这种时候，我们真的公开说出来了，我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范，以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”
然后，他们的确公开说出了自己的想法，说：“不是有三位神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格，将救赎归于另一个位格，将成圣归于第三个位格时，尤其当他将某些属性归于他们，给每一个位格祂自己的属性，并断言每种属性都不可被其他位格共享，这些属性不仅包括创造、救赎和成圣，还包括归算、调解和运作时，我们不能不这样想。那么，岂不是有一位创造了我们，还进行归算，又有一位救赎了我们，还进行调解，有第三位实施了这种调解的归算，还使我们成圣吗？谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类，从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢？既然祂自永恒就与神的儿子为一，那么父和子不是两个彼此不同的位格吗？既然这两个人都在天堂，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗？”
听到这些话，我沉默了，心想，哦，多么愚蠢啊！他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快，在主的吩咐下，三位天使从天而降，和我建立联系，好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观，想到三位神的人交谈，尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪，他们将这些功能归于第二个位格，即圣子，但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人，在此期间，这四种拯救的方式并不存在，所以父神没有得到挽回，人类也没有被赎罪，并且没有人从天上被派来担任代求者和中保，或被派来代求和调解。
然后，我出于临到我的灵感和他们说话，说：“你们尽可能地近前来，听听在圣言中，调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近，祂也不能靠近任何人，因为祂是无限的，在祂自己的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而靠近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时，祂对摩西说的话明显看出来：
没有人能见祂而存活。（出埃及记33:20）
并且主说：
从来没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。（约翰福音1:18; 马太福音11:27）
又：
从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈（出埃及记33:11; 申命记34:10）；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质，所以祂乐意取得一个人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子，并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此，我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。
“调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除，就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华，就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，神照着表象说话，如经上说，祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪，甚至行恶；而事实上，祂从不向任何人发怒，从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱，也从不诅咒或定罪。这一切离神，就像地狱离天堂一样遥远，确切地说，无限遥远。因此，它们是表达表象的言语形式，或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式，因为这些是表达靠近神，并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语，所以把神一分为三，并将教会的整个教义都建立在这三者之上，从而歪曲了圣言。主在但以理书（11:31; 12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话，这群灵人从我周围退去了，我注意到，那些真正持有三神观，或实际上想到三位神的人看向地狱；而那些想到一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂；这些人看到了天堂的太阳，而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。
136.第三个记事：
我远远地看到五所学院，每所学院都被来自天堂的光包围。第一所被一道紫光包围，就是在地上清晨日出之前的云中看到的那种光；第二所被一道金黄色的光包围，就像日出后东方的光；第三所被一道明亮的光包围，就像世上的正午之光；第四所被一道中等亮度的光包围，就像傍晚的阴影开始降临时的暮光，或开始被傍晚的阴影调和的日光；第五所实际上就站在晚上的阴影中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种奥秘的地方或中心，这些奥秘有助于提高他们的知识、聪明和智慧。看到这些学院，我感受到一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是在灵里就去了那所被中等亮度的光包围的学院。我进去的时候，看见一群学者；他们正在互相讨论关于主的一段经文是什么意思，经文说，主被接到天上，坐在神的右手边（马可福音16:19）。
大部分会众说，这句话要完全从字面上来理解，即：圣子如此坐在圣父旁边。然而，当被问到祂为什么这么做时，有些人说，圣子被圣父安置在祂的右手边，是因为圣子实现了救赎；有些人说，祂是出于爱坐在那里；有些人说，这是为了祂可以成为圣父的保惠师；这样祂就可以受到天使的尊重；有些人说，这是因为圣父允许祂代替自己掌权，因为经上记着：“天上地上所有的权柄都赐给祂了。”然而，许多人说，这是为了祂可以从右手边垂听祂为之代求的人；因为在当今教会，所有人都接近父神，祈求祂为了儿子而施怜悯；这使得父自己转向子，以接受子的调解。然而，有些人说，只有来自永恒的神的儿子才会坐在父的右手边，这样祂就可以将祂的神性赋予生在世上的人子。
听到这些话，我大为震惊，这些在灵界已经呆了一段时间的学者，竟然对天上的事如此无知；但我意识到了原因，即：他们对自己的聪明充满信心，不愿被真正的智者教导。然而，为了让他们不再对“子坐在父的右手边”是什么意思一无所知，我举手请他们侧耳倾听我想就这个主题所说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们从圣言中不知道父与子为一，父在子里面，子在父里面吗？主在福音书（约翰福音10:30; 14:10，11）中清楚说了这话。你们若不信，就会把神一分为二，然后不得不属世、感官地，甚至物质地思想神。此外，自尼西亚议会以来，世人就是这么做的；尼西亚议会引入了来自永恒的三个神性位格的教义，由此将教会变成挂有彩绘帷幕的剧院，演员们在里面上演新戏。谁不知道并承认神是一？如果你们在内心和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的闲言碎语一样反弹到空中。”
听到这些话，许多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，命令我保持沉默。而会众的领袖，或议会主席愤怒地说：“我们不是在讨论神的一体性和多元化，因为我们相信这两者，我们讨论的是圣子坐在祂父的右手边这句话所涉及的内容。如果你对此有所了解，请继续说。”我说：“我会的，但请你止住一切噪音。”于是我继续说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指通过神在世上所取的人身而来的祂的全能。藉着这人身，祂在最后事物中，如在最初事物中一样；藉着这人身，祂进入、推翻并征服地狱；藉着这人身，祂恢复天堂的秩序，从而藉着这人身，救赎世人和天使，并继续救赎他们，直到永远。你们若查阅圣言，并且能被光照，就会看到‘右手’在此是指全能，如在以赛亚书和诗篇中那样：
我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。（以赛亚书48:13）
耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
你的右手扶持我。（诗篇18:35）
求你眷顾你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。（诗篇80:15，17）
由此明显可知，当如何理解以下经文：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。（诗篇110:1，2）
整首诗篇都在论述主与地狱的争战，以及对它们的征服。由于‘神的右手’表示全能，所以主说：祂要坐在权能的右手边（马太福音26:63，64）；坐在神权能的右手边（路加福音22:69） 。”
听到这里，会众又发出喧嚣的声音；但我说：“你们要当心；恐怕会有一只手从天上显现，当它显现时，如它向我显现的那样，它的力量会让旁观者感受到一种难以置信的恐惧。对我来说，这是令人信服的证据，证明‘神的右手’表示全能。”我话音刚落，有一只伸出的手出现在天堂下方，一看到这只手，他们就吓得成群结队地冲向门口；有的冲到窗户前跳出去，有的昏倒了，以至于无法呼吸。但我保持镇定，平静地跟在他们后面走了出去。离开一段距离后，我回头看到那所学院或建筑笼罩在一片乌云或密云中；我从天上被告知，这是因为他们出于三神信仰说话，但当那些更理智的人聚集在那里时，以前的光就会回来。
137.第四个记事：
我听说有一个宗教议会被召集，参会的是那些以撰写和研究当今信仰和选民由此称义而闻名的人。这发生在灵人界；我被允许在灵里出席。我看到参会者来自一群神职人员，既有具有相似信仰的人，也有具有不同信仰的人。那些在世上被称为使徒教父，生活在尼西亚议会时代之前的人站在右边；那些在后来的时代以印刷著作或手稿而闻名的人站在左边。后者中的许多人没有胡子，戴着女性假卷发；其中有些人戴着有褶边的领子，有些人则戴着尖领或翅领；而前者既长有胡须，也长有自然头发。在这两组人面前站着一个人，他是本世纪著作的评判员和批评家，手里拿着一根杖。他用杖敲了敲地面，让大家安静下来。然后，他登上讲坛的最高台阶，叹了口气，本想接着大喊一声，但叹息的气息却让他哽咽了。
最后，他恢复声音说：“我的弟兄们啊，这是个什么时代！从一群平信徒中兴起了一个没有长袍、冠冕和桂冠的人，他把我们的信仰从天上拖下来，把它扔进冥河或阴间。这是什么罪行！哦，太可怕了！然而，唯信是我们的明星，就像夜里的猎户星座、早晨的路西弗一样闪闪发光。那人虽然一把年纪了，却完全无视我们信仰的奥秘，因为他没有调查它，也没有在其中看到主我们救主的公义，以及祂的调解和挽回。由于他没有看到这些，所以他也没有看到祂称义的奇迹，即罪的赦免、重生、成圣和拯救。这个人夺走了我们的信仰及其卓越的拯救力量，因为我们的信仰指向三个神性位格，因而指向整个神；而他却把信仰转给第二个位格，甚至没有全部转给祂，而是转给祂的人身；我们的确因来自永恒的儿子道成肉身而称这人身为神性；但除了纯粹的人身外，没有人认为它是任何东西，或说人们只认为它是纯粹的人身。那么，除了产生自然主义的信仰外，从这个源头还能发出什么呢？这种信仰因不是属灵的，故与对教皇或圣徒的信仰几乎没有区别。你们知道加尔文在他那个时代对出于这种信仰的敬拜是怎么说的吗？请你们当中的某个人告诉我，信仰是从哪里来的？它不是直接来自神，因而拥有属于救恩的一切在里面吗？”
听到这些话，他左边那些没有胡子，戴着假卷发，脖子上戴着褶边领子的同伴们拍掌大喊：“你说得最有智慧！我们知道，若不是从天上赐给我们的，我们就不能得什么。如果这都不是信仰，那么就让那位先知告诉我们，信仰是从哪里来的，信仰到底是什么。它不可能是别的任何东西，或来自其它任何源头。除此之外，阐述真正为信仰的其它任何信仰，就像一个人骑马去天上的某个星座，从那里摘下一颗星星，藏在口袋里把它带下来一样不可能。”他们说这话，是为了让他们的同伴们嘲笑一切新的信仰。
听到这些话，右边那些长有胡子和自然头发的人很愤慨。他们中的一个人站起来，他是个老人，虽然后来看起来很年轻，因为他是来自天堂的一位天使，在天堂，变老就是变年轻；他说：“我听到了你们的信仰，就是你们的领袖在讲坛上如此高度颂扬的信仰，是何性质，或是什么。然而，这种信仰是什么呢？不就是我们的主复活后被彼拉多的兵丁再次封上的坟墓吗？我打开它，只看见埃及的术士用来行奇迹的杂耍棒。诚然，表面上看，在你们眼里，你们的信仰就像镶嵌着宝石的金箱子，但打开后却空空如也，除非它的角落里可能有教皇显贵遗物的一点灰尘，因为这些人或天主教会拥有同样的信仰；只是如今天主教徒给它包上了外在的神圣，或说把它藏在外在虔诚行为的背后。此外，若用对比，你们的信仰就像古人当中的维斯塔贞女，她因让圣火熄灭而被活埋。我可以向你们保证，在我眼中，你们的信仰就像金牛犊，当摩西离开，登上西乃山来到耶和华面前时，以色列人围着它跳舞（出埃及记32:1-20）。
“不要惊讶我在谈到你们的信仰时用这样的对比，因为我们在天上就是这么谈论它的。另一方面，我们的信仰现在是，过去是，将来永远都是对主神救主的信仰，祂的人身是神性，祂的神性是人身；因此，它适合接受，通过它，属灵神性或神性属灵之物与人的属世之物相结合，属灵信仰在属世层形成，然后属世之物可以说从我们的信仰所在的属灵之光中变得透明。构成我们信仰的真理和圣经里的经文一样多；这些真理都像星星，这些星星以自己独特的光芒使这信仰显现，并赋予它形式。人通过自己的属世之光从圣言中获得这种信仰；然而，在属世之光中，它只是知识、思维和说服。但对那些信主的人来说，主使它成为信念、信靠和信心；因此，信仰变成属灵-属世的，并通过仁爱变成活的。在我们中间，这种信仰就像一位女王，她妆饰的宝石和圣耶路撒冷城墙上的一样多（启示录21:17-20）。
“然而，为叫你们不要以为我所说的只是吹嘘，不值得重视，我会给你们念几段神圣的圣言经文，从中可以明显看出，我们的信仰不像你们所想的那样是对一个人的信仰，而是对真神的信仰，整个或一切神性都在祂里面。约翰说：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
使徒行传：
保罗向犹太人和希腊人传讲当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
主自己说：
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
这些只是其中的少数经文。”
此后，这位天使看着我说：“你知道那些被称为福音派的人对主救主都相信什么，或可能相信什么。请从他们的信经中读一些段落，好叫我们看看他们是否如此愚蠢，以至于认为主的人身只是人身，或他们是否把某种神性归给祂，如何归给。”然后，当着全体会众的面，我从1756年于莱比锡出版、被称为《协和信条》的标准正统著作中读了以下段落：在基督里，神性和人性如此合一，以至于构成一个位格（606，762页）；基督是在一个不可分割的位格里的真神和人，并且永远如此（609，673，762页）；在基督里，神为人，人为神（607，765页）；基督的人性被高举到所有神性威严，这从许多教父那里也得到了证明（844-852，860-865，869-878页）；就其人性而言，基督是全在的，充满一切（768，783-785页）；就其人性而言，基督拥有天上地上所有的权柄（775，776，780页）；就其人性而言，基督坐在父的右手边（608，764页）；就其人性而言，基督要被呼求，这一点还援引圣经来证明（226页）。《奥格斯堡信纲》尤其赞同这种敬拜（19页）。
读完这些段落，我转向主席说：“我知道，这里所有在场的人都与他们在自然界的同类有联系；请告诉我，你知道你和谁有联系吗？”他以严肃的语气回答说：“是的；我和一个名人有联系，他是教会杰出人物军队中的队伍领袖或首领。”
由于他以如此严肃的语气来回答，所以我说：“请原谅，你是否知道这个名人或著名领袖住在哪里？”他回答说：“我知道；他住在离路德的坟墓不远的地方。”对此，我笑着说：“你为什么说路德的坟墓？难道你不知道路德已经复活了，并且现在已经放弃了他关于因信仰来自永恒的三个神性位格而称义的错误观念吗？因此，他被转移到新天堂里蒙福的人当中，看到并嘲笑那些疯狂追随他的人。”他回答说：“我知道，但这跟我有什么关系？”于是，我以类似他自己的严肃语气对他说：“请向与你有联系的这个名人转达我的担忧，即：他违背了自己教会的正统信仰，肆无忌惮地剥夺了主的神性，或当写下反对敬拜主我们救主的文字时，他就让自己的笔犁出了一道深沟，草率地在这沟里播下自然主义的种子。”对此，他回答说：“我不能这样做，因为在这个问题上，他和我几乎意见一致；但我所说的，他不理解；而他所说的一切，我都完全明白。”这是因为灵界进入自然界，并在那里感知到人们的思维，但反过来不行；这就是灵人和世人之间联系的性质。
我开始与议会主席交谈，所以继续说：“如果允许的话，我想再问一个问题，你是否知道，在被称为《协和信条》的福音派教会手册中，福音派的正统教义教导说，在基督里，神为人，人为神，祂的神性和人性是，并永远都是一个不可分割的位格？那么，他和你怎能用自然主义来玷污对主的敬拜呢？”对此，他回答说：“我知道，但也不知道。”因此，我继续问道：“让我来问他，或你代他回答，因为他不在场，主我们的救主从谁那里获得祂的灵魂？如果你说从母亲那里获得，那么你是不理智的；如果你说从约瑟那里获得，那么你就亵渎了圣言；如果你说从圣灵那里获得，那么你说的是真的，只要你所说的圣灵是指发出并运作的神性，因此祂是耶和华神的儿子。
“我再问一次，什么是位格合一？如果你回答说，它是如同两个人之间那样的合一，一个上级和一个下级，或一个在上，一个在下，那么你是不理智的；因为这样你就把神救主分成两个人，就像你把神分成三个人样。但如果你说它是一个位格合一，就像灵魂和身体的合一一样，那么你就说对了；这与你的教义是一致的，与教父们的教义也是一致的。查阅一下《协和信条》（765-768页），以及《亚他那修信经》，其中说到：‘依真正信仰，我等信认我等之主耶稣基督，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督，合为一，非由二性相混，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。’
“我还请问，君士坦丁大帝是因阿里乌斯的可憎异端而召开尼西亚议会的，这异端不就是否认主人身的神性吗？此外，请告诉我，你认为耶利米书中的这些话说的是谁：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5，6; 33:15，16）
如果你说从永恒出生的儿子，那么你是不理智的；那不是救赎主；如果你说生在时间中的儿子，祂是神的独生子（约翰福音1:18; 3:16），那么你就说对了。祂通过救赎成为公义，你们将你们的信仰建立在这公义之上。请同时读一下以赛亚书9:6，以及其它预言耶和华将亲自降世的经文。”听到这些话，主席沉默不语，转过脸去。
当这一切结束时，主席想以祷告来结束这次议会。但就在这时，有一个人突然从左边的队伍里跳出来，他头上包着头巾，头巾上戴着一顶帽子；他用手指碰了碰帽子，说：“我也和你们世界上一个身居要职的人有联系；我知道这一点，因为我从他那里说话，就像从我自己那里说话一样，或我能说出他的想法，就像说出我自己的想法一样。”我问这个知名人士住在哪里。他回答说：“在歌德堡。我偶尔从他的思维中了解到，或说我从他那里一度认为，你的新教义带有伊斯兰教的味道。”听到这话，我看到右边，就是使徒教父们所站之处的所有人，都惊呆了，脸色也变了；我听见从他们的心智通过他们的口发出这样的惊呼：“哦，太可怕了！”“哦，这是什么时代！”为了平息他们的义愤，我举手请求被倾听。得到允许后，我说：“我知道你所描述的那个杰出人物在一封信中写过这类东西，后来这封信被印刷出来。但他当时若知道这是多么严重的毁谤，肯定会把它撕成碎片，扔进火里。主对犹太人说的话就是指这样的毁谤，当时犹太人说，基督行神迹是靠着别的力量，而不是神性力量（马太福音12:22-32）；除此之外，在那里，主还说：
不跟我一起的，就是反对我；不与我一起收聚的，就是分散的。（马太福音12:30）”
听到这些话，这个有关联的灵人沉下脸来；但很快，他抬起头来说：“我现在从你那里听到的话，比以往任何时候都更糟糕。”但我继续说：“在针对我的情况中，有两项指控，即：自然主义和伊斯兰教。这些是邪恶的谎言和狡猾的编造，是两个致命刺伤或耻辱，旨在把人们的意愿引入歧途，使他们远离对主的神圣敬拜。”然后，我转向后一个有关联的灵人，说：“如果可以的话，请告诉那个在哥德堡的人，读一下主在启示录（3:18; 2:16）中说的话吧。”
听到这些话，一片哗然；但它被从天上降下来的光平息了；由于这光，左边的许多人转到右边的人当中；左边只剩下那些肤浅地思考，因而仰赖某个大师所说的话之人，以及那些认为主只是人身的人。从天上降下来的光似乎从这两类人那里被反弹回来，但却落到了那些从左边转到右边的人身上。