史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第12卷)》第30章 出埃及记30章内义(10)

《属天的奥秘(第12卷)》第30章 出埃及记30章内义(10)

10250.“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣言来自主的光照或启示所产生的进一步的觉察。这从前面的解释(10215节)清楚可知,那里有相同的话。之所以表示进一步的觉察,是因为当有某种新事物被揭示和颁布时,经上就如此说(参看10234节)。

10251.“你要为自己取上等的香料”表来自圣言的真理连同良善,它们让人感觉愉悦。这从“香料”的含义清楚可知,“香料”是指与良善结合的真理,它们带来愉悦(10199节)。之所以表示让人感觉愉悦之物,是因为“气味”表示感知;因此,“香味”表示带来愉悦的感知。“气味”表示感知(参看3577, 4624-4634, 4748, 10054节)。之所以表示来自圣言、与良善结合的真理,是因为此处这些话是说给摩西的,因为经上说“你要为自己取上等的香料”,而摩西代表圣言方面的主(9372节)。此外,圣言是教会所拥有的一切真理的源头,因为圣言是主从天上降下来的神性真理本身。

10252.“就是最好的没药”表对感官真理的感知。这从“带有气味的没药”的含义清楚可知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知;因为它的“气味”表示感知,如刚才所述,“没药”表示感官真理或感官层面的真理。接下来论述的主题是膏油,膏油表示属天良善,也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成它的芳香物质来描述的。这些物质就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油,它们表示在其适当次序中的属天真理和良善,也就是说,从最末和最低的依次排到首先的,或从最外层的依次排到最内层的,最末或最外层的由“没药”来表示。之所以用这种方式来描述属天良善,或至内层天堂的良善,是因为这些香料所表示的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。

不过,由于这个问题需要进行更深入的调查,所以必须对它的性质予以充分解释。为使属天良善,就是至内在的良善,能在一个人里面生出,而这一切通过被主重生实现,真理必须从圣言,或从取自圣言的教会教义中获得。这些真理首先在属世人或外在人的记忆中获得一席之地;它们从那里被主召唤出来进入内在人;当此人照它们生活时,这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感,也就是说,越热爱它们,它们就被主提升到更高或更内在的层面,并在那里转化为属天良善。

属天良善就是对为了良善,因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善;因为主是良善的源头,因而就是这种良善;这就是该良善如何生出的。由此明显可知,这种良善通过来自圣言的真理,首先通过它们存在于人里面最外在的层面,也就是感官层或感官人,然后通过它们被提升到一个内在层面或内在人,最后被提升到至内在的层面,或至内在的人,它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生,所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在;因为持续存在就是不断产生。当良善以它产生的那种方式持续存在时,它就是完整的。因为这时较高事物在较低事物上,如同在它们的层面上,并在它们的最外层或最末和最低层,也就是感官记忆真理上,如同在它们的根基上那样持续存在、止歇并依次存储自己。

约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石(启示录21:19, 20)。“宝石”表示在良善里面所获得的神之真理(9476, 9863, 9873, 9905节)。“带有气味的没药”表示感官真理或感官层的真理,这一点也清楚可见于诗篇:

你喜爱公义,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。(诗篇45:7, 8)

这些话论及主,唯独主是“耶和华的受膏者”,因为“膏油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面(9954节)。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表示存在于属世层里面的源于祂的神性良善的神性真理(5954, 9212, 9216, 9814节);因此,“没药”表示感官层的神性真理,因为经上首先提到它。

马太福音:

东方博士揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。(马太福音2:11)

此处“黄金”表示良善,“乳香”表示内在真理,“没药”表示外在真理;这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金,因为它表示良善,良善是至内在的;其次是“乳香”,因为它表示源于良善的内在真理;再次或最后是没药,因为它表示源于良善的外在真理。“黄金”表示良善(9874, 9881节);“乳香”表示源于良善的内在真理(可参看本章34节的经文)。

东方的智者向那时出生的主献上这些礼物,是为了表明祂的人性里面的神性;因为他们拥有对应和代表的知识,故知道黄金、乳香和没药各表示什么。在那些时代,这种知识是存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人当中的主要知道;这也解释为何在圣言中,“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表示那些拥有关于天上事物的认知或知识的人(1171, 3240, 3242, 3762节)。但随着时间推移,这种知识消亡了,因为当生活的良善不复存在时,知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族当中被抹除,然后在其余的民族当中被抹除。如今它已被抹除到如此程度,以致人们甚至不知道它的存在;事实上,它在基督教界是完全不存在的,以至于如果有人告诉他们说,圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表示天上的事物,并且这些构成圣言的内义,他们都不知道这话是什么意思。

由于“没药”表示最外在的真理,也就是感官真理,或感官层的真理,以及对这真理的感知,所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表示对一个人的一切真理和良善的保存,也表示复活。因此,这种香料被用来表示一个人生命的最末和最低层,这最末和最低层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹,并用它们,连同细麻布包裹,这是犹太人的习俗(可参看约翰福音19:39, 40; 路加福音23:53, 56)。不过,要知道,在圣言中,论到主的话要在至高意义上来理解。因此,此处提到的这些香料表示祂在感官层面上的神性生命,也就是适合身体的生命,以及这身体与祂一起的复活。众所周知,和其他人不同,主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的,因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主,以为他们看见的是一个灵时,主对他们说:

你们为什么愁烦?看我的手、我的脚,摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:38, 39)

10253.“五百舍客勒”表完全或完整之物。这从“五百”的含义清楚可知,“五百”是指完全或完整之物。“五百”之所以具有这种含义,是因为这个数字是五两次乘以十,或五乘以一百的乘积;而“五”表示大量,“十”和“一百”同样表示大量;因此,“五百”表示完全或完整之物。“五”表示大量(参看5708, 5956, 9102节);“十”也是(参看3107, 4638节);“一百”同样如此(参看4400, 6582, 6594节);在圣言中, 一切数字皆表示真实事物(参看9488节提到的地方);复合数具有和通过相乘得到它们的简单数一样的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。

数字表示属灵的真实事物,这一点在以西结书是非常清楚的,以西结书40-48章通过标明尺寸的数字测量并描述了神的房子和它里外的一切,以及新地;在那里,“新地”表示教会,“神的房子”(或译为神殿)表示它的神圣。这在约翰所写的启示录中也是如此,那里也通过标明尺寸的数字来描述新耶路撒冷,而新耶路撒冷同样表示一个新教会。如果数字并非表示属灵的真实事物,那么所有这些测量尺寸都是毫无意义的。

“五百”表示从一端到另一端的整体,因而表示完全或完整之物。这一点从以西结书的这些章节清楚看出来:

他在房子或殿外量四围,量东面五百竿;量北面五百竿;量南面五百竿;量五百西面竿;将圣的与俗的分别出来。。(以西结书42:15-20)

从这些话明显可知,“五百”表示完整的整体,或从一端到另一端皆神圣的一切事物,因而表示完全或完整之物;因为经上说,城墙(根据对它的长和宽的描述,呈正方形)将圣的与俗的分别出来。

“五百”表示大量,而这个数量的十分之一,或“五十”表示些许。这一点从主在路加福音中对西门所说的话明显看出来:

耶稣说,有一个债主有两个欠债的,一个欠五百便士,一个欠五十便士。因为他们无力偿还,债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢?西门回答说,是那多得恩免的人。耶稣说,她许多的罪都赦免了,因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少。(路加福音7:41至末尾)

主之所以用这些数字,是因为它们表示大量和些许;因为祂出于神性,因而通过根据对应而具有灵义的词语来说话。这在其它一切地方也一样,如当祂论到童女时,说她们有十个,五个是聪明的,五个是愚拙的。祂之所以说“十个”,是因为这个数字表示所有,也就是所有属于教会的人;说“五个”,是因为这个数字表示些许(4637, 4638节)。

10254.“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。这从“香肉桂”的含义清楚可知,“香肉桂”是指对属世真理的感知和情感,属世真理是外在人的内层真理。人有感官生命和属世生命,或感官层的生命和属世层的生命。二者都属于外在人,但感官生命是外层,从存在于地上和身体里面的物体中获得它的真理;而属世生命是内层,从这些物体的原因中获得它的真理。内在人的生命同样是外层和内层。外层从那些存在于天堂的最低部分里面的事物中获得真理。而内层则从那些存在于天堂的内层部分里面的事物中获得真理。内在人里面的这些真理由接下来的芳香物来表示。

“香肉桂”之所以表示对真理的感知和情感,是因为芳香之物或香味表示一种愉悦的感知。这种愉悦的感知是由属于爱的情感产生的,因为感知若有其它任何来源,就不会带来任何愉悦。所有气味都表示感知(参看3577, 4626, 4748节);悦人的气味表示对由良善所产生(1514, 1517-1519, 4628, 10054节),因而由属于爱的情感所产生的真理的感知;属于感知的气场在灵人和天使当中转化为气味(4626节)。

另外,要知道,用来制备膏油的一切香料或芳香物质都属于属天类别,也就是属于属天国度的事物;而用来合成香的香料或芳香物质则属于属灵类别,也就是属于属灵国度的事物。这也是为何在原文,表示用来制备膏油的香料的这个词与表示用来合成香的香料的那个词是不同的,并且具有不同的词根。因为在圣言中,有些特定词语用来表达属天国度的事物,有些特定词语则用来表达属灵国度的事物;还有些词语是二者共用的。不过,要知道这些词都是什么,首先必须知道,天堂分为两个国度,教会也一样;在属天国度,主导要素是对主之爱的良善,而在属灵国度,主导要素是对邻之仁的良善。至于这些如何彼此有别,可参看9277节提到的地方。

此处所提到的香料表示对属天真理的感知和情感,这一点清楚可见于以赛亚书:

必有臭烂代替香料,绳子代替撕裂,光秃代替美发。(以赛亚书3:24)

此处论述的主题是锡安的女子,锡安的女子表示属天教会,在此是指它败坏的时候。因此,表达“香料”的这个词和本节出埃及记经文中的一样。“必有臭烂代替香料”表示必有对邪恶所产生的虚假的感知和情感代替对源于良善的真理的感知和情感,并代替由此而来的生命,而对虚假的感知和情感根本没有任何生命在里面。

以西结书:

示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

这些话论及推罗,推罗表示教会中关于良善和真理的认知或知识;“示巴和拉玛”表示那些有关于属天事物的认知或知识存在于其中的人。

列王纪中提到的示巴女王所表相同:

示巴女王将一百二十他连得金子、大批香料和宝石送给所罗门。以后奉来的香料不再有这样多。(列王纪上10:10)

“示巴”主要表示那些有关于属天事物的认知或知识存在于其中的人(参看1171, 3240节)。由此明显可知,用来制备膏油的这些香料表示对诸如那些在主的属天国度的人所拥有的那种真理的感知和情感。

用来制备膏油的香料或芳香物质,也就是品质最高的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮,之所以属于属天类别,也就是属于主的属天国度的事物,是因为“膏油”表示主里面的神性之爱的神性良善,这良善在天上是祂的神性属天物。“膏油”具有这种含义(参看9954, 10019节)。

10255.“一半,就是二百五十”表相应的量。这从系之前数字的一半的数字的含义清楚可知,系前一个数字的一半的数字是指在某种程度上存在之物,以及足够的量,或目的或功用所需的量,因而也指相应的量。正因如此,“二百五十”因是之前数字的一半,也就是说,是数字“五百”的一半,故表示相应的量。举个例子有助于阐明这一切。以数字“十”为例。当这个数字表示所有人时,它的一半,或五就表示他们当中的一些人;当十表示完整或完全之物时,五就表示一个足够的量;但当十表示大量时,五就表示些许等等。其它所有数字在减半时也是这种情况。“五”表示人们当中的一些,以及在某种程度上存在之物,或些许,同样表示一个足够的量和目的或功用所需的量(参看4638, 5708, 5956, 9102, 9689节)。因此,当“十”表示所有人,完整或完全之物,或大量时,“五”的各种含义都与数字“十”的含义有关。“五十”相对于“一百”、“二百五十”相对于“五百”的含义也一样。数字是大还是小则无所谓;大数字和构成它们的小数字具有同样的含义(参看5335, 5708, 7973节);在圣言中,数字表示属灵的真实事物(参看9488, 10127节提到的地方)。由此可见,现在这个数字,就是之前数字的一半,并非表示对内层真理的感知相对于对外层真理的感知是一半,而是表示相应的量。天上的事物不像地上的事物那样可以测量和数算,因为天上没有空间和时间,取而代之的是状态,状态的性质和数量不是用任何数算来感知的。数算和测量与诸如属于时空的那类事物,因而与那些适合自然界的最低层的事物有关。

10256.“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。这从“香菖蒲”的含义清楚可知,“香菖蒲”是指对内层真理的感知和情感,因为“菖蒲”表示这真理,而“香(味)”表示对真理的感知和情感。“菖蒲”表示真理,这一点可见于下文;“香(味)”表示对它的一种感知和情感(参看10254节)。

此处的内层真理是指存在于内在人中的真理,这真理在那里是外层。这与前面所说的(10254节)是一致的,即:外在人里面有一个内层和一个外层,内在人里面同样有一个内层和一个外层。正因如此,制备膏油要用到四种芳香物质或香料,就是品质最高的没药,香肉桂、香菖蒲和桂皮。“品质最高的没药”表示对外在人里面的外层真理,就是感官真理的感知;“香肉桂”表示那里的内层真理,就是属世真理;“香菖蒲”表示内在人里面的外层真理;“桂皮”表示那里的内层真理。“橄榄油”表示构成对这些真理的情感和感知的良善本身。

“菖蒲”表示内层真理,这一点从圣言中提到它的地方清楚看出来。然而,在这些地方,它不是被称为“香菖蒲”,只是被称为“菖蒲”或“上好的菖蒲”,如在下列经文中,以赛亚书:

雅各啊,你并没有呼求我;以色列啊,你倒厌烦我。你没有用银子为我买菖蒲,也没有用祭物的脂油使我饱足。(以赛亚书43:22, 24)

以西结书:

但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。(以西结书27:19)

耶利米书:

从示巴出的乳香,从远地出的上好菖蒲奉来给我有何益呢?(耶利米书6:20)

在这些经文中,显然,“菖蒲”表示教会的某种属性,以及那里的敬拜;否则,经上说他们用银子为耶和华买菖蒲,或从远地来的上好菖蒲要奉给祂,还能有其它什么原因吗?由于所表示的是教会的某种属性,以及它的敬拜,故可推知,所表示的是真理或良善,因为教会及其敬拜的一切都与它们有关。但至于所表示的是哪种真理或良善,是属天的还是属灵的,是外在人的还是内在人的,这从当按内义考虑所提到的事物顺序时的内义清楚看出来。显然,“菖蒲”表示内层真理。

10257.“二百五十”表相应的量和质。这从刚才的说明(10255节)清楚可知。

10258.“桂皮”表源于良善的更内层的真理。这从“桂皮”的含义清楚可知,“桂皮”是指内在人的内层真理。“桂皮”具有这种含义,从前面的说明清楚看出来;因为天上的事实按从最外层到最内层的次序接踵而来。因此,“桂皮”所表示的,是至内层的真理,因为至内在的真理在次序上是第四个。“桂皮”之所以表示源于良善的真理,是因为至内在的真理直接从良善发出,并在低层与良善联合行动,如理解力与意愿完全作为一体行动,以至于无法分辨一个行为是源于意愿还是源于理解力时的情形。此外,天上的事物更越内在,就越完美;因为一切完美都朝更内在的部分增长,一切完美皆源于良善,也就是从主经由良善而来。

在以西结书,桂皮作为那些表示天上事物的货物之一被提及:

但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。(以西结书27:19)

此处论述的主题是推罗,推罗表示教会中关于真理和良善的认知或知识(参看1201节),“但人和雅完人”表示那些拥有关于天上事物的认知或知识之人;“亮铁”是指最末和最低的天上真理;“桂皮”是指至内在的真理。

在圣言的其它经文中,经上没有提到这种桂皮,但在诗篇,经上提到了一种肉桂(kessia),这也是一种桂皮:

神,就是你的神用喜乐油、没药、沉香、肉桂膏你,膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)

这一整章诗篇论述的主题是主,尤其是祂人性的荣耀。人若缺乏内义的知识,绝无可能知道当论述的主题是主时,“用没药、沉香、肉桂膏祂所有的衣服”表示什么。

显然,所指的并不是衣服,也不是膏抹衣服的没药、沉香和肉桂,而是源于神性良善的神性真理,主以神性真理为衣披在祂的人身上;因为膏抹无非是主的神性人身里面的神性良善的一个代表。因此,“没药、沉香和肉桂”表示从在祂里面的神性良善发出的、在自己适当次序中的神性真理;故“衣服”表示祂的神性人身。无论你说主的神性人身还是说神性真理,意思都一样,因为当主在世时,祂就是神性真理本身;当祂离开这个世界时,将自己变成神性良善,神性真理便从这神性良善流出(参看9199e, 9315e节提到的地方)。此外,在圣言中,凡披在其它某种事物上为衣的东西,无论这种东西是什么,都被称为“衣服”。在以赛亚书(63:2, 3),以及其它地方,主的衣服就具有这种含义。因为“衣服”表示披在良善上为衣的真理(参看2576, 4545, 4763, 5248, 5319, 5954, 9093, 9212, 9216, 9952节)。由此明显可知,在诗篇中,作为一种桂皮的肉桂(kessia)表示直接从神性良善发出的神性真理,这真理是至内在的真理。

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