内义
8556.出埃及记17:1-3.以色列人的全会众都照耶和华的口，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝。百姓就与摩西争闹，说，给我们水喝吧！摩西对他们说，你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？百姓在那里甚渴，要喝水，百姓就向摩西发怨言，说，你为什么使我们从埃及上来，使我和我的儿子并牲畜都渴死呢？
“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。“都照耶和华的口”表通过主的天命或圣治。“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“百姓就与摩西争闹”表向神之真理怨声载道。“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？
8557.“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。这从“往前行”的含义清楚可知，“往前行”是指生命的进一步阶段和延续(参看4375, 4554, 4585, 5996, 8181, 8345, 8397节)，在此是指属灵生命的进一步阶段或发展，也就是它的增长，这种增长是通过试探不断产生的。属灵生命之所以通过试探增长，是因为信之真理通过试探得到证实，并与仁之良善结合。“以色列人的会众”是指那些属于属灵教会的人（参看7830, 7843节)。
8558.“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。这从“旷野”和“汛”的含义清楚可知：“旷野”是指经历试探的一个状态(参看6828, 8098节)；“汛”是指涉及良善的试探的性质和状态(8398节)。
8559.“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。这从“站口”的含义清楚可知，“站口”是指属灵生命的进一步发展，如刚才所述（8557节)，因而是指那生命的秩序(1293节)。这是为接受天堂的生命，原因是生命作为主的一个礼物通过以色列人在旷野的漂流所描述的试探而被赐给人。天堂的生命就在于被主通过良善引导；一个人若要获得那生命，良善必须真理被植入；也就是说，仁必须通过信被植入。只要做到这一点，此人便踏上了通往天堂的路，但尚未到达天堂。为叫那时信之真理能得以证实，还能与良善结合，此人被带入试探，因为这些试探是良善与真理结合的手段。因此，当这人处于良善，也就是处于对为了良善，因而为了邻舍而行良善的情感时，他就被提入天堂，因为他处于天堂的秩序，并被主通过良善引导。这一切清楚表明何谓“天堂的生命”。
8560.“都照耶和华的口”表通过主的天命或圣治。这从“耶和华的口”的含义清楚可知，这从“耶和华的口”是指他们被引导所依照的神之真理；因为“耶和华的口”在此被用来表示神性话语，以及照之被引导，也就是天命或圣治。神的天命或圣治不同于其它一切引领和指导之处在于，天命或圣治不断关注永恒之物，因而不断引向救赎。它通过各种状态而如此行，有时是快乐的，有时是悲伤的；这些状态尽管超出此人的理解力，但都有益于他的永生。这些事由“照耶和华的口往前行”来表示。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343, 1736, 2004, 2005, 2018, 2025, 2156, 2329, 2447, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905节)。
8561.“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。这从“安营”的含义清楚可知，“安营”是指为经历试探而真理和良善的排列(参看8130, 8131, 8155节)，在此为经历涉及真理的试探而排列，这种试探由他们“没有水”来代表，如下文所述。之所以说“排列内层”，是因为真理和良善构成教会成员的内层。“利非订”表示这种试探的性质，这是因为地名表示事物状态的性质，在此表示涉及真理的试探状态的性质，因为这就是此处所论述的主题。
8562.“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。这从“水”和“喝”的含义清楚可知：“水”是指信之真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“喝”是指在信之真理上接受教导并领受它们(3069, 3772, 4017, 4018节)，在此焕发活力，因为正如水使属世的生活焕发活力，真理和对真理的认知使属灵生命焕发活力。事实上，一个处于属灵生命的人渴望以诸如被称为天上的食物和喝的东西的那类事物来维持这生命，这些事物就是信之良善和真理；就像处于属世生命的人渴望以诸如构成属世食物和喝的东西的那类事物来维持这生命一样。
现在论述的主题之所以是涉及真理的试探，是因为之前论述的主题是涉及良善的试探，这次试探过后，他们获得吗哪，吗哪表示良善。当主将良善赐予某人时，这人便进入对真理的一种渴望，这种渴望照着真理的缺乏而被激起，因为良善不断渴求良善。对真理的一切情感皆源于良善。这情形就像食物，没有喝的，食物无法滋养属世生命；此外，食物会产生对喝的东西的一种渴望，与喝的东西相结合，食物才能实现它的目的或功用。这就是涉及真理的试探紧随涉及良善的试探而来的原因。试探攻击一个人所喜爱和渴望的东西(4274, 4299节)。
8563.“百姓就与摩西争闹”表向神之真理怨声载道。这从“争闹”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“争闹”是指怨声载道，因为凡在试探中争闹的人都怨声载道；“摩西”是指神之真理(参看6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382节)。
8564.“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。这从刚才关于“水”和“喝”的含义的说明(8562节)清楚可知。
8565.“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。这从“说”的含义清楚可知，当由“摩西”所代表的神之真理来“说”时，“说”是指回答。由于来自神性的一切回答都通过流注实现，事实上通过进入思维的流注实现，故所表示的是这些事。
8566.“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。这从“争闹”的含义清楚可知，“争闹”是指怨声载道(参看8563节)。它也暗示他们要更加克制，适可而止，因为经上说他们因此“试探耶和华”。
8567.“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。这从“试探耶和华”的含义清楚可知，“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望的地步，是因为试探中的抱怨包含了绝望；事实上，试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；因为一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。试探甚至延长到绝望的地步（参看1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7155, 7166, 8165节），试探过后有安慰（3696, 4572, 5246, 6829, 8367, 8370e节)。
8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书：
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善（6377），“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处：
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书：
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书：
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书：
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
又：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。又：
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。又：
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中：
耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书：
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
诗篇：
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。
8569.“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。这从“发怨言”的含义清楚可知，“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦(参看8351节)。它表示更大程度的痛苦，这一点从摩西呼求耶和华时所说的话明显看出来，即“他们差一点就要拿石头打死我”（17:4）。
8570.“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。这从“使上来”和“埃及”的含义清楚可知：“使上来”或“领出来”是指释放；“埃及”是指侵扰(7278节)。因为“埃及人”表示那些在来世侵扰教会成员的人(参看6854, 6914, 7474, 7828, 7932, 8018, 8099, 8159, 8321节)。
8571.“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？这从“死”、“我、我的儿子并牲畜”、“渴”的含义清楚可知。“死”是指灭亡，在此是指就属灵生命而言的灭亡。“我、我的儿子并牲畜”是指构成属灵生命的一切，因为“我”或属教会的人表示仁与信之良善，“儿女”表示信的内层真理，“牲畜”表示通向良善的外层真理，因而表示构成属灵生命的一切；因为属灵生命是由仁与信之良善，以及内在和外在的信之真理构成的；“人”表示良善（参看4287节），“儿子”表示信之真理（489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3372, 3704节），“牲畜”表示通向良善的（6016, 6045, 6049节)。“渴”是指真理的缺乏，如刚才所述（8568e节)。
8572.出埃及记17:4-6.摩西就呼求耶和华说，我向这百姓怎样行呢？他们差一点就要拿石头打死我。耶和华对摩西说，你到百姓面前去，带着以色列的几个长老；手里拿着你先前击打河的杖，去吧。看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上，你要击打磐石，必有水从磐石里出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。
“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而怨声载道的人做什么呢？“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“耶和华对摩西说”表帮助。“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命。“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。
8573.“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。这从“呼求”的含义清楚可知，当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤(参看7782节)，以及代求(8179节)。由于“摩西呼求耶和华”表示“摩西”所代表的神性真理的代求，故必须简要阐述一下何为代求及其性质。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。事实上，简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好叫此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。对于圣言中所提到的代求，许多人都持有这种观念；在圣言中，经上说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念来说的？事实上，那个时候，和今天的许多人一样，每个人都只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的概念。这一点从主的门徒自己很明显地看出来，即雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37)；这一点也可从其余的门徒明显看出来，他们起了争论，即在祂的国中，他们当中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22:24, 30)），因此他们要与祂同作王。很明显，祂所说的这些话适合他们的思维方式，因而适合他们的理解力；但就内层意义而言，这些话却有不同的含义，这在当时是无法让人们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么，可参看前文（2129, 6397节)。
至于代求的性质，情况是这样：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想它，因此在默默地祈求它，为妻子代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，也就是无限的爱向他们显示；神性，也就是无限的怜悯也向他们显示。倒不是说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕，因为祂不断怜恤人；这一切是主自己做的，因为主与父为一(约翰福音14:8-12)。
“代求”这个词里面还隐藏着一个更深的奥秘，也必须提一下这个奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。
当主在世时，祂是神性真理；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善(7499节)。在圣言中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理(2803, 3704, 7499节)。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在里面，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。