内义
8396.出埃及记16:1.他们从以琳起行，在出埃及地后第二个月十五日，以色列人的全会众到了以琳和西乃中间、汛的旷野。
“他们从以琳起行”表下一个阶段。“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。“以琳和西乃中间”表一个延续及其本质。“在第二个月十五日”表这个被认为与……有关的状态。“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态。
8397.“他们从以琳起行”表下一个阶段。这从“起行”和“以琳”的含义清楚可知：“起行”是指下一个阶段和一个延续(参看4375, 4554, 4585, 5996, 8181, 8345节)；“以琳”是指试探过后的一个安慰状态(8367节)，因此，“他们从以琳起行”表示就试探的状态而言，在生活上的下一个阶段。因为当那些属于属灵教会的人正经历试探时，他们便从一个试探被带入另一个试探。这下一个阶段就是此处“起行”所表示的。“起行”之所以表示下一个阶段，是因为和时间一样，空间在来世并不存在，取而代之的是状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)。所以，“运动或迁移”并非表示运动或迁移，“起行”也非表示起行；而是表示状态的变化和下一步的阶段。
8398.“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。这从“到了”、“以色列人的会众”、“旷野”和“罪”的含义清楚可知：“到了”是指“起行”所表示(参看8397节)的下一个阶段的一个点；“以色列人的会众”是指那些属于属灵教会的人(7843节)；“旷野”是指经历试探时的一个状态；“罪”是指这个状态的本质；因为名字包含所论述的事物的整个本质，如前面各处所示。由于对缺乏食物和肉的怨言表示试探，吗哪和鹌鹑表示之后的安慰，所以“汛”表示什么就显而易见了，即表示作为由真理所产生的良善。因此，“汛”，即埃及的一座城市（汛的旷野由这城而得名），在反面意义表示由虚假所产生的邪恶。以西结书：
我必将我的忿怒倒在汛，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人。我必在埃及中使火着起，汛必大大痛苦，挪必被攻破，挪弗终日见仇敌。亚文和比伯实的少年人必倒在剑下，这些人必被掳掠。我在答比匿折断埃及诸轭的时候，那里的日子必变为黑暗。(以西结书30:15-18)
此处论述的是那些拥有记忆知识，却利用它们来孵化产生邪恶的虚假之人；“埃及”在此是指记忆知识；“汛”是指由虚假所产生的邪恶；“挪”是指产生邪恶的虚假。
此处隐藏着比显现在文字上的更深的一层意义，对此，单单考虑这一点，谁都能看出来，即：圣言是神性，若没有更深层次的意义在其中，那么它几乎没有任何可理解的意义，更没有包含神圣之物的意义。由此很清楚地看出，在圣言中，名字是对真实事物的描述，这些描述提供了适合来自耶和华的圣言的一个总体或笼统的意义。凡承认圣言是神性的人只要愿意理性思考，或出于一种得到些许光照的理解力下结论，都无法否认这一点。
8399.“以琳和西乃中间”表一个延续及其本质。这从“以琳”和“西乃”的含义清楚可知，由此可见在这二者之间的位置表示什么。由于水泉和棕树在以琳，所以“以琳”表示属于试探后的安慰的真理和良善（参看前一章最后一节）；由于律法是在西乃山宣布的，所以“西乃”表示良善和从该良善流出的真理。因此，“汛”所表示的延续和本质是来自真理的良善。来自真理的良善是属灵人在重生之前所行出的良善，因为那时，他出于真理行良善，也就是说，由于真理就是如此要求的，所以他出于顺从而这样做。但真理所来自的良善是属灵人在重生之后所行的良善，因为那时他出于情感而行良善。前一种良善由“汛”来表示，后一种良善由“西乃”来表示。
8400.“在第二个月十五日”表这个被认为与……有关的状态。这从数字“十五”、“日”和“月”的含义清楚可知。“月”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而是指一个新状态(参看3814节)；“日”表示总体上的一个状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节)；“十五”表示新的东西，因为“十四日”或“两周”表示一个完整的时期，或一个从开始到结束的状态(728, 2044, 3845节)；因此，“十五”表示某种新的东西，在此表示生命的新样，这新样由他们从天上所得的吗哪来表示；因为“吗哪”是指真理之良善，也就是属灵人的生命。十五和八的含义差不多，因为第八天是下一周的第一天。“第八”表示任意一个开始，因而是指与之前的东西不同且分离的某种事物（参看2044, 2866节）；在圣言中，所有数字都表示事物或属灵实物（482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)。
8401.“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态（有关）。这从“出”或“被领出来”和“埃及地”的含义清楚可知：“出”或“被领出来”是指被释放，如前面频繁所述；“埃及地”是指那些沉浸于邪恶，并因此陷入虚假之人的侵扰(7278节)。
8402.出埃及记16:2, 3.以色列人的全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，以色列人对他们说，巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁，吃饼得饱。你们将我们领出来，到这旷野，是要用饥饿杀死这全会众啊！
“以色列人的全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。“向摩西、亚伦”表向神之真理。“在旷野”表一个试探的状态。“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的思维。“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，他们处于侵扰的状态时被主抛弃反而更好一些。“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。“吃饼得饱”表在这种情况下，他们可以尽情享受低级趣味的良善。“你们将我们领出来”表他们被释放之后。“到这旷野”表一个试探的状态。“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。
8403.“以色列人的全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。这从“发怨言”的含义清楚可知。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦，以及报怨(参看8351节)；“以色列人的全会众”是指那些属于属灵教会的人(参看8398节)。此处论述的主题是第三次试探，这次试探的发生是由于快乐和良善的缺乏。该试探以一个系列随前一次试探而来，前一次试探的发生是由于真理的缺乏。
不了解人的重生之人以为一个人不经试探就能重生；有些人则以为他经历一次试探后就已经重生了。但是，要知道，不经试探，没有人重生，并且是许多试探一个接一个接踵而来。原因在于，重生的进行是为了旧人的生命能够死去，新的天堂生命能够被灌输。由此可见，一场争战完全是不可避免的；因为旧人的生命会对抗，不甘心被掐灭；而新人的生命只能进入旧人的生命已经被掐灭的地方。由此明显可知，两边都有一场争战，而且这争战是激烈的，因为每一方都在为自己的生命而战。
凡出于被启示的理性进行思考的人都能由此看出并发觉，没有争战，也就是没有属灵的试探，没有人能重生；而且人不是通过一次试探，而是通过多次试探重生。因为许多种邪恶已经形成他以前生命的快乐，也就是说，已经构成他的旧生命。所有这些邪恶不可能突然之间同时被制伏，因为它们牢牢粘附在这个人身上，自远古时代起就已经深深扎根于他的先祖，因此是在他里面与生俱来的；而且它们自他小时候起便通过他自己实际所行的邪恶而被强化。所有这些邪恶都与要被灌输，并且必须构成新生命的天上良善直接对立。
8404.“向摩西、亚伦”表向神之真理。这从“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“摩西”是指直接从主发出的神之真理，因而是指内在真理；“亚伦”是指间接从主发出的真理，因而是指外在真理(参看7009, 7089, 7382节)。
8405.“在旷野”表一个试探的状态。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”是指经历试探时的一个状态(参看6828, 8098节)。
8406.“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的思维。这从“说”的含义清楚可知，“说”在论及影响心智的那类事物时，是指思维(也可参看 3395, 7097, 7244, 7937节)。这些思维出自焦虑，这是显而易见的，因为它们出现在试探中。
8407.“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，他们处于侵扰的状态时被主抛弃反而更好一些。这从“巴不得”、“早死在耶和华的手下”和“埃及地”的含义清楚可知。“巴不得”是指更好一些，或更可取。“早死在耶和华的手下”是指早被主抛弃，因为“早死”在灵义上表示沉浸在邪恶和由它们所产生的虚假之中，因而沉浸在诅咒之中（5407, 6119, 7494节）；“早死在耶和华的手下”这句话之所以表示被主抛弃，是因为那些被祂抛弃，也就是抛弃祂的人一头扎进邪恶和由此它们所生的虚假之中，因而扎进诅咒之中；“耶和华”在圣言中是指主，如前面频繁所示。“埃及地”是指侵扰的状态(参看8401节)。以色列人所代表的那些属于属灵教会的人在被主释放之前，被法老和埃及人所代表的那些沉浸于邪恶所生的虚假之人侵扰（参看6854, 6914, 7474, 7828, 7932, 8018, 8099, 8159, 8321节)。
8408.“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。这从“锅”和“肉”的含义清楚可知：“锅”是指一个盛良善的容器，在反面意义上是指一个盛邪恶的容器，如下文所述；“肉”是指天堂的自我，在反面意义上是指人自己的自我，因而是指邪恶，也如下文所述。由于“肉”表示人的自我，所以“坐在肉锅旁”表示一种随心所欲的生活；事实上，这种生活是自我的生活。“锅”之所以表示一个盛良善的容器，在反面意义上表示一个盛邪恶的容器，是因为锅中所煮的肉表示良善，在反面意义上表示邪恶。“锅”因具有这种含义，故也表示人心智的肉体层或属世层，因为这些是盛良善或邪恶的容器。因此，就普遍意义而言，“锅”表示一个人，就不怎么普遍的意义而言，表示一个人民或一座城；当“锅”表示这些时，“肉”就表示它们里面的良善或邪恶；如以西结书：
图谋罪孽，在这城中设恶谋的人说，时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。所以主耶和华如此说：你们杀死的人，就是你们放在城中间的，他们是肉，这城就是锅。(以西结书11:2, 3, 7)
此处“锅”表示城或城中的人民；“肉”表示邪恶；因被称为“肉”的“被杀者”是指那些良善和真理在其中已经被消灭的人(参看4503节)。
同一先知书：
要向这悖逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：将锅放在火上，放好了，就倒水在其中，将一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中；拿美好的骨头把锅装满；主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，就是长锈的锅。其中的锈未曾除掉。(以西结书24:3, 4, 6)
此处“锅”表示一座城，或那里的人民，对良善的亵渎所产生的邪恶就存在于他们中间；锅中的美物或肉是“腿和肩”，邪恶是由此而来的“锈”；对良善的亵渎是剩下的“锈”（即未除掉的锈）；也正因如此，这城被称为“流人血的城”。
耶利米书：
耶和华对耶利米说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，面朝北；然后耶和华说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。(耶利米书1:13-14)
此处“烧开的锅”表示被虚假占据的一个人民；“北”表示人心智的感官和肉体层，邪恶由此涌出。此处论述的主题是教会的终结，那时，外在的东西，因而感官和肉体层，连同这些虚假和邪恶一同掌权；因为主的教会按照一系列的阶段从内在转向外在，然后气绝而亡。
撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。(撒迦利亚书14:20, 21)
此处论述的主题是忠信之人的拯救；忠信之人就是“锅”，他们因从主接受良善而被如此称号；与正因他们接受这良善，所以经上说这锅“归耶和华为圣”；上有为圣的“马的铃铛”表示对应于良善的真理。由于“锅”表示良善的接受者和容器，所以它们和祭坛上的其它器皿一样，也是铜制的(出埃及记38:3)；因为“铜”表示属世层的良善(参看425, 1551节)。
另外，“锅”表示教会，因为教义包含教会的良善和真理在里面。我们在列王纪所读到的以利沙给先知门徒煮汤所用的“锅”就表示教义：
以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。其中一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上面摘了野瓜，切了搁在熬汤的锅中。吃的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，倒出来，给众人吃吧！锅中就没有毒了。(列王纪下4:38-41)
要知道，一切神迹都涉及与主的国度和教会有关的那类事物(7337, 8364节)，“以利沙”代表主的圣言(2762节)，“先知”代表源于圣言的教义(2534, 7269节)。由此可见，这个奇迹代表的与教会有关的事物是什么，即：被歪曲的教会良善可通过来自圣言的真理再次变成良善；“饥荒”是指缺乏对真理和善的认知或知识；“锅”是指教义；“汤”是指犹太教会的外在仪式的良善；“野瓜藤上的野瓜”是指歪曲；“面”是指来自圣言的真理(2177节)，用来使“锅中的致死之物”所表示的被歪曲的东西再次变成良善。“锅”之所以表示盛良善的容器，是因为锅是用来准备食物的有用器皿之一，而“食物”及其一切种类都表示诸如滋养灵魂的那类事物，因而表示对良善和真理的情感(681, 1480, 3114, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5915节)。
8409.由于“肉”表示正反两方面意义上的自我，在至高意义上是指主的神性自我，也就是祂的神性人身，因而是指祂对全人类的爱之良善，所以就涉及人的那层意义而言，“肉”表示被主的自我复活的一个自我；也就是说，它是与人同在的主之自我，因而是对主之爱的良善。关于“肉”在这层意义上的含义，可参看前文（3813, 7850节)。但就反面意义而言，“肉”表示人自己的自我，因而是指自我之爱的邪恶和由此而来的那爱的渴望或贪欲(999, 3813节)。人自己的自我无非是邪恶（参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812e, 5660, 5786节)。“肉”表示人自己的自我，因而表示各种邪恶，这一点从以下经文进一步明显看出来：
我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝甜酒一样。(以赛亚书49:26)
“吃肉”表示塞满他们自己的邪恶
耶利米书：
倚靠人，以血肉为膀臂， 心中离弃耶和华的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)
“以血肉为膀臂”表示信靠人自己的能力；故在以赛亚书（9:20），“自己膀臂上的肉”表示信靠自我。又：
埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)
“埃及的马”表示属于一种败坏理解力的记忆知识(6125节)；“肉”表示死物，“灵”表示活物；这就是为何经上说埃及人“下身肥大（或肉体肥大）” (以西结书16:26)。“死物”这个词之所以用于邪恶，是因为邪恶导致属灵的死亡；“活物”之所以用于良善，是因为良善带来属灵的生命。
这解释了为何在圣言中，“肉或肉身、肉体”和“灵”彼此对立，如以下经文：
从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)
又：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
创世记：
耶和华说，人既是属肉体的，我的灵就不永远责备他。（创世记6:3)
此处“肉体”表示人自己的自我。在以下经文也一样：
耶稣说，约拿的儿子西门，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。(马太福音16:17)
又：
约翰福音：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“肉欲”表示意愿部分的自我；“人意”表示理解力部分的自我；“神的儿女”表示那些已经重生的人；那些正经历重生的人都从主的自我获得生命，主的自我就是“主的肉和身体”，是神性良善本身。
“肉或肉身、肉体”因在反面意义上表示人自己的自我，因而表示邪恶，故也表示贪欲，因为肉身的生命，也就是身体自己的生命，无非是感官乐趣，就是身体欲望的乐趣和贪欲。“肉或肉身、肉体”表示贪欲，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：
百姓中间的乌合之众大起贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！耶和华对摩西说，你要对百姓说，你们要为了明天使自己分别为圣，使你们可以吃肉。因为你们在耶和华的耳中哭着说，谁给我们肉吃呢？我们在埃及不更好！耶和华必给你们肉吃，要吃一个整月，直到肉从你们的鼻孔喷出来，使你们厌恶。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。(民数记11:4, 6, 16, 18, 20, 33, 34)
由此可见“在埃及地坐在肉锅旁”表示什么，即一种随心所欲的生活，因而是指一种自我的生活。