纯属世之信是通过一种外在途径，而非一种内在途径而逐渐灌输的信。其中一种就是感官之信，这信完全依赖感官，就在于人信某事是这样的，是因为眼睛看见了，手摸到了。主对多马说话时就提到了这种信：
多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)
另一种是神迹之信，这信在于人唯独由于神迹而信某事是这样的，关于这种信，可参看前文(7290节)。还有一种是权威之信，这信在于人信某事是这样的，是因为他所信靠的另一人说过这事。
但属灵之信是通过一种内在途径，同时通过一种外在途径而逐渐被灌输的。经由内在途径的灌输产生信仰，同时经由外在途径灌输的东西则用来证实它。信的属灵要素是仁之情感，由此是为了良善的功用，或真正的服务而对真理的一种情感。这些使得信成为属灵的。当人阅读圣言，同时从主接受启示时，信便经由内在途径逐渐被灌输。这种启示照着情感的品质，也就是照着在认识真理中所着眼的目的而被赐予他。
由此可见何为纯属世之信，这信因不是属灵的，故不可能被归于主，也就是说，不可能有来自主的承认或信仰。因为主经由对真理和良善的情感而流入；信是一种内在情感(参看8034节)。能存在于这纯属世之信中，并能被主认可的纯真之真理就是一个人出于纯真信以为真的任何事物。由此可见当如何理解归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。
8079.“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢出去。这从“不赎回”和“打折颈项”的含义清楚可知：“不赎回”是指不归于主，而是给予某种其它事物来代替，如刚才所述(8078节)；“打折颈项”是指分离并丢出去。“打折颈项”之所以具有这种含义，是因为“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(参看3542, 3603, 3695, 3725, 5320, 5328, 5926, 6033节)，因此“打折颈项”是指分离并丢出去，也就是说，如果纯真之真理并未存在于纯属世之信里面，就要对这信如此行。
8080.“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。这从“头生的”、“儿子”和“赎回”的含义清楚可知：“头生的”是指信(参看352, 2435, 6344, 7035, 8042节)；“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节)；“赎回”是指给予某种其它事物来代替，如前所述(8074, 8078节)。这些信之真理不会被归于，这一点从这些话所包含的全部信息可推知，即：“凡你儿子中头生的人，你都不要归给（也就是不可献为祭），而要赎回”。“不要归给”是指不归于，如前所述(8074, 8078节)。由此明显可知，“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表示将要被归于主的，不是信之真理，而是代替它们的某种其它事物。这某种其它事物就是信之良善，这一点从这一事实可以看出来：“头生的”一般表示信之真理，如前所示(8042, 8043节)。但由于经上在此说“他儿子中头生的人”，故所表示的是信之真理；因为既有信之真理，也有信之良善。
信之良善，或仁就是那要代替信之真理而被归于主的某种其它事物，这一点也可从以下事实看出来：以色列人头生的不被接纳；代替他们的是利未人；这是因为“利未人”代表信之良善，或仁(3875, 4497, 4502, 4503节)；利未支派代替一切头生的被接纳（参看民数记3:12, 13, 40直到末尾;8:16-18）。信之良善就是那要被归于主的某种其它事物，这一点还可从以下事实看出来：无仁之信并非信(654, 724, 1162, 1176, 2231, 2343, 2349, 2429, 2839, 2982, 3146, 3325, 3849, 3865, 4368, 5351, 7039, 7082-7084, 7342e, 7950节)；信之良善实际上占据第一位，而信之真理只是表面上占据第一位(3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6272, 6273节)；因此，仁才是头生的，或长子(3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。
就本身而言，没有信之良善的信之真理之所以不会被归于主，也就是被给予祂，或被承认是来自祂，是因为信之真理在变成信之良善之前，没有任何生命在里面；信之真理通过意愿并行出它而变成信之良善(7835节)。因此，当它变成信之良善时，主就承认它是祂的，因为主间接通过信之良善赐下信。此外，当属灵教会成员正在重生时，他所拥有的一切信之真理也会变成信之良善。直到这时，它才首次成为主的。
制定关于赎回头生的人或说人之长子的律法是为了防止他们将自己的儿子献为祭，这种做法已经在外邦人中使用了，因为他们中间还保留着古教会的条例；而古教会是一个代表性教会，不过，随着时间的推移，这个教会完全被玷污了。将头生的或长子分别为圣归给神是古教会的条例之一；但他们开始将“分别为圣”理解为“献祭”。雅各的后代也倾向于这种做法；所以这条律法展现在他们面前，为他们标记出来。为防止他们这样做，利未人取代头生的而被接纳，如前所述。在灵界，这条律法照其相对应的含义而被展现或标记出来，这层含义就是，信之真理并不神圣，因而不会被分别为圣或归给主；被分别为圣或归给主的，是信之良善。后来，人们以这种方式来理解分别为圣：他们要将头生的或长子献给耶和华，将他献为祭，正如路加福音所说的：
按摩西律法满了洁净的日子，他们带着耶稣上耶路撒冷去，要把他献与主。正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主，并献上祭品。(路加福音2:22-24)
8081.“你的儿子问你”表源于属良知的真理的觉知。这从“问”和“儿子”的含义清楚可知：“问”是指通过觉知所获得的知识(参看5597, 5800, 6250节)；“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节)。它表示源于属良知的真理的觉知，这一点从前面的解释(参看7935节)明显看出来，那里有类似的话。之所以说“源于属良知的真理”，是因为那些属于属灵教会之人的良知是一种由真理所构成的良知；事实上，它是通过被视为真理的教会教义事物获得的，无论它们实际上是不是真理。不过，当它们也变成生活的一部分时，就变成了良知的真理。
8082.“明日”表当这事发生时总是。这从“明日”或明天的含义清楚可知，“明日”或明天是指永恒之物(3998节)，因而也指持续不断或总是，在此是指当这事发生时总是。
8083.“说，这是什么意思”表询问为什么会这样；“你就对他说”表回答。这是显而易见的，无需解释。
8084.“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。这从前面所述(8049, 8050节)清楚可知。
8085.“那时法老硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。这从“硬”和“让去”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“硬”是指固执地(参看7272, 7300, 7305节)；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7317节)；“让去”是指释放。
8086.“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁分离之信的人都受到了诅咒。这从“埃及头生的”的含义清楚可知，“埃及头生的”是指与仁分离之信(参看7039, 7779节)；他们，即头生者的死亡表示那些陷入这信并过着邪恶生活之人所受的诅咒（参看7766, 7778节）。
8087.“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。这从“埃及头生的”、“人和牲畜”的含义清楚可知。“埃及头生的”是指与仁分离之信，如刚才所述(8086节)，因而是指属于信的虚假；事实上，那些将信与仁分离之人必在教义和生活上陷入虚假，因为弥漫于他们生活的邪恶不断运作，迫使虚假与它自己保持一致；即便真理呈现出来，邪恶也会滥用它，由此使它与自己达成一致，以这种方式歪曲它。“人和牲畜”是指内层之物和外层之物(4724, 7523节)。
8088.“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁之信必被归于主。这从“献给耶和华为祭”、“一切打开子宫的”和“公”的含义清楚可知。“献给耶和华为祭”是指归于主；此处“献为祭”与本章2节中的“分别为圣”、12节中的“归给”所表相同；“献给耶和华为祭”表示归于主（参看8042节），“归给”也是（8074节)；“归于”表示拒绝声称某种事物是自己的，而是坦白并承认它来自主。“一切打开子宫的”是指源于仁的信之事物（8043节）；它们属于新生（参看8042节)。“公”是指信之真理，如前所述(2046, 4005, 7838节)。
8089.“但将我一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。这从前面的说明(8080节)清楚可知，那里有类似的话。
8090.“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里，“在你两眼之间作经文”表它必始终在理解力中，“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。这从本章第九节的解释清楚可知，那里有类似的话(参看8066, 8067, 8069节)。
8091.出埃及记13:17, 18.法老容百姓去的时候，神却不领他们从非利士人之地的路走，虽然那里近，因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都武装着上去。
“法老容百姓去的时候”表当那些侵扰的人离开那些属于属灵教会之人的时候。“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。“虽然那里近”表虽然它首先出现。“因为神说”表神性的预见。“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假。“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导确认或坚定接受信之真理和良善。“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。“以色列人出埃及地，都武装着上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。
8092.“法老容百姓去的时候”表当那些侵扰的人离开那些属于属灵教会之人的时候。这从“容去”和以色列人的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“容去”是指离开；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7317节)；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，如前所述(8044节)。
8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知，当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会出现，并清楚显明自己；他若不能否认真理本身，就是真理的一般方面，就会以适合自己邪恶的方式来解释它，从而歪曲它。因此，当他思想信和仁，也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时，信立刻出现，但仁不会，因为仁反对生活的邪恶。结果，他也将仁抛到一边，只选择信。由此明显可知，信之真理是“近”的，但信之良善不近；也就是说，首先出现的是前者，而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条从它延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一个原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。
8095.“因为神说”表神性的预见。这从“神说”的含义清楚可知，当论及未来的事时，“神说”是指神性的预见(参看5361, 6946节)。
8096.“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。这从“后悔”和“打仗”的含义清楚可知：“后悔”是指偏离真理，如下文所述；“打仗”（即战争）是指属灵的争战(参看1664, 1788, 2686节)，因而是指攻击。“后悔”之所以表示偏离真理，是因为以色列人离开埃及，待在旷野，被引入迦南地表示他们不断被引向良善，从而被引向天堂。因此，“后悔就回埃及去”表示远离良善，从而偏离真理；因为“埃及”或“埃及人”表示那些陷入与仁分离之信，并反对教会真理的人(6692, 7039, 7097, 7317, 7766, 7926节)。至于来自“非利士人”所表示的那些陷入并非源于良善的信之真理之人的攻击，要知道，在来世，这些人侵扰正直人，不断攻击信之良善，也就是仁。因为他们把在世上所抓住的原则或基本观念带入来世，并保留它们，直到他们经历荒凉，也就是被剥夺关于信之认知的一切记忆知识，并被下入地狱。如今，这类灵人数量庞大，他们就住在右前方，在脚底之下的一个层面。他们所住的地方是一种城市。我经常蒙允许与来自那里的灵人交谈，听见他们支持唯信的尖锐推理，对仁持续顽固的攻击。这些就是不领他们从非利士人之地的路走，恐怕他们遇见打仗就后悔在内义上所表示的事。
8097.“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指与信之真理和良善对立的事物(参看6692, 7039, 7097, 7317, 7766, 7926节)。回到那个地方表示陷入虚假，这是显而易见的。
8098.“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导确认或坚定接受信之真理和良善。这从“神领”和“旷野的路”的含义清楚可知：“神领”是指天命(参看8093节)，或也可说，神性指引；“旷野的路”是指经历试探，因而确认或坚定接受信之真理和良善，因为它们通过试探被确认或坚定接受。“旷野”表示一个无人居住、没有耕种的地方(参看2708节)，在灵义上是指没有良善和真理的一种情况，以及真理尚未与良善结合的一种情况。因此，“旷野”表示这二者将要实现结合之人的状态；由于结合若不通过试探，就无法实现，故也表示这些试探。当加上“四十”这个数字，无论“四十年”，还是“四十个月”、“四十天”时，所表示的是试探。因为“四十”表示试探及其持续的时间，无论这段时间有多长(730, 862, 2272, 2273节)。以色列人在旷野漂流了四十年就表示这些事；此外还描述了他们所经历的试探。他们被领进旷野，是为了叫他们能经历这些试探，由此可以代表它们，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何。又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，在未来的时间里善待你。(申命记8:2,16)
由于“四十”表示试探及其持续时间，“旷野”表示那些经历试探之人的状态，所以当主受试探时，祂也出去进入旷野，在那里四十天(马太福音4:1, 2等; 路加福音4:1, 2等; 马可福音1:12, 13)。
8099.“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。这从“红海”的含义清楚可知，“红海”是指那些陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱；“红海”因表示地狱，故也表示诅咒。至于他们首先不得不经历诅咒，情况是这样：当那些属于属灵教会，在主降临之前一直滞留在低地，在那里被陷入与仁分离之信的人侵扰的人（他们是前几章论述的主题）被释放时，他们不是立刻被提上天堂，而是首先被带入洁净的第二个状态，也就是试探的状态。因为没有试探，信之真理和良善既无法被确认或坚定接受，也无法结合；在这些被确认或坚定接受并结合之前，这些人无法被提入天堂。以色列人不是立刻被领进迦南地，而是首先被领进旷野，在那里逗留了四十年，在此期间经历摩西五经中所描述的各种试探就代表这些事。
关于这个事实，即他们首先穿过红海，红海表示那些陷入分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱，因而首先从诅咒的中间穿过，要知道：这个地狱在前方奸淫者的地狱下面的深处，向左侧广为延伸，通过像海水那样的水与奸淫者的地狱分离。那里的右边，但更深处是那些处于信之真理，但未处于信之良善的人聚集的地方，这些人由刚才(8096节)所提到的“非利士人”来表示。但低地，就是那些正遭受侵扰的人所在的区域在脚底下面，稍向前一点。那些从侵扰中被释放的人不会被带到右边，因为“非利士人”所表示的那些人在这里。相反，他们被带到左边，从前面所提到的地狱中间穿过；他们出现在左边，那里有一个旷野。我有两次被允许看见那些正从侵扰中获救的人经过这条路。当他们经过时，主如此保护他们，以至于根本没有任何祸事能触及他们，更不用说任何诅咒了。因为他们被与主同在的天使的柱子包围。
这一切由以色列人穿越红海来代表。这一切还由以赛亚书中的这些话来表示：
耶和华的膀臂啊，醒来，醒来! 使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:9, 10)
“耶和华的膀臂”是指主的神性人身；“大深渊的水”和“海的深处”是指那些陷入与仁分离之人，过着邪恶生活的人所在的地狱；在他们所生活的下面像海水那样的水是指虚假，因为在来世，虚假看似密集的乌云，以及水的泛滥(739, 4423, 7307节)；“经过的赎民”是指那些被主释放的人。
同一先知书：
耶和华想起古时的日子、摩西和祂百姓说，将他们和牧养祂羊群的人从海里领上来的在哪里呢？将祂的圣灵降在他们中间的在哪里呢？(以赛亚书63:11)
在这段预言中，“摩西”表示主，祂也是“牧养羊群的人”；“从海里领上来的百姓”是指那些从诅咒中被释放的人。耶利米书：
因他们仆倒的声音，地就震动。在红海那里必听见呼喊的声音。(耶利米书49:21)
“红海”表示地狱，因为此处论述的主题是以东及其诅咒。经上说“在红海那里必听见呼喊的声音”，而事实上，淹死在红海的，不是他们，而是埃及人；由此明显可知“红海”表示地狱和诅咒。“以东”在此表示那些出于自我之爱的邪恶弃绝教义真理，信奉虚假的人(3322节)。由此可见“红海”在内在代表意义上表示什么，以及下一章所描述的事件，即以色列人穿越红海，以及埃及人淹死在红海中表示什么。
8100.“以色列人出埃及地，都武装着上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。这从“武装着上去”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“武装着上去”是指他们做好准备，在此是指准备经历试探，因为他们穿过红海被领进旷野，“旷野”是指一种经历试探的状态（参看8098节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“埃及地”是指一种侵扰的状态(参看7278节)，因此，“出埃及地上去”表示被带离或释放。由此明显可知，“以色列人出埃及地，都武装着上去”表示他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。至于试探和侵扰之间的区别，可参看前文(7474节)。
8101.出埃及记13:19.摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说，神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。
“摩西把约瑟的骸骨一同带去”表存在于他们当中的一个教会的代表。“因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说”表一项义务。“神必眷顾你们”表当教会的这最后状态和最初状态即将到来时。“你们要把我的骸骨从这里一同带上去”如前面那样，表在他们当中的，是一个教会的代表，而不是还在更内在层面上存在的一个教会。
8102.无需进一步解释这些话，因为它们在前面（创世记50:24, 25）已经解释过了，那里有类似的话(参看6590, 6952节)。
8102a.出埃及记13:20-22.他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。日间，耶和华在云柱中走在他们前面，领他们的路；夜间，在火柱中给他们光明，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。
“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。“旷野边的”表试探的第一个状态。“耶和华走在他们前面”表主始终同在。“日间，在云柱中”表当有一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。“领他们的路”表神性指引。“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。
8103.“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。这从以下事实清楚可知，以色列人出埃及之后的起行和安营表示那些被释放之人（关于他们，可参看前文）的属灵状态。从一个地方到另一个地方的每次起行，以及每一个停留的地方都表示一个状态变化。此处从疏割起行到以倘表示第二个状态，因为从兰塞起行到疏割表示第一个状态(参看7972节)。此外，就圣言的内义而言，“起行”表示生活的状态和既定模式(1293, 3335, 5605节)，“安营”表示对与生活相关的真理和良善的有序安排(4236节)。
8104.“旷野边的”表试探的第一个状态。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”是指经历试探的一种状态，如前所述（8098节)；由于这种状态始于“旷野边”，所以“旷野边”表示第一个状态。
8105.“耶和华走在他们前面”表主始终同在。这是显而易见的，无需解释。“耶和华”表示主（参看8046节)。
8106.“日间，在云柱中”表当有一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。这从“日间”或“白天”和“云”的含义清楚可知：“日间”或“白天”是指在一种启示的状态下，因为白天的时间，如早晨，中午，晚上和夜间，对应于来世属于聪明智慧的各种程度的启示(参看5672, 5962, 6110节)，因此，“日间”是指一种启示或清晰觉知的状态，“夜间”则指一种没有启示或模糊觉知的状态(7680节)；“云”是指真理的模糊，因为云夺走了阳光的明亮，还缓和了它。
在圣言的各个地方，经上说到耶和华在云中出现，祂以云彩为衣，以及脚下踏云。在这些经文中，“云”表示真理的模糊，尤其表示圣言的字义，因为相对于内义，字义是真理的模糊(参看创世记18章序言；以及4391, 5922, 6343, 6752节)。当主在荣光中向彼得、雅各和约翰显现时(路加福音9:34)，当祂从西乃山上向百姓显现时，当摩西在那里挨近祂，向摩西显现时（出埃及记19:9; 20:18; 24:15-18; 34:5），这一点就由“云”来表示。这一点还由主经常所说的话来表示，即祂“要驾着天上的云降临”(马太福音24:30;26:63,64;马可福音13:26; 14:61,62;路加福音21:27)。
圣言的字义之所以被称为“云”，是因为被称为“荣耀”的内义无法被任何人理解，除非他已经重生并因此受到启示。在其荣耀中的圣言内义或神之真理若真的出现在没有重生的人面前，就会像幽暗，他在这幽暗中根本什么也看不见，这幽暗也会使他变瞎，也就是什么也不信。由此可见“日间的云”表示什么，即表示真理的模糊；当论述圣言时，则表示字义。
经上之所以说“云柱”和“火柱”，是因为“柱”表示支撑的支柱(参看耶利米书1:18; 诗篇75:3; 启示录3:12; 约伯记9:6)；它论及属世层，因为属世层就像属灵层的一个支柱或基座。事实上，属灵层就终止于属世层，并安歇在它上面。这解释了为何从天降下的一位天使两脚像“火柱”(启示录10:1)；因为“脚”表示属世层(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)。
8107.“领他们的路”表神性指引。这从“领路”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“领路”是指天命和神性指引(参看8093, 8098节)。
8108.“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。这从“夜间”、“火”和“给光明”的含义清楚可知：“夜间”是指一种模糊的状态(参看1712, 6000节)；“火”是指爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852节)；“给光明”是指启示。耶和华或主之所以在日间云柱，夜间火柱中出现或领路，是因为由此可以代表天堂的状态。天堂有永不停止的状态的变动和变化；因为天使不断被完善，若没有状态的这种持续不断的变化，这种完善是不可能实现的。总的来说，这些变动和变化就像世上的周期性变化；如一年四季的循环，即春、夏、秋、冬，又是春；一天四时的循环，即早、午、晚、夜，又是早。当理解力正被主启示时，天上就是早晨和中午；不过那时，这种启示被如同云一样的真理模糊所缓和。理解力变得模糊时，那里就是晚上和夜间；不过，这种模糊被主通过如同发光的火一样的爱之良善所缓和。这些就是在旷野与以色列人同在的日间云柱和夜间火柱所代表的事。
8109.“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。这从“走”和“行”，以及“日”和“夜”的含义清楚可知：“走”和“行”是指生活(参看3335, 3690, 4882, 5493, 5605节)；“日”是指一种启示的状态；“夜”是指一种模糊的状态，如刚才所述(8106, 8108节)，因而是指这两种状态。
8110.“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。这从刚才的解释清楚可知；因为天使和在他们中间的主就是如此在百姓面前显现的。