6260.“他就亲吻他们”表由对真理的情感所产生的一种联结。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指由情感所产生的一种联结(参看3573, 3574, 4215, 4353, 5929节)。它之所以是对真理的情感的结果，是因为“拥抱他们”这句话紧随其后，表示由对良善的情感所产生的一种联结。因为“拥抱”描述了一种比“亲吻”更内在、因而更亲密的联结，正如对良善的情感比对真理的情感更内在。
6261.“拥抱他们”表由对良善的情感所产生的一种联结。这从“拥抱”的含义清楚可知，“拥抱”是指爱的联结(4351节)，因而是指由对良善的情感所产生的一种联结，如刚才所述(6260节)。“拥抱”表示这种情感，这一点从通过来见证爱非常明显地看出来：拥抱是从这爱所流出的一种行为。因为每种属灵情感都有人身体上的一个相对应的动作，该动作就是这种情感的代表。众所周知，“亲吻”也是这样，如刚才所述。
6262.“以色列对约瑟说”表朝内在的一种提升。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉知，也指流注，如前所述。它之所以表示一种提升，是因为本章所论述的主题是爱、因而来自内在的良善与真理的流注，这种流注就是朝内在的一种提升。外在若不通过来自内在的流注和提升，就不可能拥有对内在的爱。因为在外在里面所感受到的爱本身属于内在；由于每种作用力都它的反作用力或回应它的东西，以便产生某种结果，并且作用力是原因，反作用力是原因的产物，所以反作用力属于作用力，正如原因的产物属于那原因。因为在一个原因的产物里面的一切力都源于原因。存在于整个自然界的每一个事物中的反作用力都是这种情况。
6263.“我想不到得见你的面”表他对他爱的流注不抱任何希望。这从“面”和“我想不到”的含义清楚可知：“面”是指内层(参看358, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4798, 5695节)，因而是指情感，因为它们主要从脸上闪耀出来(4796, 5102节)，因此，“神的面”表示神性之爱，相应地表示怜悯(5585节)；“我想不到”是指不抱任何希望。“见面”就表示爱的流注，这也可从上下文明显看出来。
6264.“看哪，神还让我看见你的种”表不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理。这从玛拿西和以法莲的代表，以及“种”的含义清楚可知：玛拿西和以法莲，即此处的“种”，是指意愿的良善和理解力的真理(参看5354, 6222节)；“种”也指良善与真理(1610, 2848, 3310, 3373, 3671节)；由于经上说“我想不到得见你的面，看哪，神还让我看见你的种”，所以意思是说，不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理；因为“见面”表示爱的流注(6263节)。
6265.“约瑟把他们从以色列两腿中领出来”表意愿的良善和理解力的真理从属灵良善那一方的爱之情感那里被领出来。这从“约瑟”、玛拿西和以法莲的代表，以及“腿”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在属天层(参看5869, 5877节)；“约瑟领出来”的玛拿西和以法莲是指意愿的良善和理解力的真理(5354, 6222节)；“两腿”是指爱之情感(3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节)。之所以说“属灵良善那一方”，是因为他们是从代表属灵良善的以色列(参看6253节)那里被领出来的。此处这些话的意思是，内在属天层将意愿的良善和理解力的真理从属灵良善，也就是从它的爱之情感那里带走；它们之所以具有这种含义，是因为代表属灵良善的“以色列”使这良善与真理靠近他自己；此外，他们被约瑟带到他那里，约瑟代表内在属天层；因此，他们被带走，后来又被约瑟带到他那里，如下文所描述的。
对这一切的解释是，爱的流注以这种方式通过属灵良善从内在属天层进入这良善与真理。这一切都符合正常次序；因此，当他们要接受祝福时，必须严格遵守这外在仪式；因为那时，他们被呈现在主，就是此处“祝福”所表示的预言的源头面前(参看6254节)。这解释了为何约瑟将他的儿子从他父亲两腿中领出来，以及为何后来他自己又把他们带到他这里。
6266.“自己就脸伏于地下拜”表他们的谦卑。这从“脸伏于地下拜”的含义清楚可知，“脸伏于地下拜”是指内在的谦卑(参看5682节)。因为这种下拜是一种对应于心智谦卑的身体行为。这解释了为何从心里敬拜神的人会以这种方式下拜。经上之所以说约瑟“自己下拜”，是因为约瑟代替他们而如此行；然而这时，他不是在以色列面前下拜，而是在主面前下拜，祝福经由以色列从主而来。
约瑟之所以代替他们如此行，是因为在属灵的事上，情况就是这样。属世层里面意愿的良善和理解力的真理凭它们自己没有能力在主面前谦卑自己；它们只能通过流注从内在拥有这种能力。事实上，若没有通过内在进入属世层的流注，那里根本没有意愿和理解力的任何东西，甚至根本没有生命的任何东西；因为内在是居间层或途径，生命通过这居间层或途径从主来到那里。
6267.“约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手”表占据第二位的理解力的真理；“玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手”表占据第一位的意愿的良善。这从“以法莲”和“玛拿西”的代表，以及“右手”和“左手”的含义清楚可知：“以法莲”是指理解力的真理；“玛拿西”是指意愿的良善(5354, 6222节)；“右手”是指占据第一位；“左手”是指占据第二位，这从生活中的正常做法明显看出来。至于此中情形如何，我们将在下文予以讨论。
6268.“领他们到以色列跟前”表一种联结。这是显而易见的，无需解释。
6269.“以色列伸出右手来，按在以法莲的头上”表他认为真理要占据第一位。这从“伸出右手”的含义和“以法莲”的代表清楚可知：“伸出右手”是指认为占据第一位，“右手”表示第一位，这是显而易见的；“以法莲”是指理解力，因而也指信之真理，因为当人心智的理解力部分中有天堂之光所提供的视觉，因而有属灵视觉(参看6222节)，信之真理就住在这理解力部分。本节，以及17-19节经文提到，以色列把右手按在以法莲的头上，左手按在玛拿西的头上；这种行为表示他认为信之真理占据第一位，仁之良善占据第二位。他之所以如此思想，是因为以色列所代表的属灵人在重生之前对它们没有别的想法。事实上，属灵人能直接意识到何为信之真理，却意识不到何为仁之良善；因为后者通过一种内在途径流入，而前者则通过一种外在途径流入，和记忆知识一样。
但没有重生的人会很绝对地说，信占据第一位，也就是说，信是教会的本质，因为这样他们就能随心所欲地生活，却仍能说，他们怀有得救的希望了。这也是为什么如今仁已完全消失，以至于几乎没有人知道何为仁，甚至因此不知道何为信的原因，因为这一个离了那一个不能存在。如果仁占据第一位，信占据第二位，那么教会的整个面貌就不同了。因为在这种情况下，除了那些过着与信之真理相一致的生活，也就是过着一种仁爱生活的人外，没有人会被称为基督徒。人们也会知道何为仁，不会基于有关信之真理的具体观念而在诸教会中作出区分，从而制造出众多教会。相反，他们会说，只有一个教会，这个教会包括所有过着良善生活的人，不仅包括那些在教会所在地区里的人，还包括那些在它之外的人。如果他们这样说，教会对诸如属于主国度的那类事物就会有一个被光照的看法；因为仁会进行光照，带来光明，而无仁之信则从来不会。与仁分离之信所带来的错误观念也会被清楚认识到。
由此可见，如果仁之良善占据第一位，也就是说，如果它是本质要素，信之真理占据第二位，也就是说，它是表达仁之良善的外在形式，那么教会的整个面貌将变得何等不同。教会的整个面貌会变得像古教会，古教会便以仁爱为教会的标志，并且除了仁爱的教义外，没有其它教义；他们由此而从主拥有智慧。该教会的性质在摩西五经中以这些话来描述：
耶和华就环绕他、教导他、保护他，如同保护祂眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和公山羊，与肥美的麦子，也喝血红葡萄汁酿的纯酒。(申命记32:10-14)
所以，那些属于古教会的人都在天堂，享有那里的一切幸福和荣光。
6270.“以法莲乃是年幼的”表尽管事实上它占据第二位。这从“年幼”的含义清楚可知，“年幼”是指占据第二位。
6271.“左手按在玛拿西的头上”表他认为良善占据第二位。这从“按左手”的含义和“玛拿西”的代表清楚可知，“按左手”是指认为它占据第二位；“玛拿西”是指意愿，因而也指仁之良善。此中情形如何，可参看前文(6269节)。
6272.“他的双手交叉着”表这样不符合真正的秩序。这从“双手交叉”的含义清楚可知，“双手交叉”是指不符合真正的秩序；因为这样做以色列就使年幼的成了长子，使大的成了小的，由此使信之真理变得在先、更高，使仁之良善则变得在后、更低。因为“长子”表示在先和更高位置(参看3325节)。很明显，不知有多少邪恶因这种位置的交换而被引入教会；因为通过这种交换，人们会陷入这样的模糊：他们不知道何为良善，因而也不知道何为真理。事实上，良善就像一团火焰，真理就像从它发出的光。如果你拿走火焰，这光也就消失了；即便有光出现，这光也像并非来自这火焰的假光。这种位置的交换也使得教会彼此间发生冲突，互相争竞何为真理；一方会众声称这种观念是真的，另一方会众则声称该观念是假的。更糟糕的是，他们一旦在教会的人群中将信置于优先地位，接下来就开始将信与仁分离，并且与信相比，把仁看得一文值，如同虚无，从而毫不关心他们所过的生活，而且人天生也倾向于这种思维方式。教会因此而灭亡，因为正是一个人所过的生活，而非脱离生活的教义构成他里面的教会。因此，作为信仰的更高等级的信心也不构成教会；事实上，真正的信心只存在于那些拥有仁爱的人中间，因为充满信心的生活源于仁爱。此外，仁之良善实际上是长子，也就是占据第一位，而信之真理只是表面上看似占据第一位(参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节)。
6273.“玛拿西原是长子”表因为良善的确占据第一位。这从“玛拿西”的代表和“长子名分”的含义清楚可知：“玛拿西”是指属于意愿的良善，如前所述；“长子名分”是指在先和更高位置(参看3325节)，因此，“长子”是指占据第一位的人。只要更高级的光稍微光照属世之光，谁不能仅凭这属世之光看出，良善占据第一位，就像人的意愿占据第一位一样；而真理占据第二位，就像人的思维占据第二位一样？谁还看不出，人的意愿使他以这种方式，而非另一种方式思考，因此，他所拥有的良善使他思考这个或那个是真的；因而那真理占据第二位，良善占据第一位？请思考并反思一下构成信仰的真理除了扎根于良善外，是否能扎根在别处；或信仰若不是扎根在那里，是否还是信仰。由此你就能得出以下结论：对教会，或有教会在里面的人来说，首要或本质的要素是什么。
6274.创世记48:15,16.他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是有了我以来就牧养我直到今日的神。救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子。愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。
“他就给约瑟祝福”表关于理解力的真理和意愿的良善的预言，这二者都从内在拥有生命。“说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神”表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性。“就是牧养我的神”表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。“有了我以来直到今日”表不断。“救赎我脱离一切邪恶的那使者”表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者。“赐福与这两个童子”表使他们能拥有真理与良善。“愿他们称为我名下”表他们里面要有来自属世层的属灵真理之良善的品质。“也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下”表并有内在良善与真理的品质。“又愿他们在地的中间生养众多”表来自至内在部分的一种延伸。
6275.“他就给约瑟祝福”表关于理解力的真理和意愿的良善的预言，这二者都从内在拥有生命。这从“祝福”的含义，以及玛拿西和以法莲的代表清楚可知：“祝福”是指预言(参看6230, 6254节)；此处使用“约瑟”之名的玛拿西和以法莲是指属世层里面理解力的真理和意愿的良善，这二者都是从内在所生的(6234, 6249节)。“约瑟”表示他的两个儿子，这一事实从祝福本身明显看出来，经上说：“救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子。愿他们称为我名下”。他们之所以被称为“约瑟”，是因为由“玛拿西和以法莲”所代表的属世层里面的这良善与真理作为内在本身存在于那里。
诚然，内在和外在彼此不同，互相分离；但内在住在它们这二者一起所存在的属世层里面，如同住在适合它的自己的一个形式里面。该形式凭自己什么也做不了，而是在它里面的内在指导之下行动；因此，它只是被作用。此中情形就像一个结果里面的有效原因：有效原因和结果彼此不同，且相互分离；然而，有效原因住在结果里面，如同住在自己完全适合的形式里面，它通过该形式在产生结果所在的领域中起到原因的作用。在人里面，类似情形也发生在属世层中的良善与真理上，这二者都从内在所生。内在用诸如属于属世层的那类事物包裹自己，以便它能住在那里，并在那里过自己的生活。但它用来包裹自己的事物无非是覆盖物，这些覆盖物凭自己什么也做不了。
6276.“说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神”表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性。这从“神”和“行走”的含义，以及“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“神”是指神性；“行走”是指生活，或拥有生命(参看519, 1794节)；就至高意义而言，“亚伯拉罕”是指主的神性本身；“以撒”是指主的神性理性，因而是指内在人，因为“雅各”是指主的神性属世层，或祂的外在人(参看2011, 3245, 3305, 3439, 4615节)。但就代表意义而言，“亚伯拉罕”是指内在良善，“以撒”是指内在真理(3703, 6098, 6185节)。“亚伯拉罕和以撒”之所以在代表意义上是指这些事，是因为在主国度中的该良善与真理从主的神性和神性人身发出；并使得主自己在那里；因此，祂自己就是祂的国度。
6277.“就是牧养我的神”表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。这从“牧养”的含义和“以色列”的代表清楚可知。“牧养”是指赐予生命。“牧养”或“喂养”是指教导(参看6044节)，因为“牧场或牧草”是维持人的属灵生命的东西(6078节)。但这些章节所论述的“牧养”和“牧场或牧草”论及羊群，而此处的“牧养”论及雅各，他靠食物和生命的必需品来维持；“牧养”在内义上所表相同；因为维持并活跃身体生命的东西在内义上表示维持并活跃属灵生命的东西。此处“我”所指的以色列代表来自属世层的属灵良善，如前所示(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)。由于“以色列”所代表的这良善是真理之良善，所以在此表示属灵真理的良善。就真正意义而言，“以色列”是指属灵教会，该教会的良善是真理之良善。因为该教会成员通过真理被教导何为良善；当他们照着他们被教导的真理行事时，这真理就被称为良善。这就是被称为真理之良善的良善，由“以色列”来代表。
6278.“有了我以来直到今日”表不断。这从“今日”或“直到今日”的含义清楚可知，“今日”或“直到今日”是指持续和永恒之物(参看2838, 4304, 6165节)；故此处“有了我以来直到今日”表示不断，即不断赐予生命，也就是“牧养”(6277节)。
6279.“救赎我脱离一切邪恶的那使者”表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者。这从“使者”、“救赎”和“邪恶”的含义清楚可知：“使者”是指主的神性人身，如下文所述；“救赎”是指解救，如下文所述；“邪恶”是指地狱。“邪恶”之所以表示地狱，是因为地狱本身无非是邪恶；事实上，无论你说地狱里的所有人都是邪恶，或地狱是邪恶，都是一回事。当提及“邪恶（经上或译为祸患）”时，就灵义而言，所指的是地狱；事实上，那些知道灵义的人，如天上的天使，在思考和谈论时，并不涉及任何特定的人，而是从人抽象出来，因为他们关心的是普遍和总体；因此，对他们来说，邪恶就是地狱。
当“罪”这个词用来表示主导恶时，这同样适用于它，如创世记：
耶和华对该隐说，你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。(创世记4:6, 7)
此处“罪”表示地狱，当一个人行恶时，地狱就在眼前。而且，人里面的邪恶本身无非是地狱，因为它从地狱流入他里面；这时，此人便是一个微型地狱，甚至每个地狱居民都是一个微型地狱。反过来也一样，人里面的良善本身无非是他里面的天堂；因为良善从主经由天堂流入；处于良善的人就是一个微型天堂，甚至每个天堂居民都是一个微型天堂。
6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
另一处：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
以赛亚书：
他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
玛拉基书：
看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。