史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第8卷)》第44章 创世记第44章内义(3)

《属天的奥秘(第8卷)》第44章 创世记第44章内义(3)

5783.“我们对我主说什么呢?我们还有什么可说的呢”表摇摆不定。这从这些话所表达的感觉清楚可知,这种感觉是摇摆不定的感觉。

5784.“我们怎能辩屈呢”表我们有罪。这从“我们怎能辩屈呢”的含义清楚可知。“我们怎能辩屈呢”,即他们无法被宣告无罪,是指他们有罪;因为无法被宣告无罪的人就是有罪。他们承认自己有罪,这一点从他们将自己献为约瑟的奴仆明显看出来。

5785.“神已经查出仆人的罪孽了”表忏悔,即忏悔他们做错了,在此是忏悔他们卖了约瑟,以此在内义上表示他们疏远了真理与良善,由此与内在分离。这是显而易见的,无需解释。

5786.“看哪,我们是我主的奴仆”表他们将永远被剥夺自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知,“奴仆”是指没有他们自己的自由(参看5760, 5763节)。什么叫被剥夺人自己的自由,这在刚才所引用的章节已经说明;但由于这是一个极其重要的问题,故有必要重申一下。人既有一个外在人,也有一个内在人。外在人是内在人行动所藉由的手段;因为外在人只是内在人的器官或工具。既然如此,那么外在人必完全从属并顺服于内在人;当外在人顺服于内在人时,天堂便通过内在人作用于外在人,并使外在人顺应诸如属于天堂的那类事物。

当外在人不顺服作仆人,反而掌权作主人时,情况正好相反。当一个人以身体和感官的快感为他的目的,尤其以爱自己爱世界的快乐,而非天堂的快乐为目的,也就是以爱这一个不爱那一个为目的时,外在人就是主人。因为当一个人以这类事物为目的时,他就不再相信还有什么内在人这回事,也不相信等到肉体死亡时,他自己里面还有什么东西会活着。他的内在人因没有掌权作主人,故只是外在人的仆人,服侍它以使它能思考和推理反对良善和真理,因为在这种情况下,经由内在人而来的其它流注得不到。这也是为什么像这样的人完全鄙视天堂的事物,甚至对它们退避三舍的原因。由此明显可知,等同于属世人的外在人应当完全顺服于内在人或属灵人,因而不可有它自己的任何自由。

人自己的自由在于放纵自己沉溺于各种低级乐趣,与自己相比蔑视他人,使他们像奴隶一样顺服于自己;或者迫害、仇恨他人,对着他们幸灾乐祸,尤其以利用人自己的伎俩或欺骗手段向他们所做的事为乐,希望看到他们死。这些事就是放纵人自己的自由所导致的后果。由此可见,当人处于这种自由时,他像什么样子,就是一个人形的魔鬼。不过,当失去这种自由时,他就会从主那里接受天上的自由;这种自由的性质完全不为那些处于人自己的自由之人所知。这些人以为,如果他们自己的自由被夺走,他们根本不会有生命存留。而事实上,这时,真生命本身才刚刚开始;真正的欢喜、快乐、幸福,以及智慧才到来,因为这自由来自主。

5787.“我们”表附属者。这从“我们”的含义清楚可知,“我们”是指附属者,如前所述(5760节)。

5788.“与那在他手中找着杯的都是”表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。这从“在他们手中”和“杯”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“在他们手中”是指在他们中间;“杯”是指内层真理(参看5736节);“约瑟”是指神性属天层。

5789.“约瑟说,我断不能这样行”表绝不可做这事。这是显而易见的,无需解释。

5790.“在谁的手中找着杯”表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。这从刚才所述(5788节)清楚可知。

5791.“谁就作我的奴仆”表他将永远顺服。这从“奴仆”的含义清楚可知,“奴仆”是指永远没有人自己的自由(如刚才所述5786节),因而是指永远顺服。

5792.“至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去”表附属者,他们中间没有内层真理,故要回到以前的状态。这从雅各的十个儿子的代表和“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”的含义清楚可知:雅各的十个儿子是指附属者,那杯,即“杯”所表示的内层真理在他们当中没有找到(参看5736, 5788, 5790节);“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”是指回到以前的状态。因为当他们不被内在,即“约瑟”所接受时,等待他们的,是以前的状态。

5793.创世记44:18-31.犹大挨近他说,我主啊,求你容仆人在我主耳边说一句话,不要向仆人发烈怒,因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说,你们有父亲、有兄弟没有?我们对我主说,我们有父亲,一个老人,还有他老年所生的一个孩子,是最小的。他哥哥死了,他母亲只撇下他一人,他父亲疼爱他。你对仆人说,将他带下来到我这里,叫我亲眼看看他。我们对我主说,童子不能离开他父亲,若离开他父亲,他父亲必死。你对仆人说,你们最小的兄弟若不与你们一同下来,你们就不得再见我的面。我们上到你仆人我父亲那里,就把我主的话告诉了他。我们的父亲说,回去,给我们买些粮来。我们就说,我们不能下去;我们最小的兄弟若和我们同往,我们就可以下去;因为我们最小的兄弟若不与我们同往,我们不能见那人的面。你仆人我父亲对我们说,你们知道我的妻子给我生了两个儿子;一个离开我出去了;我说:他必是被撕碎了,直到如今我也没有见他。现在你们又要把这一个从我面前带走,倘若他遭害,那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连,如今我回到你仆人我父亲那里,若没有童子与我们同在,他见童子不在,就必死。你仆人们便使你仆人我们的父亲,白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。“说”表觉知。“我主啊,求你”表恳求。“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。“因为你如同法老一样”表他掌控属世层。“我主曾问仆人们说”表对他们思维的察觉。“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。“我们对我主说”表相互觉察。“我们有父亲,一个老人”表属灵良善是他们的源头。“还有他老年所生的一个孩子,是最小的”表源于那良善的新真理。“他哥哥死了”表内在良善不在了。“他母亲只撇下他一人”表这是教会所拥有的唯一真理。“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。“你对仆人说”表被赋予的觉知。“将他带下来到我这里”表这新的真理必须顺服于内在良善。“叫我亲眼看看他”表那时源于良善的真理之流注。“我们对我主说”表相互觉察。“童子不能离开他父亲”表这真理不能与属灵良善分离。“若离开他父亲,他父亲必死”表若分离,教会必灭亡。“你对仆人说”表对这事的觉知。“你们最小的兄弟若不与你们一同下来”表若它不顺服于内在良善。“你们就不得再见我的面”表在这种情况下将没有怜悯,也没有与属世层中的真理的联结。“我们上到你仆人我父亲那里”表朝向属灵良善的提升。“就把我主的话告诉了他”表对这事的了解。“我们的父亲说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“回去,给我们买些粮来”表真理之良善要变成他们自己的。“我们就说,我们不能下去”表反对。“我们最小的兄弟若和我们同往,我们就可以下去”表除非实现联结的居间层与他们同在。“因为我们不能见那人的面”表因为将不会有怜悯,也不会有联结。“我们最小的兄弟若不与我们同往”表除非通过居间层。“你仆人我父亲对我们说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西,那么内在良善与真理就会存在。“一个离开我出去了”表内在良善的看似离开。“我说:他必是被撕碎了”表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。“直到如今我也没有见他”表因为它已经消失了。“现在你们又要把这一个从我面前带走”表如果新的真理也要离开。“倘若他遭害”表由邪恶与虚假所造成。“那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表属灵良善,因而教会的内在就要灭亡。“如今我回到你仆人我父亲那里”表对应于内在教会的属灵良善的教会良善。“若没有童子与我们同在”表如果新真理不与他们同在。“我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连”表当有更紧密的联结时。“他见童子不在,就必死”表属灵良善就必灭亡。“你仆人们便使你仆人我们的父亲,白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表教会就全完了。

5794.“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。这从“挨近”的含义和“犹大”的代表清楚可知:“挨近”以便和某人对话,是指交流;“犹大”是指属世层中的教会良善(参看5782节)。之所以是指外在人与内在人的交流,是因为犹大代表属世层或外在人中的教会良善,而“约瑟”代表内在人中的良善。之所以通过良善,是因为交流唯独通过良善,而非真理进行,除非这真理拥有良善在里面。

5795.“说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指觉知,如前面频繁所述。

5796.“我主啊,求你”表恳求。这从接下来的内容清楚可知。

5797.“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。这从“说一句话”和“耳”的含义清楚可知:“说一句话”是指流注(参看2951, 5481节),它因是流注,故就对方而言,便是接受(5743节);“耳”是指顺服(4551, 4653节),在此是指一种听从或听见,因为一个低级别的人正在与一个高级别的人说话。由此明显可知,“容仆人在我主耳边说一句话”表示恳求接受和垂听。

5798.“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。这从“烈怒”的含义清楚可知,“烈怒”是指一种转身离开或厌恶(参看5034节),因为向别人发怒的人会转身离开。在这种状态下,他不像别人那样思考;相反,他的思维是与别人的相反。“烈怒”是指一种转身离开,这从圣言中的许多经文,尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华或主的经文明显看出来。不是耶和华或主会转身离开,而是人会转身离开;当人转身离开时,在他看来,似乎是主转身离开,因为他没有蒙垂听。圣言照着表象而如此说话。此外,“烈怒”因是一种转身离开,故就那些转身离开的人而言,也是对良善与真理的一种敌意或攻击。然而,就那些没有转身离开的人而言,“烈怒”不是敌意或攻击,而是强烈的反感,因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。

“烈怒(anger,经上或译为怒气)”表示敌意或攻击,这一点在前面(3614节)已经说明。它还表示一种转身离开,也表示当人们对良善与真理产生敌意,或进行攻击时的惩罚,这从以下经文明显看出来;以赛亚书:

祸哉!那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下,仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉!亚述,我怒气的棍!我要打发他攻击亵渎的民族,吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想,他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)

“怒气”(anger)和“恼怒”(wrath)表示一种转身离开,和人这一方的敌意或反对;在这种情况下,随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方,所以经上说:“祸哉!那些设立不义之律例的。他却不这样思想,他心也不这样打算”。

同一先知书:

耶和华并祂恼恨的兵器,要来毁灭这全地。看哪!耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子,必使天震动,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)

“天”和“地”在此表示教会,它转身离开了真理与良善。由于它如此行,所以经上说描述了由于耶和华的“忿恨、烈怒”而使它荒凉并毁灭它;而实际情况完全相反。也就是说,是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒,使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华,这是由于表象。在圣言的其它各个地方,教会的末期和它的毁灭被称为“耶和华发烈怒的日子”。

又:

耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民,在怒气中辖制列族。(以赛亚书14:5, 6)

此处的意思也差不多。这就像一个受法律惩罚的罪犯;他将惩罚的罪恶归于国王或法官,而不是归于自己。又:

雅各和以色列,因为他们不肯遵行祂的道,也不听从祂的律法;所以,祂将猛烈的怒气和争战的勇力,倾倒在他身上。(以赛亚书42:24, 25)

耶利米书:

我要在怒气、忿怒和大恼恨中,用伸出来的手,并大能的膀臂,亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起,甚至无人能熄灭。(耶利米书21:5, 12)

在这段经文中,“怒气”、“忿怒”和“大恼恨”无非是由于转身离开良善与真理,并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。

按照神性律法,一切邪恶都自带惩罚;说来奇妙,在来世,邪恶和惩罚交织在一起,不可分割。因为一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事,实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他,无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的,这是显而易见的,因为经上说“因你们的恶行”。诗篇:

祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者,临到他们。祂为自己的怒气修平了路,使他们的灵魂没有逃脱死亡。(诗篇78:49, 50;也可参看以赛亚书30:27, 30; 34:2; 54:8; 57:17; 63:3, 6; 66:15; 耶利米书4:8; 7:20; 15:14; 33:5; 以西结书5:13, 15; 申命记9:19, 20; 29:20, 22, 23;启示录14:9, 10; 15:7)

在这些经文中,“猛烈”、“怒气”、“忿怒”和“恼恨”也表示一种转身离开,敌意或攻击,以及随之而来的惩罚。

由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华或主,被称为祂的“怒气”、“忿怒”和“恼恨”,是因为源于雅各的种族必须唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华,并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们,他们就无法被持守于这些代表。只关心外在事物,毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式,因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是:当有人作恶时,神会发怒。然而,凡停下来反思的人都能看出,耶和华或主根本没有一丝怒气,更没有任何烈怒;因为祂是怜悯本身和良善本身,无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样,何况主自己呢?

但在来世,情况是这样:由于那里的新来者,主不断重整天堂及其社群的秩序,赋予他们幸福和快乐。不过,当这幸福和快乐流入处于对立面的社群(因为在来世,天堂的所有社群都有与它们对立的地狱社群,由此而有平衡),并且这些社群感觉到由于天堂的出现而带来的一种变化时,他们就会充满怒气和烈怒,并冲进罪恶,同时给自己招来惩罚他们的罪恶。此外,当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时,他们就开始遭受痛苦和折磨(参看4225, 4226节)。他们将这一切归因于天堂,进而归因于主;而事实上,是他们自己给自己带来折磨;因为当邪恶接近良善时,它就会遭受折磨。由此明显可知,除了良善外,没有什么东西来自主,或说主只是良善的源头;一切邪恶皆源于那些转身离开,站在对立面,并进行攻击的人自己。这个奥秘能使人明白真相是什么。

5799.“因为你如同法老一样”表他掌控属世层。这从“法老”和“约瑟”的代表清楚可知:“法老”是指总体上的属世层(参看5160节);“约瑟”是指内在,如前所述。约瑟被派治理埃及全地,以及掌管法老全家(创世记41:40, 41)就代表内在掌管属世层。

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