3385、“那地方的人问到他的女人”表示人们对神性真理的调查。这从“问”、“那地方的人”和“妻子”的含义清楚可知：“问”是指调查；“那地方（即基拉耳）的人”是指那些拥有信之教义事物的人，“基拉耳”表示信之事物（参看1209， 2504节），因此“那地方的人”是指具有这种状态的人；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理（3012， 3013， 3077节）。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人的理性概念或事物的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受，事实上首先被那些拥有信之教义事物，由“那地方（即基拉耳）的人”来表示的人接受，他们属于第一类被称为属灵的人。事实上，属灵人不像属天人那样拥有感知，并且与属天人相比处在模糊之中（1043， 2088， 2669， 2708， 2715， 2718， 2831， 3235， 3241， 3246节），故总是调查事情或表象是否如此，以及它们是不是神性真理。他们不能感知事情是否如此，所以被赋予看似真理并适合他们的理性官能或理解力的某种观念，或说被赋予系真理表象并落在他们的理性思维范畴，或理解力之内的某种事物，因为这样他们就能接受它。人人都被允许按自己的理解来相信真理；否则，人们会因不承认它们而不接受它们。这就是此处论述的主题。
3386、“他便说，她是我的妹子”表示理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性真理（1495， 2508， 2524， 2556节）。如刚才所述，理性真理是指无论人们以哪种形式来理解或理性看待，似乎都是真理的东西。以撒声称利百加是他妹子，跟前面亚伯拉罕第一次在埃及（创世记12:11-13， 19）、后来在基拉耳（创世记20:2， 5， 12）声称撒拉是他妹子都涉及同样的奥秘，这一点从前面对这两点的解释可以看出来。由于同样的事发生了三次，并且这三次都被记录在圣言中，所以很明显，它包含一个极其重要的奥秘在里面；没有内义，没有人能明白这个奥秘。不过，从下文明显看出这奥秘是什么。
3387、“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露或公开；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理（3012， 3013， 3077节）；“杀我”是指良善不被接受，因为以撒，即此处的“我”，代表主的理性的神性良善（3012， 3194， 3210节），当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人里面消亡了；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人（3385节）。从这些含义可以看出这些话的内义是什么，即：神性真理本身若被透露或公开，就不会被那些拥有信之教义事物的人接受，因为这些真理超出他们的一切理性理解能力，因而超出他们相信的一切能力。结果，良善根本无法从主流入，因为来自主的良善或神性良善，只能流入真理；真理是良善的器皿，如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人，是为了使神性良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，就是使良善可以流入。事实上，没有器皿或容器，良善就无法为自己找到一个地点，或说无处可去，因为它找不到与自己相对应的状态；因此，哪里没有真理，或真理在哪里不被接受，哪里就没有任何理性良善或人性良善；结果，这个人就没有任何属灵生命。因此，为了使人可以拥有真理，由此拥有属灵的生命，真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人；这些表象被承认为真理，因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么，知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物，让我们举例说明。假如我说，天上没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，人们永远不能理解这一点，因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物；相反，一切事物都融为一体，也就是说，所有天使都在一个地方。而事实上，那里的一切事物都如此不同，以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在（参看3356节）。由此明显可知，凡圣言论到地方和空间的话，以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象；除非每一个事物都藉着这些表象来说明，否则，它根本不会被接受，因而几乎什么都不是；因为只要一个人在这个世界上，也就是在时空之中，时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话，这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来，如马太福音：
耶稣对他们说，那么大卫怎么说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。（马太福音22:43-44）
此处“坐在右手边”就源于空间的概念，因而是照着表象来说的；而事实上，此处描述的是主的神性大能的状态。又：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那大能的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26:64）
此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”让世人想到的是地方，但让天使想到的是主的大能。马可福音：
西庇太的儿子们对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答，只是坐在我的右手边或左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10:37， 40）
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念，就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的，所以主也根据他们的理解，因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇：
祂如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19:5-6）
这论及主，其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书：
路西弗，黎明之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。（以赛亚书14:12-14）
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语，用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人，所以天堂也被描述为在高处；而事实上，它不在高处，而是在内在之物中（450， 1380， 2148节）。
3388、“因为她甚是好看”表示它因被称为神性而很容易被人接受。这从“好看”的含义清楚可知，“好看”是指因其形式非常悦目，因而很容易被接受的某种东西。此处论述的主题是那些拥有信之教义事物，但没有从良善拥有对真理的任何感知，只有对父母和教师所教导的真理的良心之人。他们就是那些被称为“这地方（即基拉耳）的人”之人（3385， 3387节）。对这些人来说，确认真理的第一个阶段就是声称一个事物被称为神性，因为这会立刻唤起他们对神圣之物的概念，这种概念会给他们提供对告诉给他们的每一个事物的一个全面确认，即便他们不明白。尽管如此，他们所听到的东西必须适合他们的理解。对一个人来说，知道某个事物存在是不够的；他还想知道它是什么，具有什么性质，以便对它的确认可以抵达他心智的理解力部分，并从那里回来。否则，某个事物的确可以被引入记忆，但它待在那里就像某种死物，或毫无意义的声音；除非某种确认或支持的证据或观念（无论它来自哪里）将它固定在记忆中，否则它就像对只是回响在脑海中的一个想法的回忆，或对纯由声音制成的某种东西的回忆那样溜走了。
3389、创世记26:8， 9.他在那里的日子长了，非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看，看哪，以撒正与他的女人利百加戏笑。亚比米勒召了以撒来，说，看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子？以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死。
“他在那里的日子长了”表示一种接受的状态；“非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看”表示关注蕴含在（宗教）知识或认知里面的理性概念或事物的信之教义；“看哪，以撒正与他的女人利百加戏笑”表示神性良善存在于神性真理里面；“亚比米勒召了以撒来，说”表示主从教义获得的感知；“看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子”表示它若真的是神性真理，也就不会是理性真理；“以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死”表示它不会被接受。
3390、“他在那里的日子长了”表示一种接受的状态。这从“他在那里长了”和“日子”的含义清楚可知：“他（即以撒）在那里长了”是指当以撒所代表的神性良善在那里存在了一段时间时，真理就会被接受（因为内义论述的主题是属灵人对真理的接受）；“日子”是指状态（23， 487， 488， 493， 893， 2788节）。
3391、“非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看”表示关注蕴含在（宗教）知识或认知里面的理性概念或事物的信之教义。这从“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“窗户”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义（2504， 2509， 2510， 2533节）；“非利士人的王”是指教义事物（3365节）；“窗户”是指心智的理解力部分（655， 658节），因而是指内在视觉，因为这内在视觉在前面由“窗户”来表示。因此，“从窗户往外观看”是指感知通过内在视觉所看到的事物。一般来说，这些事物是属于外在人的（宗教）知识或认知；而理性概念或事物，或也可说，真理的表象，也就是属灵真理（3368节），不是（宗教）知识或认知，而是存在于这知识或认知里面，因为它们属于理性人，因而属于内在人；正是内在人关注外在人的事物，因而关注蕴含在（宗教）知识或认知里面的真理。由于（宗教）知识或认知属于属世人，所以它们是接受理性概念或事物的器皿。事实上，神性真理流入心智的理性部分，并经由这理性部分流入属世部分，在属世部分呈现为映在一面镜子中的许多物体所产生的一个形像（参看3368节）。
“窗户”表示内在视觉，也就是理解力的事物，这些事物都被包括在“真正理解的概念”（intellectualconcept，有时或译为智力上的概念、理性概念等）这一个术语里面，这一点从前面（655节）所引用的圣言经文，以及下列经文清楚看出来。约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）
这论及教会末日的邪恶和虚假。“爬进房屋”表示摧毁意愿的良善，“房屋”表示意愿的良善（参看710， 2233， 2234节）；“由窗户进去”表示摧毁属于理解力的真理和真理的知识或认知。西番雅书：
耶和华必向北方伸出自己的手，毁灭亚述；群畜，就是那个民族的各类野兽，必躺卧在她中间；鹈鹕和鱼鹰都要在她的石榴树上过夜；有声音在窗户内歌唱；干旱必临到门槛上，因为他已将香柏树剥光。（西番雅书2:13-14）
这论及通过“亚述”所表示的推理而对信之真理的摧毁（119， 1186节）；“有声音在窗户内歌唱”表示真理的荒凉，因而理解真理的能力的荒凉，或说表示对真理的离弃，这毁坏了理解真理的能力。
士师记：
西西拉的母亲从窗户里往外观看，从窗棂中喊道，他的战车为何来得这么慢？（士师记5:28）
这些话是底波拉和巴拉的预言，与属灵教会的复兴有关；“从窗户里往外观看”表示通过那些否认真理，由此摧毁属于教会的事物之人的推理；因为这些推理就是反面意义上的智力上的概念（intellectualconcepts）。耶利米书：
祸哉！那以不公义盖房屋，以不公平造楼房的；他说，我要为自己盖广大的房屋、宽敞的楼房，为自己开辟窗户，镶上香柏木，漆上朱红色。（耶利米书22:13-14）
“以不公义盖房屋，以不公平造楼房”表示出于非良善和真理构建一个宗教体系，“公义和公平”是指良善和真理（参看2235节）；“为自己开辟窗户，镶上香柏木，漆上朱红色”表示歪曲直觉和属灵的真理。耶路撒冷圣殿的窗户只代表构成智力上、因而属灵的概念的事物。以西结书（40:16， 22， 25， 33， 36；41:16， 26）所提到的新圣殿的窗户具有同样的含义，因为谁都能看出，该先知书所描述的新圣殿、新耶路撒冷和新地只表示主的国度；因此，所提到的关于它们的细节是指诸如属于主国度的那类事物。
3392、“看哪，以撒正与他的女人利百加戏笑”表示神性良善存在于神性真理里面，或神性真理与神性良善联合。这从“以撒”和“利百加”的代表，以及“笑”的含义清楚可知：“以撒”是指主理性的神性良善（3012， 3194， 3210节）；“笑”是指对真理的爱或情感（2072， 2216节）；“利百加”是指主理性的神性真理（3012， 3013， 3077节）。由此明显可知，“以撒正与他的女人利百加戏笑”表示神性良善存在于神性真理里面。这些话在整个思路上的含义是：属灵真理最初被接受，是因为它被称为神性；后来被接受，是因为神性在它里面，那些正在重生并成为属灵教会成员的人能清楚看见它。他们就是“亚比米勒”所表示的那些人，也就是那些拥有信之教义，并关注蕴含在（宗教）知识或认知里面的真理之人，如刚才所述（3391节）。
3393、“亚比米勒召了以撒来，说”表示主从教义获得的感知。这从“亚比米勒”和“以撒”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的教义（2504， 2509， 2510， 2533， 3391节）；“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“说”是指感知（1898， 1919， 2080， 2862节）。由于“亚比米勒”表示现在神性在其中被感知到的教义（3392节），所以亚比米勒也代表该教义方面的主。就至高意义而言，圣言中的每一个事物都关乎主。事实上，主就是教义本身，也就是圣言；祂不仅是至高意义上的圣言，还是内义，甚至字义上的圣言，因为字义代表并表示内义，而内义则代表并表示至高意义。圣言中的每个代表和有意义的符号或象征，本质上都是它所代表或表示的事物，因此是主的神性。因为一个代表只是它所代表的人或物的一个形像，被代表的那个人就呈现在这个形像中。这一点从一个人的言谈举止可以看出来；也就是说，这些言谈举止仅仅是正在这个人里面，也就是在他的思维和意愿里面发生的那些事的形像，以至于言谈举止就是形式上的思维和意愿。倘若从言谈举止中拿走思维和意愿，所剩下的，就只是毫无生命的琐事，完全是非人类的。由此可见圣言的真正性质，即：它是神性，甚至在文字上也是神性。
3394、“看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子”表示它若真的是神性真理，也就不会是理性真理。这从“女人”和“妹子”的含义清楚可知：“女人”，即此处的利百加，是指主神性理性的神性真理（3012， 3013， 3077节）；“妹子”是指理性真理（3386节），因此，“看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子”表示它因是神性真理，所以不可能是理性真理。
隐藏在这个问题背后的奥秘是这样：属灵人不像属天人那样拥有感知，故不知道当一个人重生时，神性真理在他里面就变成理性真理。他们的确声称一切良善和一切真理都来自主；但当良善或真理出现在他们的理性心智中时，他们仍以为这良善或真理是他们自己的，因而可以说来源于他们自己。因为属灵人无法与愿意这样的自我，或他们的自主意识分离。而属天人在这个问题上的情况是这样：他们的确在理性层，或当被主的神性光照时系真理表象的理性概念（3368节）里面，甚至在属世层，也就是记忆知识或事实和感官印象里面感知到神性良善和真理。属天人因处于这种状态而能承认一切良善和真理都从主流入。他们还能认识到，他们感知良善和真理的能力是主赋予他们作为他们自己的东西，并构成他们的快乐、祝福和幸福。这就是为何上古之人，也就是属天人，在他们用肉眼所看到的一切物体中只感知到属天和属灵事物（1409节）。
由于这奥秘与重生的属灵人有关，属灵人通过被主重生而在一个新的意愿里面接受神性良善，在一个新的理解力里面接受神性真理，还由于这些人只感知到这一点：真理若真的是理性的，就不可能是神性，如前所述，因此，它若真的是神性，就与理性的东西毫无共同之处了，所以此处才说，它若真的是神性真理，也就不会是理性真理。这也是为何这些人渴望简单地相信信之事物，无需理性部分的任何仔细审查。他们没有意识到这一事实：没有某种理性观念，甚至属世观念的帮助，尽管他不知道这些观念的性质（3310e节），任何人都无法理解信之事物，甚至信的最深奥秘。他们以这种方式能保护自己不受那些出于一种否定态度来争论或推理每一个事物的真实性之人（2568， 2588节）的攻击。但对那些对圣言持肯定态度，也就是认为应当相信它的人来说，这种情况是有害的，因为一个人的思考自由可能会被夺走，他的良心甚至可能会与某种极端异端绑在一起，结果这个人的内在和外在事物都被掌控。这一切由亚比米勒对以撒说，“看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子”来表示。
3395、“以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死”表示它不会被接受。这从前面对“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”这句话的讨论（3387节）清楚可知。“说”表示感知和思考，这一点在此处比在其它任何地方都更明显。
3396、创世记26:10， 11.亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢？万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了。于是亚比米勒吩咐众百姓说，凡沾着这人和他女人的，一定得死。
“亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢”表示愤慨；“万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了”表示神性真理可能会被玷污，因而被亵渎；“于是亚比米勒吩咐众百姓说”表示法令；“凡沾着这人和他女人的，一定得死”表示不可透露或公开神性真理和神性良善，甚至信也不可直达它们那里，或说不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。
3397、“亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢”表示愤慨。这是显而易见的，无需解释。
3398、“万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了”表示神性真理可能会被玷污，因而被亵渎。这从“同寝”、“百姓中有一人”、“女人”和“罪过”的含义清楚可知：“同寝”是指被败坏或玷污；“百姓中有一人”是指属于教会，也就是说，属于属灵教会的某个人（2928节）；“女人”，即此处的利百加，是指神性真理，如前所述；“罪过”是指亵渎真理的责任。由此明显可知，“万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了”表示教会里的某个人可能会很容易玷污神性真理，从而招致亵渎真理的责任。前面（3386节）说明，亚伯拉罕两次称自己的妻子撒拉为妹子，第一次在埃及，第二次在与亚比米勒共同居住的基拉耳；以撒同样称自己的女人利百加为妹子，并且那时也是与亚比米勒住在一起；这三次都被记录在圣言中，其中的原因是一个极深的奥秘。包含在这些话中的实际奥秘在内义中是显而易见的，即：“妹子”表示理性真理，“女人”表示神性真理；神性真理（即以撒的女人利百加）被称为理性真理（即妹子），是为了防止神性真理（在此被称为“女人”，即利百加）被玷污，从而遭到亵渎。
至于对真理的亵渎，情况是这样：神性真理只能被那些曾经承认它的人亵渎。因为这些人首先通过承认和相信进入真理，从而被引入真理。如果后来他们背离这真理，那么他们里面仍留有它的永久印记；每当虚假和邪恶被忆起时，这印记就会与之一同被忆起。这时，这真理因附着于虚假和邪恶而遭到亵渎。因此，有这种情况的人总有遣责或诅咒他们的某种东西在自己里面，因而有他们自己的地狱。事实上，当地狱里的人接近良善和真理所在的气场时，他们立刻就感觉到自己的地狱，因为他们陷入他们所仇恨的东西，因而陷入折磨。因此，那些亵渎真理的人不断与折磨他们的东西，或说折磨的源头住在一起；折磨的强度取决于亵渎的程度。正因如此，主最小心翼翼的是防止神性良善和真理遭到亵渎。尤其对那些忍不住亵渎真理和良善的人，主使用的主要方法是，尽可能地使他们不去承认和相信真理和良善。因为如前所述，只有曾经承认并相信它们的人才能亵渎它们。
这就是为何内在真理没有透露给雅各的后代，就是以色列人和犹太人。甚至连人里面有任何内在事物，因而有任何内在敬拜也没有向他们公开说明；关于死后生活和主的天国，或他们所期盼的弥赛亚的任何事也几乎没有告诉他们。原因在于，他们具有这种禀性，如所预见到的，一旦这些真理透露给他们，他们就会忍不住亵渎它们，因为他们只渴望世俗事物。这些后代，或说这个种族因具有这种性质，并且直到今天还是那样，所以仍被允许完全不相信内在真理。他们若承认了，后来又反悔了，就必然给自己招致最糟糕的地狱。
这也是为何主没有降世，并揭示圣言的内在事物，直到良善，甚至连属世良善都在他们中间荡然无存。这时，他们不能再以内在承认来接受任何真理（因为接受真理的，是良善），从而不能亵渎它。这就是先知书多次提到的“日期满了”、“时代的完结”和“末日”所表示的状态。出于同样的原因，圣言内义的奥秘如今正在被揭开，因为如今几乎没有任何信仰了，因为没有任何仁爱；因此，时代的完结到来了。当这种情况发生时，这些奥秘就能被揭开而不会有亵渎的危险，因为它们没有从内层被承认。
这个奥秘解释了为何圣言提到，亚伯拉罕和以撒在与亚比米勒一起住在基拉耳时，都称他们的妻子为妹子。关于这个主题，可进一步参看前面的阐述和说明，大意是：能亵渎的，是那些承认的人，而不是那些不承认的人，更不是那些不知道的人（593， 1008， 1010， 1059节）。亵渎圣物和圣言何等危险（571， 582节）。教会之内的人能亵渎圣物，教会之外的人不能（2051节）。主小心翼翼防止亵渎的情况出现（1001， 2426节）。敬拜变得外在，是为了防止内在敬拜遭到亵渎（1327， 1328节）。人们被保守在无知中，是为了防止信之真理遭到亵渎（301-303节）。
3399、“和女人同寝”在内义上表示扭曲并玷污真理，此处的真理是神性，因为“女人”或利百加代表神性真理，如前所示（3398节）。这从以下事实可以看出来：在圣言中，“同寝”、“通奸”和“行淫”无非表示对良善的败坏和对真理的歪曲（2466， 2729节）。这是因为通奸或奸淫与婚姻之爱截然相反，甚至到了摧毁它的地步；婚姻之爱源于良善与真理的婚姻（2508， 2618， 2727-2759， 3132节）。因此，那些违背良善和真理，或摧毁它们的事物在圣言中被称为“奸淫”（adulteries，即通奸）。
然而，要知道，那些属于属灵教会的人无法将良善玷污到亵渎它的程度，因为他们不能足够地接受良善，以至于像属天人那样拥有对它的感知。但他们能亵渎真理，因为他们能承认它。而在教会的末期，他们甚至不能承认真理，因为那时在他们中间普遍掌权的，是他们对主、死后的生活和内在人的不信。普遍掌权的不信使他们不可能深入信的内层真理。在一个人里面普遍存在的东西会限制并阻止他更深地进入这些事物，无论是在此人没有意识到这种普遍不信的时候，还是在他以为自己相信的时候。
能亵渎良善的，是那些属于属天教会的人，因为他们能接受良善，以至于感知到它。这就是大洪水之前的人所行的，因此他们与其他人都隔开了，被关在与其他人的地狱分开的一个地狱中（对此，参看1265-1272节）。“耶和华把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路”（创世记3:24），就表示防止对良善的亵渎再次发生（参看308， 310节）。
3400、“罪过”表示反对良善和真理的罪和过犯的责任或归责，这一点从圣言中提到并描述罪过（guilt，经上或译为有罪、定罪等）的经文清楚看出来，如以赛亚书：
耶和华却愿意将祂压伤，使祂软弱；若你使祂的灵魂充满罪过，祂必看见祂的种，并且延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。（以赛亚书53:10）
这论及主。“使祂的灵魂充满罪过”表示罪被归咎于祂，因而表示那些恨祂的人加在祂身上的责任；并不是说祂自己承担什么罪，以便除去它。以西结书：
你因流了人的血，就为有罪，又被自己所造的偶像玷污。（以西结书22:4）
“流了人的血”表示向良善施暴（374， 376， 1005节），这导致罪过。诗篇：
恨恶义人的，必招罪过；耶和华救赎祂仆人的灵魂，凡投靠祂的，必不招罪过。（诗篇34:21-22）
因此，“罪过”表示存留的一切罪。通过良善将罪与主分离就是“救赎”，这也由当百姓献罪愆祭时，祭司所做的赎罪祭来代表，如我们在利未记（5:1-19；6:1-7；7:1-10；19:20， 21， 22）和民数记（5:1-8）中所读到的；那里还列举了罪过的种类，即这些：听见诅咒的声音，却不说出来；摸了不洁的物；发誓要行恶；在耶和华的圣物上误犯了罪；行了所吩咐不可行的什么事；拒绝归还邻舍交付他的物；找到遗失的物却否认，说谎起誓；婢女许配了一个男人、还没有被赎、得释放，就与她同寝；犯了人所常犯的一切罪，以致干犯耶和华。
3401、“于是亚比米勒吩咐众百姓说”表示法令。这从“吩咐”和“百姓”的含义，以及“亚比米勒”的代表清楚可知：“吩咐”是指颁布法令；“亚比米勒”是指那些拥有信之教义的人（3392节），在至高意义上是指主（3393节）；“百姓”是指那些属于属灵教会的人（3398节）。由此明显可知，“亚比米勒吩咐众百姓”表示在属灵教会中从主颁布的法令。法令本身就是接下来的内容，即：不可透露或公开神性真理和神性良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。这一点就是接下来论述的主题。
3402、“凡沾着这人和他女人的，一定得死”表示不可透露或公开神性真理和神性良善，甚至信也不可直达它们那里，或说不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。这从“沾着这人和他女人”和“一定得死”的含义清楚可知：“沾着这人和他女人”是指靠近以撒和利百加所代表的神性真理和神性良善；此处之所以首先提到真理，其次提到良善，是因为论述的主题是那些属于属灵教会的人；他们能玷污、甚至亵渎的，是真理，而不是良善；这就是为何经上说“人和女人”（915， 2517节）。“一定得死”是指永恒的诅咒，也就是属灵的死亡；这诅咒或死亡是由亵渎造成的，亵渎是此处论述的主题。
按照主的旨意，由于永恒诅咒的危险，任何人都不可以进入良善和真理，也就是进入对它们的承认和情感，除非他能留在其中（参看3398节）。前面（50， 571， 573， 798， 1740， 2284节）数次阐述和说明，良善和真理的情况是这样：一个人越沉迷于邪恶和虚假，与他同在的良善和真理就越撤退到一个内在位置；这意味着与他同在的天堂天使越退后，与他同在的地狱魔鬼灵就越靠近，反之亦然。对一个陷入邪恶和虚假的人来说，良善和真理、因而天使的远离并不明显，或说他不会注意到这种远离，因为那时他确信邪恶是良善，虚假是真理；这种确信来自他对它们的情感和由此产生的快乐。在这种状态下，他不可能意识到良善和真理已经远离了他。当一个人失去了对良善和真理的情感，也就是不再以它们为快乐，反而对属于爱自己和爱世界的事物产生情感，也就是唯独以这些事物为快乐时，就说良善和真理，或天使远离了他。
拥有良善和真理并不是仅仅知道它们，或把它们保持在记忆中，挂在嘴边，而是从心里对它们拥有情感。当对良善和真理的情感源于利用它们获得名声或财富的欲望时，任何人都不会拥有它们。在这种情况下，打动他的，不是对它们的任何真正情感，而是名利；他将良善和真理变成获取名利的手段。在来世，这些人所知道、甚至所宣称的良善和真理会从他们那里被夺走，而其生命所来自的自我之爱和尘世之爱则留了下来。由此可见良善和真理是怎么回事，即：任何人都不允许以情感和信仰靠近它们，除非他能留在其中，直到生命结束；但亵渎它们的，是那些不能被阻止靠近它们的人。
3403、创世记26:12-14.以撒在那地播种，那一年收获百倍；耶和华赐福给他。这人就增长，并继续增长，直到极其昌大。他获得羊群，获得牛群，又有许多仆人；非利士人就嫉妒他。
“以撒在那地播种”表示从主而来、显现给理性的内层真理；“那一年收获百倍”表示丰盛；“耶和华赐福给他”表示就它们里面的爱之良善而言；“这人就增长，并继续增长，直到极其昌大”表示增长；“他获得羊群，获得牛群”表示就内层良善和外层良善而言；“又有许多仆人”表示源于那良善的真理；“非利士人就嫉妒他”表示那些仅处于认知或知识的记忆知识，或只知道概念的人不能明白。
3404、“以撒在那地播种”表示从主而来、显现给理性的内层真理。这从“播种”和“地”的含义清楚可知：“播种”在至高意义上是指来自主的神性真理，主是播种者（3038节），“播种”在内义上是指源于那神性真理、与人同在的真理和良善（3373节）；“地”是指当被神性光照时系真理表象的理性概念或事物（3368节），或也可说，从主而来、显现给理性的内层真理。这些表象或真理属于一个较高层级，因为直到26:14，内义论述的主题都是它们。天使就生活在这些真理的表象当中；只要人活在世上，这些表象就无限超出他的理解力。
为进一步阐明真理的表象是什么，下面再举一例。众所周知，神性就存在而言是无限的，就显现而言是永恒的，有限不能理解无限，甚至不能理解永恒，因为永恒是无限的显现。由于神性本身是无限和永恒的，所以从神性发出的一切事物也都是无限和永恒的。这些事物是无限的，故天使决不能理解它们，因为天使也是有限的。正因如此，无限和永恒的事物在有限的表象里面，但仍在诸如远远超出人的理解范畴的那类表象里面，呈现在天使面前。例如，若不根据时间，人无法对永恒形成任何概念，因而无法理解何谓“来自永恒”。他们无法想象神性如何能存在于时间，也就是创世之前。只要他的思考含有任何时间的概念，那么他在思想这个主题时，就不可避免地陷入无法摆脱的错误。而另一方面，天使根据状态，而不是时间来思考，所以能极其清晰地感知到它，因为对他们来说，永恒不是时间的永恒，而是没有时间概念的状态的永恒。
这表明天使的真理表象与世人的相比是什么样，并且他们的表象如何优于世人的。因为脱离了时空，世人就无法拥有一丁点思维，甚至连最小的思维都没有。而天使不从时空获得任何东西；相反，他们的思维源于没有时间的状态；在这种状态下，事物的存在和显现是唯一考虑的事项。由此可见此处论述的真理的表象是何性质，这些表象属于较高层级。按顺序，接下来的几节论述属于较低层级的真理表象；这些表象也适合人类。
3405、“那一年收获百倍”表示丰盛。这从“年”、“百”和“倍”的含义清楚可知：“年”是指正在讨论的整个状态（487， 488， 493， 893节）；“百”是指大量而完全（2636节）；“倍”（measure）是指一个事物在真理方面的状态（3104节）。将这一切合成一体就表示真理的丰盛。就至高意义而言，和别处一样，此处论述的主题是主；也就是说，当主处于来自母亲的人身或人性时，祂也受制于真理的表象；但祂脱去了这人身或人性，故也脱去了这些表象，并披上无限和永恒的神性本身。就内义或相对意义而言，主题是存在于天使当中的一个较高层级的表象，如前所述；这些表象的丰盛由“那一年收获百倍”来表示。
至于真理的表象，或来自神性的真理，情况是这样：属于较高层级的表象，在丰盛和完美上都无限超越属于较低层级的表象。因为那些处于一个较高层级的人所清楚感知到的成千上万、甚至无数事物，在那些处于一个较低层级的人看来，仅仅是一个整体；较低事物只是由较高事物构成的一个复合整体。这一点从人类的两种记忆可以推断出来：其中内部记忆因在一个较高层级，故无限优于在一个较低层级的外部记忆（2473， 2474节）。由此可见天使的智慧与世人的相比，是何等的大。事实上，第三层天堂的天使住在世人之上的第四个层级；因此，关于这种智慧，只能说它是无法理解的，甚至是难以描述的。
3406、“耶和华赐福给他”表示就它们里面的爱之良善而言。这从“赐福”的含义清楚可知：“赐福”是指富有一切属天和属灵良善（981， 1731， 2846节）；因此，“耶和华赐福”是指富有从爱流出的属天良善，因为耶和华就是爱或良善的存在本身（1735节）。故凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名；而凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名（2586， 2769节）。
3407、“这人就增长，并继续增长，直到极其昌大”表示增长。这从“增长”、“继续增长”和“极其昌大”的含义清楚可知：它们是指良善和真理按它们的适当顺序增长；也就是说，从真理到良善，从良善到真理。
3408、“他获得羊群，获得牛群”表示就内层良善和外层良善而言，也就是说，就理性良善和属世良善而言。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善或理性良善（343， 2566节）；“牛群”是指外层良善或属世良善（2566节）。“牛群”所表示的属世良善不是人与生俱来的良善，而是通过与对良善的情感联结的真理的知识或认知所获得的良善。人与生俱来的属世良善本身只是一种动物的本能，因为它也存在于动物身上。但所获得，或主所赋予人的属世良善含有属灵之物在里面；因此，它是属世良善里面的属灵良善。这种良善才是人类的真正属世良善；而人与生俱来的那种尽管看似良善，但不一定是良善，甚至可能是邪恶，因为它还能接受虚假，并相信邪恶是良善。这种属世良善存在于具有最坏的生活和信仰的民族当中。
3409、“又有许多仆人”表示源于那良善的真理。这从“仆人”的含义清楚可知，“仆人”是指在下面的一切事物，就是从属并顺服的一切事物（1713， 2541， 3019， 3020节），因而是指真理，因为真理源于良善，并服侍良善；前面大量论述了这个主题。
3410、“非利士人就嫉妒他”表示那些仅处于认知或知识的记忆知识，或只知道概念的人不能明白。这从“嫉妒”和“非利士”的含义清楚可知：“嫉妒”在此是指不明白，这从下文明显看出来；“非利士”是指认知或知识的记忆知识，或说宗教概念的知识。因此，“非利士人”表示那些处于这种记忆知识，或知道宗教概念的人（1197， 1198节）。