摩西五经：
他为牛群中头生的，有威严；他的角是独角兽的角；用以抵触万民，直到地极。（申命记33:17）
这是摩西对约瑟的预言，其中“独角兽的角”表示真理的强大能力，这也可从经上说他要用以“抵触万民，直到地极”明显看出来。同样在诗篇：
你却高举了我的角，如独角兽的角。（诗篇92:10）
又：
耶和华啊，救我脱离狮子的口；你已经应允我脱离独角兽的角。（诗篇22:21）
神性真理因其高而被称为“独角兽的角”。这就是为何经上经常说“角被高举”，因为高举表示源于内层的能力。至于内在之物以“高”来表述，可参看前文（1735，2148节）。
耶利米哀歌：
主在烈怒中砍下以色列的全角，将祂的右手从仇敌面前收回。（耶利米哀歌2:3）
“砍下以色列的全角”表示剥夺拥有能力的真理，这也是“将右手从仇敌面前收回”的含义。以西结书：
当那日，我必为以色列家使一个角长出来，又必使你在他们中间开口。（以西结书29:21）
“为以色列家使一个角长出来”表示使“以色列”所表示的属灵教会的真理增多，“开口”表示公开表明这些真理。
哈巴谷书：
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。祂的尊荣遮蔽诸天，祂的赞美充满大地。祂的光辉如光；祂拥有从祂手里发出的角，那里是隐藏祂能力之地。（哈巴谷书3:3-4）
这论及主；“祂拥有从祂手里发出的角，那里是隐藏祂能力之地”明显表示真理的能力；“巴兰山”是指主的人身或人性的神性属灵之性或神性真理（参看2714节），这也是“光辉”和“光”。
在启示录，经上如此描述主的人身或人性的神性真理：
我观看，看哪，在宝座与四活物中间，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角，就是神的七灵，被派往全地。（启示录5:6）
“七角”表示神圣或神性真理。“七”表示神圣（可参看716，881节）。“被派往全地的七灵”是指对这些真理的神圣宣告。
“坛角”只表示拥有能力的真理。在摩西五经，经上论到它们说：
要在坛的四拐角上作角，角要与坛接连一块。（出埃及记27:2；38:2）
香坛同样要有四角；经上说，角要与坛接连一块（出埃及记30:2；37:25）。因为祭坛是主和对祂的敬拜的主要代表（可参看921节）。祭坛是主的神性良善的代表；“角”是祂的神性真理的代表；角要从坛中凸出来，也就是与它接连一块，代表真理从良善中衍生出来。因为除了从良善衍生出来的真理外，其它真理并不存在（参看654，1162，1176，1608，2063，2261，2417节）。由此明显可知，“角”在正面意义上表示源于良善的真理的能力。
下面的例子所指的是源于良善的真理：当亚伦和他的儿子供祭司职分时，他们要取些小公牛的血，用指头抹在坛的四角上（出埃及记29:12；利未记8:15）；亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼（出埃及记30:10）；祭司犯了罪，就当献上小公牛，把些血抹在香坛的四角上（利未记4:3，7）；首领犯了罪，就当献燔祭，把血洒在燔祭坛的四角上（利未记4:22，25）；有人或灵魂犯了罪，也要这样（利未记4:27，30，34）；当洁净坛时，同样如此（利未记16:18-19）。这一切事都表示源于良善的真理；事实上，一切祝圣、供职和洁净都通过真理实现，因为真理引向良善（2830节）。“坛角”表示源于良善的真理，这一点也可见于启示录：
第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。（启示录9:13）
“金坛的四角”明显表示源于良善的真理，因为声音是从四角出来的。“金”表示良善（113，1551，1552节），“金坛”更表示良善。
阿摩司书：
我为以色列的过犯而察罚以色列的日子，我也必察罚伯特利的祭坛，坛角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3:14）
“坛角必被砍下”，是因为那个地方不再有源于良善的真理的代表；“伯特利”是指神性良善，因而被称为“王的圣所”、“王的家”（阿摩司书7:13）。用角里的膏油膏王（撒母耳记上16:1，13；列王纪上1:39）以同样的方式代表源于良善的真理。“油”是指良善（886节）；但“角”是指真理；“王权”本身在内义上是指这种真理（1728，2015节），这种真理拥有能力。
“角”在反面意义上表示源于邪恶的虚假的能力，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：
你们喜爱虚浮的事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？（阿摩司书6:13）
此处“角”表示虚假的能力。撒迦利亚书：
我举目观看，见有四角。我就对与我谈话的天使说，这些是什么？他对我说，这些是驱散犹大、以色列和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看；我说，这些人来做什么呢？祂说，这些人是驱散犹大的角，以致无人能抬头；这些人来威吓列族，打掉他们的角，就是那举起他们的角抵触犹大地、使它四散的。（撒迦利亚书1:18-21）
“角”表示使教会荒废的虚假的能力。以西结书：
因为你们用胁用肩拥挤一切病弱的羊，又用角骶触，直到使它们四散在外。（以西结书34:21）
这论及利用虚假误导或迷惑人的牧人；“角”表示虚假的能力；“肩”表示他们所拥有的一切能力（1085节）。耶利米哀歌：
耶和华毁灭了，并不顾惜，使仇敌因胜过你而欢乐；祂高举你敌人的角。（耶利米哀歌2:17）
同一先知书：
摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。（耶利米书48:25）
此处“角”表示强有力的虚假。
诗篇：
我对自夸的人说，不要夸耀；对邪恶的人说，不要举角；不要高举你们的角，不要硬着颈项说话。恶人一切的角，我都要砍断；惟有义人的角必被举起。（诗篇75:4-5，10）
“恶人的角”表示源于邪恶的虚假的能力，“义人的角”表示源于良善的真理的能力。
但以理书：
见第四兽可怕可惧，极其强壮，有铁牙；它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。它有十角。我正思考这些角，看哪，其中又长起另一只小角，先前的角中有三角在这角前连根被拔出。看哪，这角有眼，像人的眼，有口说大话。那时，因这角说大话的声音，我就观看；我愿知道第四兽的真情，头有十角和那另长起的一角，有三角倒在这角面前；这角有眼，有说大话的口。我观看，这角与圣徒争战，胜了他们，直到亘古常在者来给圣徒伸冤。他说，至于第四兽，它将是世上的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王；他必说话抵挡至高者，必折磨圣徒；然后，审判者必坐堂。（但以理书7:7-8，11，19-26）
这在内义上论及教会的败坏状态。此处但以理所看到的事物，如兽，铁牙，有眼的角，说话的角，与圣徒争战、说话抵挡至高者的角，都表示教会里面虚假和异端邪说的状态。“角”表示强有力并盛行的虚假，这一点仅从以下事实明显看出来：“眼”，也就是理解力（2701节）被归给了它们；他们甚至说话抵挡至高者。“国”和“王”不是指王国和国王，而是指教导虚假的教义，这从它们在圣言中的含义可以看出来，即：“国”和“王”是指教导真理的教义，在反面意义上是指教导虚假的教义（参看1672，2015，2069，2547节）。
在但以理书的别处：
我见有双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南用角抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的；但他任意而行，自高自大。我正思想的时候，看哪，山羊中有一只公山羊从西而来，穿越整个地面。这公山羊两眼之间有一只角。他来到那只双角公绵羊那里，以猛烈的怒气向他冲去，猛击他，折断他的两角；公绵羊在他面前没有力量站立。后来，山羊中的公山羊极其自高自大，正强盛的时候，他的大角折断了，在它的原处又长出四个角来。很快，四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。有双角的公绵羊，就是玛代和波斯王；那公山羊就是希腊王；取代那一角的四角就是从这民族兴起的四国。（但以理书 8:1-27）
这在内义上论及“公绵羊”所表示的属灵教会的状态（2830节）；经上描述了该教会的状态，它如何逐渐衰落并败坏。“山羊中的公山羊”是指那些拥有与仁分离之信，或与良善分离的真理，开始抬高自己反对良善，最终反对主的人。“公绵羊的角”是指属灵教会的真理，无论内在的还是外在的；“山羊中的公山羊的角”是指已经逐渐退化为虚假的真理；此处提到的“国”和“王”不是指王国和国王，而是指真理和虚假，如刚才所述，因为从本质上说，主的圣言并不论述世俗和尘世事物，而是论述属灵和属天事物。
启示录：
天上又现出异象来；看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。（启示录12:3-4）
又：
我看见一个兽从海中上来，有七头十角，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。又允许他与圣徒争战，并且胜过他们。然后，我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔。（启示录13:1-2，7，11）
又：
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号；有七头十角；她是大巴比伦。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；那十角就是十王。（启示录17:3，5，7，9，12-13）
显而易见，此处的“角”和但以理书中的一样，表示虚假的能力。
2833、“亚伯拉罕就去取了那只公绵羊来”表示由主的神性人身或人性所实现的他们的释放。这从“亚伯拉罕”的代表和“公绵羊”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”在此是指神性人身或人性方面的主，因为当耶和华，或耶和华的天使与亚伯拉罕说话时，在这种情况下，“耶和华”，或“耶和华的天使”是指神性本身，“亚伯拉罕”是指神性人身或人性；“公绵羊”是指属灵人（2830节）。由此明显可知，“亚伯拉罕就去取了那只两角缠在灌木丛中的公绵羊来”表示由主的神性人身或人性所实现的属灵人的释放。没有主的降世，属灵人决不能得救（参看2661，2716节）；他们的拯救和释放是由主的神性人身或人性实现的（参看2716节）。
2834、“把它献为燔祭，代替他的儿子”表示他们的成圣和接纳。这从“献为燔祭”和“代替他的儿子”的含义清楚可知：“献为燔祭”是指成圣（参看2776节）；“代替他的儿子”是指被接纳，也就是说，通过此处“亚伯拉罕”所表示的主的神性人身或人性（2833节）被接纳。在约翰福音，经上描述了对属灵人的接纳：
耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
“葡萄树”是指属灵教会（参看1069节）。
2835、创世记22:14.亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，就是耶和华必看见；直到今日人还说，耶和华在山上必看见。
“亚伯拉罕给那地方起名”表示主的神性人身或人性把他们所带入的状态的性质；“叫耶和华以勒，就是耶和华必看见”表示主的规定；“直到今日人还说”表示永不结束；“耶和华在山上必看见”表示仁爱，主规定他们要通过仁得救。
2836、“亚伯拉罕给那地方起名”表示主的神性人身或人性把他们，即属灵人所带入的状态的性质。这从“起名”和“地方”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“起名”是指知道人或事物的性质（参看144，145，1754，1896，2009节）；“地方”是指状态（参看1273-1277，1376-1381，2625节）；“亚伯拉罕”是指主的神性人身或人性（参看2833节）。由此明显可知，“亚伯拉罕给那地方起名”表示主的神性人身或人性把属灵人所带入的状态的性质。前面说明，属灵人通过主的降世而得救（2661，2716节）；还说明，他们从主的神性人身或人性那里获得光照（2716节）；此外，主规定，那些拥有仁之信，也就是拥有仁爱的人应当得救，如本节继续所说的。这就是本节这些话所表示的状态。
2837、“叫耶和华以勒，就是耶和华必看见”表示主的规定。这从“看见”的含义清楚可知，当论及耶和华或主时，“看见”是指预见并规定（参看2807节）。“耶和华”是指主（参看1343，1736，2156，2329节）。从字义上看，这个词是指一个地名；但从内义上看，这个词是指所描述的状态的性质。因为时间和空间完全属于自然界；因此，当圣言的字义从自然界过渡到天堂时，这些事物的属世观念就完全消失了，变成对应于它们的属灵观念。
2838、“直到今日人还说”表示永不结束，这从下文所解释的圣言中“今日”的含义清楚可知。我们在圣言中常读到“直到今日（或今天、今日等）”，如前面：
他就是今天摩押人的始祖；今天亚扪人的始祖。（创世记19:37-38）
后面：
那城名叫别是巴，直到今日。（创世记26:33）
还有：
以色列人不吃大腿窝上移位的筋，直到今日。（创世记32:32）
又：
这就是拉结的墓碑，直到今日。（创世记35:20）
又：
约瑟定下常例，直到今日。（创世记47:26）
从历史意义上说，“直到今日”和“今日”是指当摩西活着时的时间；但从内义上看，这些词表示状态的永不结束和永恒的性质。“日”表示状态（参看23，487，488，493，893节）；所以“今日”，就是现在也是如此。在世上属于时间的东西在天上是永恒的。为了可以表示永恒，经上补充了“直到今日”或“今日”这个词，尽管在那些只意识到历史意义的人看来，这个词似乎并未进一步体现出任何东西。对这些词的类似用法也出现在圣言的别处（如约书亚记4:9；6:25；7:26；士师记1:21，26等）。
“今日”表示永不结束和永恒的东西，这一点可见于诗篇：
我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。（诗篇2:7）
此处“今日”明显表示永恒。诗篇：
耶和华啊，你的话立定在天上，直到永远。你的真理传到代代；你建立了地，地就存立。照你的典章，天地今日还存立着。（诗篇119:89-91）
此处“今日”也明显表示永恒。耶利米书：
我将你在母腹中形成以先，就认识你；在你从子宫中出来之前，我已分别你为圣；派你作列族的先知。我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。（耶利米书1:5，10，18）
这段经文的字义与耶利米有关，但在内义上指的是主；“我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙”表示来自永恒。只有永恒能论及主。
摩西五经：
今日你们都站在耶和华你们的神面前，为要进入耶和华你神的约，祂起的誓，就是耶和华你神今日与你所立的。这样，祂今日要立你作祂的子民，祂作你的神。我不但与你们，还与今日和我们在这里站在耶和华我们神面前的，并今日不在我们这里的人（立这约，起这誓）。（申命记29:10，12-15）
从字义上看，此处“今日”是指当摩西向百姓说话时的那个时间；但显而易见，它暗含随后的时间和永恒；因为与任何人，与在那里的人和不在那里的人立约意味着永久，永久本身就是内义上所表示的。
“每日”和“今日”表示永不结束，这一点也可从每日常献的祭明显看出来。这祭因“日”、“每日”和“今日”的含义而被称为常献的祭（民数记28:3，23；申命记8:13；11:31；12:11）。这一点从天上所降的吗哪看得更清楚，论到吗哪，摩西五经如此说：
看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。百姓可以出去，每天收每天的份；不许什么人把它留到早晨。内中把它留到早晨的，除了留在安息日之前那一天的，都生虫变臭了。（出埃及记16:4，19-20，23）
这是因为吗哪表示主的神性人身或人性（约翰福音6:31-32，49-50，58）。它因表示主的神性人身或人性而表示天上的食物，天上的食物只是爱和仁，以及信之良善和真理。在天上，主每时每刻，因而持续不断地地将这食物赐给天使，直到永远（参看2493节）。这也是主祷文中“我们日用的饮食，今日赐给我们”这句话（马太福音6:11；路加福音11:3）的含义，也就是每时每刻，直到永远。
2839、“耶和华在山上必看见”表示仁，主规定他们要通过仁得救。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱和仁（参看795，796，1430节）。“耶和华必看见”表示主的规定，或主所规定的，如刚才所述（2837节）。此处论及仁，而非爱，因为仁与爱是有区别的（参看2023节）。至于属灵人通过仁，而非与仁分离之信得救，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。关于仁和信，情况是这样：无信之仁不是真正的仁，无仁之信不是信。仁若要存在，信必须存在；信若要存在，仁必须存在。然而，绝对的本质要素是仁，因为信的种子不能种在其它任何土壤中。两者相互和互惠的结合产生天上的婚姻，也就是主的国度。信若不植入仁，就只是纯粹的记忆知识，仅止于记忆，因为内心没有接受它的情感。但当植入仁，也就是生活时，信就变成了聪明和智慧。无信之仁，就是诸如小孩子和正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种仁，仅仅是等待信播种于其中的土壤，即便活在肉身时没有播种于其中，到了来世也要播种进去（参看1802，2280，2289-2309，2417，2589-2604节）。