内 义
2498、此处的历史细节，和圣言其它地方的一样，都含有神性奥秘在里面，这一点从以下事实清楚看出来：现在亚伯拉罕第二次说，他的妻子是他的妹子；因为他进入埃及时也是这样做的，那时他对撒拉说：“求你说，你是我的妹子”（创世记12:13）。不仅亚伯拉罕，以撒也是这样做的；以撒来到基拉耳时，就说他的妻子利百加是他的妹子：“那地方的人问到他的妻子，他便说，她是我的妹子”（创世记26:6-7）。许多类似事件在那两章重复出现，所以这个历史故事讲了三次；若不是为了隐藏在内义里面的某个原因，这种情况永远不会出现。
2499、创世记20:1.亚伯拉罕从那里向南地迁移，就住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。
“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表示主在信之良善与真理上的进展，“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主；“就住在加低斯和书珥之间”表示祂具体达到的状态，“加低斯”是指从理性概念或思维发展出来的对内层真理的情感，“书珥”是指从记忆知识或事实知识发展出来的对外层真理的情感；“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。
2500、“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表示主在信之良善与真理上的进展。这从“迁移”和“南地”的含义清楚可知：“迁移”是指取得进展（参看1457节）；“南地”是指信之良善与真理（参看1458节）。关于亚伯拉罕，第12章说他进入埃及时，“又起程，向南方去行进”（创世记12:9-10），这在内义上表示当主还是个孩子时，就由认知构成的记忆知识而言，祂前进到良善和真理（1456，1459节）。本节说他“向南地迁移”，这表示更进一步、更内在的进展，这次是就信之教义而言，在良善和真理上取得的进展。这就是为何此处用“南地”这个词，因为从严格意义上说，“地”表示教会，教义是为教会而存在的（566，662，1066，2117，2118节）。
至于总体上主的教导，它的性质从本章的内义很清楚地看出来，即：祂是通过整个一连串的启示，因而通过来自祂自己，也就是来自祂的神性的神性感知和思维被教导的。祂将这些感知和思维植入神性的聪明和智慧，并持续如此行，直到实现祂的人身或人性与神性的完美合一。这种变得智慧的方式对任何人来说，都是不可能的，因为流入主的东西来自神性本身，也就是祂的至内层，因它来自父，祂从父成孕。因此，它来自唯独主所拥有的神性之爱本身，而神性之爱就在于祂渴望拯救整个人类。
一个至今几乎无人知晓的奥秘是，爱本身就含有智慧和聪明在里面；但这些智慧和聪明的性质取决于爱的性质。智慧和聪明之所以在爱里面，是因为一切流注都进入爱，或也可说，进入良善，从而进入人的生命本身。这就是无法形容的天使的智慧和聪明的源头。这也是那些处于对主之爱和对邻之仁之人的智慧和聪明的源头；尽管活在肉身时，他们在自己里面没有感知到这种智慧和聪明，但死后会进入它们，因为它们就存在于爱本身和仁本身里面（参看2494节）。至于主的爱，它无限高于天使所拥有的爱，因为它是神性之爱本身；因此，祂拥有一切智慧和聪明的最顶点在里面。然而，祂因生而为人，要像其他人一样照着神性秩序发展，所以逐渐把自己引入对这种天赋的使用。通过这种方式，祂就可以将祂的人身或人性与神性合一，使祂的人身或人性成为神性，并且靠自己的能力如此行。
2501、“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主。这从“亚伯拉罕”代表主清楚可知，“亚伯拉罕”是指主，在此是指处于这种状态的主，和前面一样（1893，1965，1989，2010，2011，2172，2198节）。
2502、“就住在加低斯和书珥之间”表示祂具体达到的状态。这从“住”的含义清楚可知，“住”是指生活（参看1293节）。在此之前的话，即“亚伯拉罕从那里向南地迁移”，也指向这一点，这表示主朝信之良善与真理前进；现在经上说他“就住在加低斯和书珥之间”，由此可推知，所表示的是主具体达到的状态，而不是别的；这种状态以接下来所解释的“加低斯和书珥”来描述。
2503、“加低斯”是指从理性概念或思维发展出来的对内层真理的情感，“书珥”是指从记忆知识或事实知识发展出来的对外层真理的情感，这从“加低斯和书珥”的含义清楚可知。“加低斯”表示存在争论的真理，如前所示（1678节），因而表示关于真理的起源和它是不是从理性发展出来的争论，这从下文明显可知。但对主来说，一切真理都来自一个属天源头，所以“加低斯”在此表示对真理的情感。每个教会成员都拥有理性真理和纯记忆的真理或事实真理。理性真理是内层，而纯记忆的真理或事实真理是外层。前者与后者截然不同，正如人的内部记忆与外部记截然不同（参看2469-2473节等）。由此可推知，对真理的情感也有两种：一种，也就是对理性真理的情感，是更内层的；另一种，也就是对纯记忆的真理或事实真理的情感，是更外层的。从理性概念或思维发展出来的对内层真理的情感在此由“加低斯”来表示，而从记忆真理或事实知识发展出来的对外层真理的情感由“书珥”来表示。“书珥”表示外层真理（参看1928节）。在圣言中，名字只表示真实事物，这在前面已经说明（1224，1264，1876，1888节等）。
2504、“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知：“寄居”是指接受教导（参看1463，2025节）；“基拉耳”是指信的属灵之物。创世记的几个地方（如10:19，26:1，6，17，20，26）提到基拉耳，它在这些地方表示信。原因在于，基拉耳在非利士境内，而“非利士”表示信之认知的纯记忆知识，或说宗教概念的知识（参看1197，1198节）。基拉耳也是非利士王所住的地方，这就是为何“基拉耳”表示信本身（1209节）。“基拉耳王”表示信之真理本身，因为“王”在内义上是指真理（1672，2015，2069节）。因此，“亚比米勒”表示信之教义，如下文所论述的（2509-2510节）。
一般来说，有信的直觉事物，信的理性事物和信的记忆知识或事实事物，或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物，我们理性理解的信之事物，和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的；从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物；从理性事物传下来或发展出来的的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说，它们彼此的关系犹如在先之于在后，或也可说，高之于低，或内层之于外层。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识或事实知识是首先的，然后理性从该知识中生长出来，最后直觉从理性中出来，因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上，更高的直觉不断流入理性，理性不断流入认识的官能或事实层面，尽管人没有意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，会更明显；最后，当这个人重生时，它就非常清楚了。一旦他重生，这种顺序就非常明显了，在来世则更明显（参看1495节）。这一切事物都被称为“属灵事物”，它们以这种方式分为各个层级，并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善，也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的，都是信的一个属灵事物或元素。
2505、创世记20:2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
“亚伯拉罕说”表示主的思维；“论到他的妻子撒拉”表示与属天之物结合的属灵真理；“她是我的妹子”表示理性真理；“基拉耳王亚比米勒派人”表示信之教义，“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义；“把撒拉取了去”表示对请教理性的情感。
2506、“亚伯拉罕说”表示主的思维。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指感知，以及思考（参看1898，1919，2061，2080，2238，2260，2271，2287节）。
2507、“论到他的妻子撒拉”表示与属天之物结合的属灵真理。这从“他的妻子撒拉”的含义清楚可知，“他的妻子撒拉”是指与属天良善结合的直觉真理，或也可说，与属天之物结合的属灵真理（参看1468，1901，2063，2065，2172，2173，2198节）。前面已经频繁说明何为属灵之物，何为属天之物（参看1155，1577，1824，2048，2088节）。凡与良善有关，也就是与对主之爱和对邻之仁有关的，都被称为属天的；凡与真理有关，也就是与源于爱和仁的信有关的，都被称为属灵的。
2508、“她是我的妹子”表示理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指直觉理性真理或理性直觉真理（参看1495节）。理性真理就是“妹子”，这一点只能从天上的婚姻看出来，因为从该婚姻降下来的事物彼此间有或近或远的联系，类似世上的血亲和姻亲关系（对此，参看685，917节），并且联系的方式具有无穷的多样性。天上的婚姻本身只存在于神性良善与神性真理之间。人里面的理解力、理性和拥有知识的官能就是从该婚姻孕育的；因为没有来自天上婚姻的这种孕育，人决不能被赋予理解力，理性或知识，因而无法成为一个人。因此，他从天上的婚姻中获取得越多，就越是人。天上的婚姻存在于主自己里面，因此，主是该婚姻本身，因为祂是神性良善本身，同时也是神性真理。天使和世人在处于对主之爱和对邻之仁，并因此处于信，也就是处于主的良善，并因此处于真理的程度内而处于天上的婚姻。当如此行时，他们就被称为“儿女”，彼此的关系就是“姐妹和弟兄”，只是存在区别。理性真理之所以被称为“妹子”，是因为它是从神性良善进入对理性真理的情感的流注中孕育的。以这种方式在理性中产生的良善被称为“弟兄”，在那里产生的真理被称为“妹子”。这一点从亚伯拉罕所说的话看得更清楚，即：“况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子”（20:12）。
2509、“基拉耳王亚比米勒派人”表示信之教义。这从前面的阐述（2504节）清楚可知，即：“非利士”表示信之认知的记忆知识，或宗教概念的知识（1197，1198节）；在非利士境内的“基拉耳”表示信（1209，2504节）；“王”表示信之真理本身（1672，2015，2069节）。因此，“亚比米勒”表示信之教义，不过，是关注理性事物的信之教义，这从下文明显看出来。
2510、“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。这从以下事实清楚可知：他视撒拉为亚伯拉罕的妹子，而不是他的妻子，作为妹子的撒拉表示理性真理（2508节）。这从下文也清楚可知，因为那里论述了信之教义，即：它是来源于理性事物还是来源于属天之物。因此，“亚比米勒”表示关注理性事物的信之教义。当只有能通过推理来理解的事物才被承认为教义的真理，因而对属于教义的一切事物的考虑都来自理性时，就说教义关注理性事物。然而，信之教义不是来自理性，而是来自一个属天源头，这一点是下文在内义上的教导。
2511、“把撒拉取了去”表示对请教理性的情感。这从“撒拉”和“取”她的含义清楚可知：作为“妹子”的“撒拉”是指理性真理（参看2508节）；“取”她是指出于对她的情感，因而在内义上是指对请教理性的情感。本节内容涉及主对信之教义的最初想法，即请教理性有没有好处。最初想法之所以具有这种特点，是因为主照着整个神性秩序发展；凡属于祂生来所进入，并从母亲那里所得来的人身之物都必须脱去，以便祂可以披上神性。因此，人的这种思维，即在信之教义事物方面是否要请教理性，也要脱去。
2512、创世记20:3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你所取的那女人，她是嫁了丈夫的。
“神来到亚比米勒那里”表示主对信之教义的感知；“夜间，在梦中”表示这种感知是模糊的；“对他说”表示由此而来的思考；“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效；“她是嫁了丈夫的”表示真信的教义是属灵的，它的内容与属天之物结合。
2513、“神来到亚比米勒那里”表示主对信之教义的感知，这从“神来到”和“亚比米勒”的含义清楚可知。“神来到”表示感知，这是显而易见的，因为感知就是来到人的理解力的神性，或进入它的流注；“亚比米勒”表示信之教义，如前所示（2504，2509，2510节）。
2514、“夜间，在梦中”表示这种感知是模糊的，这从“梦”和“夜”的含义清楚可知。当论及感知时，“梦”表示与清醒相比之下的某种模糊的东西；当经上说“夜间的梦”时，更是如此。主的最初感知被称为模糊的，是因为这种感知存在于祂要脱去的人身里面，祂要驱散这人身的阴影。主的感知虽源于神性，但却存在于人身里面；而这人身具有这种性质：它不会立即接受光本身，而是随着那里的阴影被驱散逐渐接受它。在信之教义方面，祂把自己带入不那么模糊的事物中，这一点由“神在梦中来到亚比米勒那里”来表示，如20:6所述，20:6没有提到“夜”；后来祂进入清晰的感知，这一点由20:8中“亚比米勒清晨早早起来”这句话来表示。
2515、“对他说”表示由此而来，也就是来自感知的思考。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指感知，以及思考，如前所示（2506节）。由于我在此说思考来自一种感知，所以就让我用几句话来说明思考是怎么回事。思考有来自感知的，有来自良心的，还有来自无良心的。由感知产生的思考只对属天人来说是可能的，也就是只对那些爱主的人来说是可能的。存在于人类里面的这种思考是最内在的；并且它存在于天上的属天天使里面。来自主的感知是他们思考的方式和源头，违背感知思考是不可能的。由良心产生的思考相对低级，不那么高尚。它们存在于属灵人里面，也就是存在于那些在生活和教义上处于仁与信之良善的人里面。此外，对这些人来说，违背良心思考是不可能的，因为这将是违背主通过良心指示给他们的良善和真理思考。
然而，由无良心产生的思考则存在于那些不允许自己从内在被良善和真理掌管，而是允许自己被邪恶和虚假掌管，也就是说，不允许自己被主掌管，而是允许自己被自己掌管的人里面。这些人以为他们和那些出于良心或感知思考的人一样从内在思考，因为他们不知道什么是良心，更不知道什么是感知。然而，他们的思考与那些人的思考之间的差别，就像地狱与天堂之间的差别一样大。那些思考缺乏良心的人出于一切恶欲和谬念或幻想，因而出于地狱思考。他们若以其它方式思考，也是为了名声而出于外在的体面如此思考。但那些出于良心思考的人是出于对良善和真理的情感，因而出于天堂思考。至于主的思考，它超出所有人类的理解，因为它直接来自神性。
2516、“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知：此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义；“死”是指被毁掉，变得无效；在此被称为“那女人”的妹子是指理性（参看2508节）。因此，亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效。
来自理性的信之教义之所以不存在，是因为理性专注于良善和真理的表象，这些表象本身并非真理，如前所示（2053，2196，2203，2209节）。此外，理性以谬念或错觉为基础，而谬念或错觉是记忆或世俗知识，或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物，这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的，这从它的诞生也能清楚看出来。
这就是为何信之教义不可能始于理性，更不可能建立在它上面。相反，这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上，主就是该教义本身，这就是为何在圣言中，主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外，一个奥秘是，一切教义都来自神性良善和神性真理，并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头，一点一画都包含一个婚姻的形像在里面（参看683，793，801节）。
从圣言的字义或外在意义上看，信之教义似乎的确包含大量理性性质，甚至世俗性质的东西。然而，这是因为圣言是写给世人的，因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的，来自一个属天源头，也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效，这一点会通过下文的例子来说明。
2517、“她是嫁了丈夫的”表示真信的教义是属灵的，它的内容与属天之物结合，这从“嫁了丈夫”的含义清楚可知。当圣言提到“丈夫”这个名称时，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理。当这个丈夫被称为“人（即男人）”时，情况就不同了，因为在这种情况下，“人（即男人）”表示真理，“妻子”表示良善（参看915节等）。故此处“她是嫁了丈夫的”表示那真理已经与良善结合，通过这种方式真理也是良善。这同样从作为妻子的“撒拉”和“亚伯拉罕”的含义清楚可知：作为妻子的“撒拉”是指属灵真理；“亚伯拉罕”是指属天良善；这两者都是神性（参看2501，2507节）。既然“撒拉”表示神性属灵真理，那么真信的教义本身也由“妻子撒拉”来表示，因为教义来自真理，或说由真理构成。由此明显可知，“嫁了丈夫”表示真信的教义是属灵的，它的内容与属天之物结合。
2518、创世记20:4.亚比米勒还没有亲近她；他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗？
“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言，主没有以任何方式请教过理性真理；“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？
2519、“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言，主没有以任何方式请教过理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义（参看2504，2509，2510节）；“亲近她”，即亲近作为妹子的撒拉，是指接触“妹子”所表示的理性真理，或换句话说，以任何方式请教它（ 1495，2508节）。主之所以没有以任何方式请教过理性，是因为如前所述，信之教义全部来自神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里获得它的良善和真理。神性能进入理性，但理性不能进入神性；就像灵魂能进入并形成身体，但身体不能进入灵魂；或光能进入阴影，把它变成各种颜色，但阴影不能进入光一样。由于乍一看，理性似乎应该到场，毕竟接受教义的，是理性，所以本章说明，主的第一个思维就是，是不是同时也要请教理性。但主给自己的启示和回答是，如果请教理性，那么在这种情况下，教义将变得毫无价值，甚至不复存在。因此，祂没有请教过理性，这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。
2520、“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善（参看1259，1260，1416节）。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表示信之教义，所以“公义的民族”在此表示良善和真理，因为教义教导这两者。
显而易见，这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的，或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时，这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到，信之教义只来自一个属天源头，但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西，除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念，所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”，意思是，教义的良善和真理会被除灭吗？人不接受任何东西，除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念，这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上；它们通过这些观念被保留在记忆中，并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念，人就不能进行思考。因此，来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永远不会被接受，因为它们完全超出人的理解范畴，因此完全超出他的信仰；对那些处于外在敬拜的人来说，尤其如此。
以下面的例子来说明这一点：神性本身只能住在神性中，因而只能住在主的神性人身或人性中，并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性，理性会说，神性本身能住在任何人的人性中。再说，任何事物若不来自主，因而来自那为一的神性，都不神圣。如果请教理性，理性会说，神圣之物也可以来自其它源头。
又：人不从自己活着、行善、相信真理，甚至不从自己思考。相反，良善和真理来自主，而邪恶和虚假来自地狱。此外，就连地狱，确切地说，那些在地狱里的人也不从自己思考，而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性，理性会拒绝这一切观念，因为它不明白。它同样会拒绝以下观念：没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报；外在之物无关紧要，只有内在之物是重要的，或说外在之物毫无贡献，只有内在之物才能成就事情；重要的是，行善时有多少对良善的情感，教导真理时有多少来自良善的对真理的情感，做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质，所以圣言照着人的理解能力，以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来，旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活，永恒救赎和内在人，经上说得如此之少，几乎什么也没说。因为那时，有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质：如果这些事向他们披露了，他们不仅不明白，还会加以嘲笑。如果向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情况也一样：他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝，这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在，如果你向他们提内在之物或属灵之物，或告诉他们，弥赛亚不会是世上最大的君王，他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话，其余的话则用比喻来说，如祂自己在马太福音所说的：
耶稣说，我用比喻对他们讲话，是因为看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。（马太福音13:13）
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见，却仍不明白的人。约翰福音：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来， 我就医治他们。（约翰福音12:40）
他们“回转过来”并得“医治”暗示，他们后来仍会弃绝祂的话，从而亵渎它们，而亵渎必带来永恒的诅咒（参看301-303，582，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426节）。然而，主在许多地方披露了圣言的内层事物，但仅为智者披露。
2521、创世记20:5.他岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？连她自己也说，祂是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。
“他岂不是自己对我说”表示为如此思考辩解；“她是我妹子”表示当请教的是理性；“连她自己也说，祂是我的哥哥”表示理性本身告诉祂，属天良善要与它结合；“心正”表示出于纯真和简单的良善如此思考；“我做这事是手洁的”表示出于对真理的情感，因而出于全部能力。
2522、“他岂不是自己对我说”表示为如此思考辩解。这从本节所说的每句话，以及“说”的含义清楚可知，“说”是指思考（参看2506节）。
2523、“她是我妹子”表示当请教的是理性，也就是说，祂认为祂需要请教的是理性。这从本章“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性真理（参看1495，2508节）。圣言的内义描述了主在世上的整个生活将是什么样，甚至描述了祂的感知和思维。这些事因来自神性，故已经被预见和提供了。对内义上这些事的提供也是为了那时把它们呈现在天使眼前，天使照内义来感知圣言。主以这种方式被置于他们面前，同时祂逐渐脱去人身或人性，披上神性的方式也被置于他们面前。除非这些事通过圣言和犹太教会的一切宗教仪式被保持在天使眼前，否则，被称为“人”或亚当的上古教会一衰落，主就不得不降世，因为上古教会一衰落，经上就预言了主的降临（创世记3:15）。更重要的是，若非如此，那时的人类无法得救。
至于主的生活本身，它是一种人身或人性不断朝神性前进，直到完全合一的生活，如前面频繁所述（1864，2033节）。为了可以与地狱争战并战胜它们，主必须靠人身或人性如此行，因为神性从不与地狱争战。因此，祂乐意像其他任何人一样披上人身或人性，乐意像其他任何人一样成为一个小孩子，乐意在亚伯拉罕寄居在埃及（创世记12章），以及现在寄居在基拉耳所代表和表示的知识和认知上成长，因而乐意像其他任何人一样发展理性，驱散笼罩它的阴影，把它带入光明，并以祂自己的能力做到这一切。主以这种方式从人身或人性发展到神性，对此，仅仅考虑到以下事实，谁也不会怀疑，即：祂是一个小孩子，和其他任何小孩子一样学会说话，等等。但不同之处在于，神性本身在祂里面，因为祂从耶和华成孕。
2524、“连她自己也说，祂是我的哥哥”表示理性本身告诉祂，属天良善要与它结合。这从“妹子”和“哥哥”的含义清楚可知：“妹子”，即此处的“她自己”，是指理性（1495，2508节）；“哥哥”（即弟兄）是指真理之良善（367，2508节）。此处情形如下：神性良善与神性真理以一种婚姻彼此结合。它们的结合产生天上的婚姻，还产生婚姻之爱，甚至直到下面自然界中的那种婚姻之爱。然而，理性的良善与真理不是以一种婚姻，而是通过如弟兄姐妹之间的那种血缘关系彼此结合的。因为真理方面的理性，或理性真理是从神性良善进入对知识和认知的情感的流注被孕育的（参看1895，1902，1910节）；而理性良善经由神性良善进入该真理的流注而来；那时，这真理就变成仁之良善本身；这良善是信的“弟兄”，或也可说，真理的“弟兄”（367节）。
关于获得理性良善和真理的方式：理性良善来自神性良善，但理性真理并非来自神性真理，因为理性真理通过知识和认知获得，而知识和认知通过外在和内在的感官，因而通过一种外在途径被植入。因此，通过感官印象获得的许多谬念或错觉就粘附在理性真理上，使这些真理不是真理。然而，当神性良善流入并孕育它们时，在这种情况下，它们看上去就是真理，并被承认为真理，尽管它们无非是真理的表象。那时，这些真理里面的良善本身会照着那里的阴影而经历改变，在性质上变得像真理。这是藏在这些话中的一个奥秘，即：理性本身如此告诉祂，属天良善要与它结合。
2525、“心正”表示出于纯真和简单的良善如此思考，这从“正”和“心”的含义清楚可知。在原文，“正”（即正直）是以一个表示完整和完美，以及简单的词来表达的。而“心”表示关乎良善的爱和仁，这是众所周知的。这就是为何“心正”表示出于纯真和简单的良善。
2526、“我做这事是手洁的”表示出于对真理的情感，因而出于全部能力，这从“洁”和“手”的含义清楚可知。在原文，“洁”是以一个也表示干净和纯洁的词来表达的。“手”论及真理，表示力量，因而表示如此思考的能力（878节）。“我做这事是心正手洁的”之所以表示出于纯真和简单的良善，出于对真理的情感，因而出于全部能力如此思考，是因为正是纯真使得良善成为良善，正是良善使得真理成为真理。当这些按其适当顺序存在时，如此思考的全部能力也就存在了。显然，这些事就体现在这些话中，因为一颗表示良善的正直、完整或完美的心是不存在的，除非纯真在良善里面（如刚才所述），由此使它成为简单的良善。论及真理的无可指摘、干净或纯洁的手是不存在的，除非良善被包含在真理里面，也如刚才所述；也就是说，除非对真理的情感存在。当思考或思维来自这些事物时，它也来自全部能力或力量；能力或力量同样由“手”来表示（878节）。
2527、创世记20:6.神在梦中对他说，是的，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻你犯罪得罪我；所以我不容许你接触她。
“神在梦中对他说”表示不那么模糊的感知；“是的，我知道你作这事是心中正直”在此和前面一样，表示出于纯真和简单的良善如此思考，因此没有什么值得指责的；“我也拦阻你犯罪得罪我”表示没有造成伤害；“所以我不容许你接触她”表示根本没有请教过理性。
2528、“神在梦中对他说”表示不那么模糊的感知，这从前面的说明和解释（2514节）清楚可知。除了在最后一节外，本章用的都是“神”这个名，而不是“耶和华”，因为论述的主题是属灵事物，也就是信的教义事物。当论述属灵事物时，经上就用“神”这个名；当论述属天事物，也就是爱和仁时，经上就用“耶和华”这个名（参看709，732，2001节）。
2529、“是的，我知道你作这事是心中正直”表示出于纯真和简单的良善如此思考。这从前面的阐述（2525，2526节）清楚可知，那里有同样的话。和前面不同，此处没有说“手洁”，这是为了一个秘密原因，即：“手洁”所表示的对真理的情感含有某种人的东西在里面。因为真理通过主生来所拥有的人身逐渐被灌输给祂；但良善唯独来自神性，这从良善与真理出现在理性或理性心智中的方式清楚看出来（2524节）。
2530、“我也拦阻你犯罪得罪我”表示没有造成伤害，也就是说，在信之教义上没有请教理性，如下文所示。这是显而易见的，无需解释。
2531、“所以我不容许你接触她”表示根本没有请教过理性。这从“容许接触”和撒拉的含义清楚可知：“容许接触”是指请教，这也是“亲近她”的含义（20:4；2519节）；作为妹子的撒拉，也就是此处的代词“她”，是指理性（参看1495，2508节）。
为了进一步了解信之教义是怎么回事，即：信之教义是属灵的，来自一个属天源头，要知道，这种教义来自神性良善的神性真理，因而完全是神性。神性之物是无法理解的，因为它超越一切理解，甚至超越天使的理解。然而，这本身超越理解的神性仍能通过主的神性人身进入人的理性。当流入人的理性时，它就在那里照着那里的真理被接受。因此，它以各种方式被接受，因人而异。人所拥有的真理越纯正，神性流入也越完美地被接受，人心智的理解力部分就越被光照。
主的圣言包含真理本身在里面，尽管它的字义包含的是适合那些处于外在敬拜的人理解的真理；而它的内义包含的是适合那些系内在人，也就是在教义，同时在生活上就像天使一样的人理解的真理。后者的理性由此被光照到这种程度：这种光照好比众星和太阳的光辉（但以理书12:3；马太福音13:43）。这表明学习并接受内层真理何等重要。诚然，人们能学习这些真理，但永远不能接受它们，除非他们爱主，至少信主。正如主是神性良善，祂也是神性真理，因而是教义本身，因为真正的信之教义所教导的一切都关注主，也关注天国和教会，以及天国和教会的一切；但这一切都属于主，是中间目的；而最终目的，也就是主，通过这些中间目的被关注。
主自己在约翰福音教导，就真理和良善而言，祂就是教义本身；因此，教义唯独关注祂：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6-7）
此处“道路”是指教义，“真理”是指构成教义的一切，“生命”是指作为真理生命的良善本身。主在约翰福音还教导，对主的爱或对主的信就是那接受者：
祂自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:11-13）
“从神生的”是那些处于爱，并由此处于信的人。
2532、创世记20:7.现在你把这人的妻子还回去，因为他是先知；他要为你祷告，你才可以存活。你若不把她还回去，你当知道，你和你所有的人必要死。
“现在你把这人的妻子还回去”表示他要交出未受理性玷污的教义的属灵真理；“因为他是先知”表示因此，它要被教导；“他要为你祷告”表示它将这样被启示；“你才可以存活”表示这样教义将拥有生命；“你若不把她还回去”在此和前面一样，表示如果他不交出未受理性玷污的教义的属灵真理；“你当知道，你必要死”表示真理与良善的教义将不存在；“和你所有的人”表示连同属于它的一切。
2533、“现在你把这人的妻子还回去”表示他要交出未受理性玷污的教义的属灵真理。这从“妻子”和“人”的含义清楚可知：“妻子”是指属灵真理（参看2507，2510节）；“人”（即男人）是指教义本身。事实上，亚伯拉罕代表处于这种状态的主，当被称为“人”（即男人）时，他表示属天真理，属天真理与来自一个属天源头的教义是一样的；因为“人”（即男人）在内义上是指心智的理解力部分（参看158，265，749，915，1007，2517节）。由此明显可知，“把这人的妻子还回去”是指交出未受理性玷污的教义的属灵真理。之所以表示要交出未受理性玷污的属灵真理，是因为要把她还回去的“亚比米勒”表示关注理性事物的教义，或也可说，构成教义的理性事物（2510节）。
如前所述（2531节），尽管信之教义本身是神性，因此超越所有人，甚至天使的理解，但圣言仍以一种人能理解的理性方式来传达它。此处的情形就像教育小男孩和小女孩的父母。当父母教育孩子时，他们会根据孩子的心态来解释每一件事，尽管他们自己在一个更内在或更高的层面上思考。否则，父母只是在教育，而孩子没有在学习，或说不去调整自己的课程就是在教导不会被学习的东西，或这就像把种子丢在光秃秃的岩石上。这也适用于在来世教导内心简单者的天使。天使虽拥有属天和属灵的智慧，但仍不会越过他们所教导的那些人的头顶，或说把自己置于他们所教导的那些人的理解之上，而是简单地和他们交谈，然而会随着教导的行进而逐渐提升水平。如果他们以天使的智慧说话，简单人根本理解不了，因而不会被引向信之真理与良善。如果主在圣言中不根据人的理解以一种理性的方式来教导，同样的情况就会发生。然而，内义上的圣言会上升，以满足天使的理解力。即便如此，在天使感知圣言所在的最高层面的含义，仍无限低于神性。这表明圣言在其起源上，因而在自己里面是什么样；因此，圣言处处，甚至在一点一画上所包含的，比整个天堂以最小的方式所能理解的还要多，尽管它字面上显得如此普通和粗糙。
主就是圣言，因为圣言来自祂，祂在圣言里面，这一点清楚可见于约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。（约翰福音1:1，4，14；也可参看启示录19:11，13，16）.
主因是圣言，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。
2534、“因为他是先知”表示因此，它要被教导，这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词，“先知”在字义上表示那些接受启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人，抽象地说，表示教义本身。如前所述，主因是教义本身，或是教导我们的圣言而被称为“先知”，如摩西五经：
耶和华你的神要从你中间，从你弟兄中兴起一位先知像我，你们要服从祂。（申命记18:15，18）
经上之所以说“像我”，是因为摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂，所以经上在约翰福音说：
人们看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的先知。（约翰福音6:14）
正因主是至高意义上的“先知”，并且“为耶稣作见证的，乃是预言的灵”（启示录19:10），所以在圣言的内义中，“先知”表示一个教导人的人，抽象地说，表示教义，这从以下经文明显看出来。路加福音：
孩子啊，你要称为至高者的先知。（路加福音1:76）
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的；而施洗约翰自己则说，他不是先知，而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人：
他们又问他，你是什么呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我是在旷野里呼喊者的声音（voice）：修直主的道路。（约翰福音1:21-23）
马太福音：
当那日，必有许多人说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？（马太福音7:22）
此处很明显，“说预言”表示教导。启示录：
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。（启示录10:11）
“说预言”表示教导；至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么，这在前面各处已经阐述和说明。启示录：
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。（启示录11:2-3）
此处“说预言”也表示教导。摩西五经：
耶和华对摩西说，看，我使你给法老作神；你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7:1）
此处“先知”表示一个教导者，或摩西的发言人。约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）
他们“要说预言”表示他们要教导人。