内 义
2142、创世记18:1.耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现。那天正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。
“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知；“在幔利橡树那里”表示感知的品质；“亚伯拉罕坐在帐棚门口”表示那时属祂的神圣；“那天正热”表示由爱产生。
2143、“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知。这从以下事实清楚可知：圣言的历史只是代表，其中的词句表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其感知，这种感知由耶和华向亚伯拉罕显现来代表，因为圣言的历史所记载的每次显现、每次谈话和每次行动都以这种方式具有代表性。但至于它们代表什么，这并不明显，除非只是把历史简单地作为对象，像视觉对象那样来关注，从这些对象中得着去思想更高尚事物的机会和能力；例如，当人们观看花园，却只思想果实及其功用，以及这些所赋予的生活快乐，更高尚一点，思想乐园或天堂的幸福时的情形。当思想这些事物时，诚然，他们看到的是花园里的几个物体，但却没有什么兴趣，以至于不注意它们。圣言的历史几乎也是这样，因为当人们思想在这些历史内义中的属天和属灵事物时，几乎很少注意这些历史和这些话本身。
2144、“在幔利橡树那里”表示感知的品质，这从“橡树”和“幔利”的代表和含义清楚可知。至于“橡树”一般代表和表示什么，这在第一卷已经说明（1442-1443节）；“幔利橡树”具体代表和表示什么（1616节），即感知，但却是来自记忆知识和源于记忆知识的第一理性的一种人性的感知。
如今，人们完全不知道何为感知，因为现在没有人拥有像古人，尤其像上古之人那样的感知；因为古人和上古之人出于感知知道一件事是不是善的，由此知道它是不是真的。有一种流注从主经由天堂进入他们的理性，当他们思想神圣事物时，就从该流注立刻感知到一件事是不是这样。后来，当人开始不再心存天堂观念，只心存世俗和肉体观念，并且良心取代了感知时，这种感知就在他身上消失了；良心也是一种感知，因为违背或照着良心行事无非是从良心感知一件事是不是这样，或是否要这样做。
但良心的感知不是来自所流入的良善，而是来自真理；这真理自人们童年初期就照着他们敬拜的神圣而被植入心智的理性部分，后来又得到确认，因为在这种情况下，他们相信唯独这真理是良善。因此，良心是一种感知，但它来自这种真理；当主将仁爱和纯真注入该真理时，这良心的良善就出现了。从这几点考虑可以看出何为感知。然而，感知与良心之间有很大的不同（关于感知的阐述，可参看第一卷，104，125，371，483，495，503，521，536，597，607，784，865，895，1121，1616节；关于灵人和天使的感知，参看202-203，1008，1383-1384，1390-1392，1394，1397，1504节；学者不知道何为感知，参看1387节）。
至于主，当祂活在世上时，祂所有的思维都来自神性感知，因为唯独祂是一位神性和属天的人；事实上，祂是耶和华自己存在于其中的那独一无二者，祂的感知就来自耶和华（对此，也可参看第一卷1616，1791节）。随着祂越来越接近与耶和华的合一，祂的感知越来越内在。这时，就是此处祂的感知的性质从第一卷关于幔利橡树的阐述（1616节）清楚可知；下文则描述了当祂感知到本章所包含的事物时，它是何性质。
2145、“亚伯拉罕坐在帐棚门口”表示那时属祂的神圣，即爱的神圣，这神圣由“那天正热”来表示，如下文所述。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣之物（参看414，1102，1566节，那里也解释了为什么“帐棚”表示神圣）。由于这时主拥有“幔利橡树”所表示的感知，这是一种较为低级的理性感知，然而却比“摩利橡树”所表示的感知更内在（对此，参看1442-1443节），所以它在此由祂坐在帐棚门口，也就是在神圣之物的入口处来代表，因而来表示。至于感知是更内在还是不那么内在，这可通过上古之人的感知来说明。我从这些人那里听说，他们越沉浸于从作为视听对象的事物中获得的记忆知识，他们的感知就越低级；但他们越被提升到它们之上，直达仁和爱的属天事物，他们的感知就越内在，因为那时他们更接近主。
2146、“那天正热”表示由爱产生。这从“热”的含义清楚可知，“热”在内义上是指爱。由于热要么属一天当中的热，要么属一年当中的热，所以根据历史陈述，爱要么由一天当中的热代表，要么由一年当中的热来代表。“热”表示爱，这一点从以下事实清楚看出来：爱被称为属灵之热，甚至在日常用语中，变得温暖也论及一切情感；这一点从这一事实进一步清楚看出来：爱及其情感在人的内层和外层，甚至在他的实际肉体部分都以热的形式显现。事实上，当热从人的内层流出时，它在人里面没有其它来源。然而，爱如何，热就如何。产生真热的，是属天之爱和属灵之爱。其它一切热，也就是由爱自己爱世界，因而由其它污秽的爱产生的热，都是不洁的，在来世会转化为粪便（参看1773节）。此外，要知道，神圣只论及爱和仁，永远不论及信，除非爱和仁存在于信之真理里面。信之真理若不来自爱和仁，根本就不神圣（参看前面所述2049节）。
2147、创世记18:2.他举目观看，见有三个人在他对面站着；他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地。
“他举目”表示祂在自己里面看见；“见有三个人在他对面站着”性本身，神性人身和神圣活动；“他一见”表示当祂注意到这一点时；“就跑去迎接他们”表示祂在思维上更接近正在被感知到的事物；“从帐棚门口”表示从那时属于主的神圣；“俯伏在地”表示出于由此而来的喜乐的谦卑表现。
2148、“他举目”表示祂在自己里面看见，这从“举目”的含义清楚可知。在圣言中，“目”表示内在视觉或理解力，这从前面（212节）所引用的经文可以看出来。因此，“举目”表示看见并感知到在自己之上的事物。在圣言中，内在事物以更高事物来表达，如“仰望”、“向天举目”、“高瞻远瞩”；其原因在于，人以为天堂在高处，或在自己上面；而事实上，它不在高处，而在于内在事物；当爱的天上事物存在于人里面时，他的天堂就存在于他里面（参看450节）。由此可知，“举目”表示在自己里面看见。
2149、“见有三个人在他对面站着”表示神性本身，神性人身和神圣活动。这是显而易见的，无需解释。因为众所周知，有一个三位一体，这三位是一体。从本章明显看出，这是一体，如18:3说：“他说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人”，这些话是向那三个人说的。此外，18:10说：“有一位说，我必要回到你这里。”18:13：“耶和华对亚伯拉罕说。”18:15：“那位说，不然，你实在笑了。”18:17：“耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”18:19：“因为我认识他。”18:20：“耶和华说。”18:21：“我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了；若是不然，我也必知道。”18:23：“亚伯拉罕说，你真的要把义人和恶人一同毁灭吗？”18:25：“你绝不会做这样的事；你绝不会这样。”18:26：“耶和华说，我若找到五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方。”18:27：“我还敢对我主说话。”18:28说：“你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城。”18:29：“亚伯拉罕又向祂进言；祂说，为这四十个的缘故，我也不做这事。”18:30：“求我主不要动怒；祂说，我在那里若找到三十个，我也不做这事。”18:31：“亚伯拉罕说，我还敢对我主说；祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”18:32：“亚伯拉罕说，求我主不要动怒；祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”由此可见，向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身，神性人身和神圣活动，这三位本身就是一体。此处在内义上论述的主题是耶和华，祂向主显现，并且主感知到这种显现，但不是像显现给亚伯拉罕那样显现的，因为亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件，但这代表神性感知，或从主处于人身或人性时所拥有的神性获得的感知。下文将论述这种感知。
2150、“他一见”表示当祂注意到这一点时。这从“见”的含义清楚可知，“（看）见”在内义上是指理解、注意，以及被光照（参看1584节）。在圣言中，再没有比“看见”具有这种含义更常见的了。此处的含义是，主从神性注意到一种感知的存在，如刚才所述。
2151、“就跑去迎接他们”表示祂在思维上更接近正在被感知到的事物。这从内义上的思路清楚可知，因为前一节论述的是那时主所拥有的感知；而本节论述的是，祂注意到这种感知来自神性；此处论述的是，他“就跑去迎接他们”代表并因此表示祂更接近这种感知。
2152、“从帐棚门口”表示从那时属于主的神圣。这从“帐棚”和“门”的含义清楚可知：“帐棚”是指神圣之物；“门”是指进入神圣之物的入口（如前面所解释的，2145节）。
2153、“俯伏在地”表示出于由此而来的喜乐的谦卑表现。这从“俯伏在地”的含义清楚可知，“俯伏在地”是指谦卑。正如一切内在情感在外在或身体活动中都有对应于它们的姿势，这些姿势是情感的结果，而情感是它们的有效原因，属于谦卑的情感也有相对应的下拜和俯伏的姿势。显然，这种姿势是喜乐的产物，因为如前所述，祂注意到这种感知来自神性。前面各个地方已经阐述了当主处于人身或人性时，祂的谦卑状态；蒙主的神性怜悯，本章会进一步论述这种状态。
2154、创世记18:3.他说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人。
“他说”表示祂如此思想；“我主”表示三位一体；“我若在你眼前蒙恩”表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重；“求你不要越过你的仆人”表示祂强烈渴望祂开始感知到的东西不要逝去。“仆人”是指变成神性之前的属于主的人身。
2155、“他说”表示祂如此思想。这从“说”的含义清楚可知，当出现在历史意义中时，“说”是指感知（参看1898，1919，2080节）。
2156、“我主”表示三位一体，即神性本身，神性人身和神圣活动；这三位在一体里面，这从此处经上以单数形式提到“主”明显看出来。类似用法也可见于18:27，31：“看哪，我还敢对我主说话”；18:30，32：“求我主不要动怒”。这三个人还被称为耶和华：18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。由此明显可知，这三个人（即神性本身，神性人身和神圣活动）与主是一样的，主与耶和华是一样的。被称为《信经》的基督教信仰同样承认这一点，其中明确说：“非三不受造者，非三无限者，非三永恒者，非三全能者，乃一位。”除了那些声称自己承认一个至高的存在，宇宙创造者的人以外，没有人会将这一体里面的三位分离。对教会之外的人来说，这种承认是可以原谅的。但对说这种话的教会之内的人来说，他们虽这样说，有时也这样想，实际上却根本不承认任何神，更不承认主。
2157、“我若在你眼前蒙恩”表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。这从这句话本身，以及接下来的话，即“求你不要越过你的仆人”所包含的谦卑情感可以看出来，后一句话同样意味着一种谦卑的状态。圣言的每一个部分都有情感和主题在里面。属天天使感知诸如存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使感知诸如存在于内义中的圣言的主题。那些感知内义上的圣言的情感之人根本不关注属于主题的词句，而是出于情感和该情感的一系列细节为自己形成各种观念，并以无穷的多样性而如此行。以此处这句话为例，即：“我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人”，他们感知到的是在人身或人性中的主的谦卑状态，但仅仅是谦卑的情感。他们从这种情感以一种方式、多样性和无以言表的丰富为自己形成属天观念；这种属天观念几乎不能被称为观念，确切地说，应该被称为由情感和感知产生的如此多的“光”；这些“光”照着对包含在正被阅读的圣言中的事物的一系列情感而按着连续序列相继出现。
这表明属天天使的感知、思维和言语比属灵天使的更难以形容、更丰富得多，因为后者照着所用的一系列表达而局限于主题（关于属天天使的言语具有这种性质，可参看第一卷，1647节）。这解释了为何“我若在你眼前蒙恩”这句话在属天意义上表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。此外，“在你眼前蒙恩”是用来表达尊重的一种习惯用语，这从拉班对雅各的尊重可以看出来：
拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。（创世记30:27）
也可从雅各对以扫的尊重看出来：
雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。（创世记33:10）
类似例子也出现在圣言的其它地方。
2158、“求你不要越过你的仆人”表示祂的强烈渴望，这从刚才的阐述清楚可知，这句话与之前的话意思差不多，即：这句话也包含一种尊重，同时包含对一种渴望的情感，就是渴望祂开始感知到的东西不要逝去。
2159、“仆人”是指变成神性之前的属于主的人身，这从先知书中的许多经文清楚看出来。原因（如前面频繁所说明的）是，在主脱去属于祂的人身，并将其变成神性之前，这人身只是一个仆人。属于主的人身来自母亲，因而是软弱的，并从母亲那里获得一种遗传元素；祂通过试探的争战战胜并完全逐出这种遗传元素，甚至到了这种程度：从母亲那里获得的软弱和遗传元素丝毫不剩，直到最终凡来自母亲的东西都荡然无存。因此，祂完全脱去了来自母亲的一切，故不再是她的儿子，祂自己在马可福音中也说到这一点：
他们对耶稣说，看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就环视坐在祂周围的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马可福音3:32-35；马太福音12:46-49；路加福音8:20-21）
一旦脱去这人身，祂就披上神性人身；祂凭这神性人身自称人子，如我们在新约圣言中多次看到的，还自称“神的儿子”。主所说的“人子”是指真理本身，“神的儿子”是指属于变成神性时的人身或人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态，而后一种状态是祂荣耀的状态，如前所述（1999节）。
由于在前一种状态，即谦卑的状态下，祂仍有一个属于祂的软弱人身，所以祂崇拜耶和华如同崇拜不是祂自己的一个人，事实上，祂就像一个仆人，因为相对于神性，人身只是一个仆人；因此，在圣言中，“仆人”这个词论及这人身，如以赛亚书：
为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护那城，拯救那城。（以赛亚书37:35）
这论述的是亚述人，一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。“大卫”是指主，主因还没有到来，故就人身而言，被称为“仆人”。在圣言中，“大卫”是指主（参看1888节）。
同一先知书：
看哪，我要倚靠的仆人，我所拣选的，我的灵魂就喜悦。我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理传给列族。（以赛亚书42:1）
这明显论及主；当祂处于人身时，“仆人”和“所拣选的”这些词就论及祂。又：
除了我的仆人外，谁还那么瞎呢？谁如同我差遣的使者那么聋呢？谁瞎得像一个完全人，谁瞎得像耶和华的仆人呢？（以赛亚书42:19）
这也论及主；当祂处于人身时，“仆人”和“使者”这些词同样论及祂。
又：
耶和华说，你们是我的见证，我所拣选的仆人；你们可以知道，且相信我，又明白我就是祂。（以赛亚书43:10）
又：
耶和华说，就是从子宫中就形成我作祂的仆人，要使雅各再次归向祂，使以色列聚集到祂那里的；祂说，你作我的仆人，建立雅各众支派，尚为小事；我还要使你作列族的光，使我的救恩直达地极。（以赛亚书49:5-6）
这也明显论述主和祂那成为“列族的光”，“使救恩直达地极”之前的人身。又：
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音（voice）的？谁是在黑暗中行走，没有亮光的？让他信靠耶和华的名，倚赖他的神。（以赛亚书50:10）
此处“仆人”也表示属于主的人身；“耶和华仆人的声音”表示祂处于这人身，并教导真理之路。
又：
耶和华必在你们前头行；以色列的神必聚集你们。看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且高高升起。（以赛亚书52:12-13）
显然，“仆人”在此论及当处于人身时的主，因为经上论到祂说，祂“必被高举上升，且升起”。又：
祂没有佳形，也没有威仪。我们看见祂，祂也无美貌。祂被藐视，是忧患之人，多受病痛。耶和华却愿意将祂压伤，使祂软弱；祂若献灵魂为赎罪祭，必看见种，并且延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通；祂必看见自己灵魂劳苦的果子，便满足；有许多人因认识我的义仆得称为义，并且祂自己担当了他们的罪孽。（以赛亚书53:2-3，10-11）
此处和这一整章一样，公开论述主的谦卑状态；经上还说，那时祂处于一个软弱的人身，即：祂是“忧患之人，多受病痛”、“软弱”，并经历“自己灵魂劳苦”，此外还有其它许多话；在这种状态下，祂被称为“仆人”。
2160、创世记18:4.请拿点水来，你们洗洗脚，斜躺在树下。
“请拿点水来”表示他们要靠近，并使自己从更接近祂理解的事物的神性事物那里降下来；“你们洗洗脚”表示他们要披上某种属世事物，以便在那时祂所处的状态下，祂可以更好地感知；“斜躺在树下”表示接近对祂那时所处的状态的感知；“树”是指感知。
2161、“请拿点水来”表示他们要靠近，并使自己从更接近祂理解的事物的神性事物那里降下来。这一点仅从这句话（即他们要拿点水来）看得并不那么清楚，但从本节的整个思路，以及它与上下文的联系却清楚看出来。从本节所说的这些话本身，没有人会知道“请拿点水来，你们洗洗脚，斜躺在树下”表示神性要使自己降下来，更接近那时主所处的感知状态，并且要披上某种属世事物，以便祂可以更好地感知，因为若从历史的角度来理解，这个奥秘在这些话中没有显出一点蛛丝马迹；然而，我可以肯定的是，这就是它们在内义上的含义，天使就是如此感知它们的。
这表明圣言里面隐藏着多么伟大而深邃的奥秘。此外，这就是含义，这一点从这几个词在内义上的含义，即从“水”、“脚”和“树”的含义可以看出来：“水”是指理解的事物，“脚”是指属世事物，“树”是指感知。一旦理解了这些事物，内义上的意思（即已经阐述的内容）就能从整个思路和它与上下文的联系看出来。“水”表示记忆知识和理性事物，因而表示理解的事物。这在第一卷已经说明（ 28，680节），也可从圣言中的其它大量经文看出来，在此引用这些经文太过于冗长乏味了。
2162、“你们洗洗脚”表示他们要披上某种属世事物，以便在那时祂所处的状态下，祂可以更好地感知。这从“脚”的含义和整个思路清楚可知，“脚”是指属世事物。此处隐藏的奥秘可从以下事实在某种程度上看出来：亚伯拉罕请这三个人拿点水来，洗洗他们的脚，斜躺在树下；即便他知道这是主或耶和华；并且若非如此，经上不会提到这些细节。
“脚”表示属世事物，这一点从来世的代表，以及在上古之人当中并由此出现在圣言里的衍生代表清楚看出来。属天和属灵事物由头及其所有物来代表；理性事物及其所有物由胸及其所有物来代表；属世事物及其所有物由脚及其所有物来代表。因此，“脚掌”和“脚跟”表示最低级的属世事物（对此，参看259节）；而“鞋”表示最最低级的事物，它们是不洁的（对此，参看1748节）。
类似事物由先知书中的梦和异象中的代表来表示，如尼布甲尼撒看到的雕像：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2:32-33）
此处“头”表示属天事物，它们是至内在的，是“金”（如前所示，113，1551，1552节）；“胸膛”和“膀臂”表示属灵事物或理性事物，它们是“银”（如前所示，1551节）；但“脚”是指较为低级的事物，它们是属世的，其真理由“铁”来表示，良善由“泥”来表示。“铁”表示真理（参看425，426节）；“泥”表示良善（1300节）；在目前的情况下，这两者都是属世的。这就是主在天上的国度，在教会，也就是祂在地上的国度，以及凡成为主国度的人里面的相继次序。
但以理看到的异象也是如此，论到这异象，经上说：
举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的样子，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。（但以理书10:5-6）
这些话尤表在良善和真理方面的圣言的内层；“手臂和脚”是指它的外层，也就是字义，因为字义包含属世事物；事实上，圣言的外层就取自属世事物。至于每个部位，即腰、身体、脸、眼睛和人的其它许多部位分别表示什么，这从来世的代表明显看出来；对此，蒙主的神性怜悯，等到我们论述大人，也就是主的天堂，以及灵人界的衍生代表时，再予以详细说明。
关于摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老，我们读到：
他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。（出埃及记24:9-10）
这句话表示，他们只看见以属世事物来代表的教会的外在，以及圣言的字义；在字义中，外在事物同样由属世事物来代表，如前所述；这些外在事物就是下面“仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净”的“脚”。显然，他们看见的是主，但只看到那些较为低级或属世的事物，因为祂被称为“以色列的神”；教会的一切事物都代表祂，内义上的圣言的一切事物也都表示祂。主照着当时所表示的事物而以可见的形式呈现，如在启示录，当表示圣言时，祂就表现为一个骑在白马上的人，如经上所清楚说明的（启示录19:11，13）。
以西结看到的活物，就是基路伯，以它们的脸面、翅膀和其它细节来描述属天和属灵事物。以这些话来描述属世事物：
他们的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊之蹄（直译：牛犊的脚掌），都像磨光了的铜那么发亮。（以西结书1:7）
经上说脚（即属世事物）“像磨光了的铜那么发亮”，是因为“铜”表示属世良善（425，1551节）。当主作为“人子”向约翰显现时，也是这样：
祂的眼目如同火焰，脚好像擦亮的铜。（启示录1:14-15；2:18）
“脚”表示属世事物，这一点从以下经文进一步明显看出来：
我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。（启示录10:1-2）
这位天使同样表示圣言；圣言在内在意义，即内义上的性质由“头上有虹，脸面像日头”来表示，在外在意义，即字义上则由“两脚”来表示。“海”是指属世真理，“地”是指属世良善，由此清楚可知“他右脚踏海，左脚踏地”表示什么。
圣言经常提到“脚凳”，但它在内义上表示什么却不为人知。如以赛亚书：
耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。你们要在哪里为我建房呢？哪里是我安息的地方呢？（以赛亚书66:1）
“天”表示属天和属灵事物，因而表示主在天上的国度，和祂在地上，也就是在教会，以及在凡成为主国度或教会的人里面的国度的至内在事物。因此，就本身而言，它们也表示属天和属灵事物，也就是爱和仁，并源于它们的信之事物，因而表示属于内在敬拜的一切事物，同样表示属于圣言内义的一切事物。这些事物就是“天”，被称为主的“宝座”。而“地”是指与这些相对应的较为低级的一切事物，如较低级的理性和属世事物，这些事物因着对应也能被描述为属天和属灵事物，就是诸如存在于低层天堂中的那类事物，以及在教会、外在敬拜和圣言字义中的那类事物。简言之，所有源于内在事物并在外在事物中显现的事物因是属世事物而都被称为“地”和主的“脚凳”。至于“天和地”在内义上表示什么，也可参看82，1733节；“新天和新地”表示什么，可参看2117，2118e节；人是一个微型天堂，可参看911，978，1900节。
同样，在耶利米哀歌：
主发怒使乌云遮蔽锡安女子；祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2:1）
以及在诗篇：
你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前下拜；祂本为圣。（诗篇99:5）
又：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇132:7）
在代表性教会（因而在犹太人当中），人们以为神的房或殿是祂的脚凳，因为他们不知道神的房或殿表示外在的代表性敬拜，并且对“天”或“神的宝座”所表示的教会的内在是什么一无所知。
又：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。（诗篇110:1；马太福音22:42-45；马可福音12:36；路加福音20:42，43）
此处“脚凳”同样表示属世事物，既包括感官印象和记忆知识或事实知识，也包括从这些形成的人的理性观念。当这些事物败坏敬拜，并利用圣言的字义来败坏，以至于只有外在事物上的敬拜，没有任何内在敬拜，确切地说，只有污秽的内在敬拜（对此，参看1094，1175，1182节）时，它们就被称为“仇敌”。当属世事物以这种方式被败坏和玷污时，它们就被称为“仇敌”。然而，就本身而言，它们与内在敬拜有关，所以当真正的内在敬拜恢复时，它们就成为主的“脚凳”，如前所述；它们既包括外在敬拜上的属世事物，也包括圣言字义中的属世事物。
在以赛亚书：
黎巴嫩的荣耀必来到你这里；松树、杉树、黄杨树必一同来使我圣所之地荣美，我必使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60:13）
这论及主的国度和教会，其属天-属灵事物就是“黎巴嫩的荣耀”（也就是香柏树），其属天-属世事物就是“松树、杉树、黄杨树”（在圣言的其它地方也一样）。这三种树是外在敬拜的标志，论到它们，经上说：“我必使我脚踏之地得荣耀”；使它得荣耀的，不可能是松树、杉树和黄杨树，而是它们所表示的事物。
“脚”表示这些事物，这一点也可从犹太教会中的代表清楚看出来，如亚伦和他的儿子进会幕前要洗手洗脚（出埃及记30:19-20；40:31-32）。没有人能看出这种行为代表某种奥秘，因为如果内在不清洗和洁净，洗手洗脚有什么用呢？不就是毫无效果的外在行为吗？内在不可能因这样的洗濯而被清洗和洁净。但由于该教会的一切仪式都表示属天和属灵的内在事物，所以此处的情形也是这样，也就是说，它表示外在敬拜的清洁；当外在敬拜有内在敬拜在里面时，它就清洁了。这解释了为何他们的洗濯盆是铜制的，被称为铜海的大盆和安在所罗门殿周围的十个小一点的盆也是铜制的（列王纪上7:23，38）；它们之所以用铜制造，是因为“铜”代表外在敬拜的良善，这良善与属世良善是一样的（关于铜的这种含义，参看425，1551节）。
在亚伦的种中，凡折脚折手的人都不可近前来向耶和华献火祭（利未记21:19，21），这一禁令也是这种代表。“折脚折手”的人代表那些外在敬拜被败坏的人。
“脚”表示属世事物，这一点从先知书中的其它经文也明显看出来，如摩西五经中的这些预言：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。（申命记33:24-25）
没有人能理解这些话，除非他知道“油”、“脚”、“铁”、“铜”和“鞋”在内义上表示什么。“脚”是指属世之物，“鞋”是指更低级的属世之物，就是诸如与感官和肉体有关的那种（可参看1748节）；“油”是指属天之物（886节），“铁”是指属世真理（425，426节），“铜”是指属世良善（425，1551节）；这些章节说明了这些词涉及什么。
在那鸿书：
耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1:3）
此处“脚下的尘土”表示人里面产生“云彩”的属世和肉体事物。在诗篇，这些话所表相同：
耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。（诗篇18:9）
当信之良善和真理通过属世之光被败坏，如人们所称谓的那样时，它在圣言中被描述为搅动诸水、践踏食物的“人脚兽蹄”。如以西结书：
你冲出江河，用爪搅动诸水，踹浑江河。我必从多水旁除灭所有的走兽，人脚兽蹄必不再搅浑这水。（以西结书32:2，13）
此处论述的是埃及，埃及表示记忆知识或世俗知识，如前所示（1164，1165，1462节）。因此，搅动江河和诸水的“人脚兽蹄”表示源于感官印象和属世事物的记忆知识或事实，人们基于它们推理信之奥秘，并且若不通过这些知识来理解这些奥秘，就什么都不信；这等于根本不信，因为这种人越推理，就越不信（参看128-130，215，232，233，1072，1385节）。这一切证据表明，在圣言中，“脚”表示属世事物。至于“脚”还表示什么，这可从这个词出现的背景明显看出来。
2163、“斜躺在树下”表示接近对祂那时所处的状态的感知。这从“树”的含义清楚可知，“树”是指感知（参看103节）。整个思路表明，这才是此处这句话的真正含义。“树”表示感知，其原因在于，属天人被比作并好比乐园或伊甸园；因此，属天人对属天事物的感知好比那里的各种树。