青少年班
应强调以撒的含义，以及亚伯拉罕受试探的含义和原因。可以概要地解释其旅程的对应及其结果。让学生们记住献祭的真正含义。
主曾应许，亚伯拉罕的后裔要承受整个迦南地为业。然而，亚伯拉罕和撒拉已经年纪老迈，还没有儿子。创世记第16章告诉我们，撒拉为此感到烦恼，便把她的使女夏甲给了亚伯拉罕为妾，希望夏甲能为他生一个儿子。亚伯拉罕是在古教会败坏的后裔中长大的，他的头脑中有许多错误的观念。其中一个错误观念是，男人可以娶多个妻子。甚至在今日，这也是许多国家的信仰，他们的宗教就是从那个时代传下来的。夏甲果真为亚伯拉罕生了一个儿子，取名为以实玛利。但主告诉他，以实玛利不能成为他的后嗣。在他们年迈的时候，撒拉生下了以撒。
亚伯拉罕是一个新教会的开端——一个属肉体的生命层面上的教会。亚伯拉罕的故事大致描绘了我们的幼年时期，那时我们在凡事上仰赖父母，只知道违背他们是不对的。随着以实玛利和以撒的出现，我们生命中的一个新时期开始了。在这个时期，我们开始凭自己思考，辨别是非。一开始，我们的推理只是基于史威登堡所说的事物的“表象”（*appearances，表面现象）。如果一件事看起来令人愉快，我们就认为它是对的。但后来我们发展出一种更高的理性，基于主在圣言中告诉我们的真理。这两种理性分别被称为“自然理性”和“属灵的理性”。以实玛利代表前者，以撒代表后者。以实玛利嘲笑以撒，不得不被送去旷野，以撒则继承了圣地。我们必须把以实玛利放在他自己的位置上，并认识到必须通过以撒来发展良善的生活。
现在我们来看今天的课程。当以撒还是一个小男孩的时候，经上说：“神要试验亚伯拉罕。”我们要知道，圣经大部分是按真理的“表象”来写的。所谓真理的表象，即真理在我们有限的人类头脑中看起来的样子。亚伯拉罕和许多人一样，相信他所遭遇的一切都是直接来自神，包括善与恶。你会听到人们说：“为什么神要使我受试炼呢？”然而，神并不试探我们。我们所遇见的不好的事情，以及所有的试探，都来自于我们自己或他人身上的恶。事实上，主会阻止我们陷入祂认为我们抵挡不了的试探。但我们是在困难中成长起来的，所以祂让我们感受坏情绪和错误思想的后果，只要我们真的能够从中学到教训。这就是试探。你知道，如果你的父母为你做所有的事情，从来不让你做任何事情，你就不能成长为一个性格坚强的人。
发生在亚伯拉罕身上的真实情况是：他想全心全意地服事主。他的头脑中有一种想法，来自他从小所信奉的宗教，即以动物甚至人为祭，是神所喜悦的。为了表明他对主的虔诚，他便产生了牺牲他最宝贵的产业即以撒的想法。主允许这个想法出现在他的头脑中，并允许他走很长的路去实施这个想法。因为对亚伯拉罕来说，证明他对主的真诚是有益的。他们走了三天的路程，这描绘一个完整的状态。他们去的地方是摩利亚山，就是后来所罗门在耶路撒冷城内建造圣殿的地方。也就是说，亚伯拉罕全心全意服事主的愿望最终把他带到一个状态，该状态将成为主的子民所能达到的最高状态。首先，他“清早起来”（早晨描绘一个新状态的开始），然后“备上驴”（即控制属肉体的观念，这是驴的含义，否则可能把他带到另一个方向），又带上柴（行事正确的感觉）和两个少年（对正确行事的认识），还有以撒（他的高级理性，那时还很年轻）。到了摩利亚山，他把驴和少年留在那里。除了以撒和柴，他还带着火与刀（描绘爱与真理），上了山顶，在那里筑坛。当我们想要行一件善事时，我们一开始的想法往往并不完美。但我们若坚持，我们的情绪和想法会逐渐变得纯粹，等到我们真的去做的时候，主有时会突然给我们一个更好的选择。也许你还没有这样的经历，但你会有的。当你有的时候，你会记得当亚伯拉罕举起刀要杀他儿子的时候，主是如何阻止了他，并让他看到两角被扣在稠密小树丛中的公羊。杀死以撒是错误的，那相当于摧毁我们的高级理性，即不再对信仰进行思考和推理。但公羊描绘对真理的天真的喜爱——一种不会摧毁神所赐的头脑，只会将它提升，以真正服事主的理性。公羊被扣在稠密的小树丛中，史威登堡告诉我们，小树丛描绘属肉体的观念。
这里有一个例子，能帮助你理解故事的含义。我们最近读了圣经的前十一章。属肉体的观念让我们质疑这些章节中故事的真实性，在这种情况下，我们必须要么放弃对圣经的信仰，要么不再对它进行思考和推理。我们对真理的喜爱被“扣在稠密的小树丛中”，我们准备“牺牲以撒”，以证明我们对主的虔诚。但是，有了主赐予我们的解读圣经真正含义的新知识，我们可以解开公羊，把它举到祭坛上，作为献给主的供物。“献祭”一词的意思是“使…神圣”。我们所有的能力都是赐给我们使用的，但我们要跟随主的引导，把它们用在主的服事上。
基本的对应
驴——自然理性
公羊——因天真而强大的真理
柴——希望外在行为良善的愿望
刀——真理
火——爱
青年班
对于年轻人，以撒的含义并以实玛利和以撒的区别很重要。向他们指出，为了持守对主的忠心，原教旨主义教派实际上牺牲了以撒——放弃了理性的思考。虽然我们不接受他们的教义，但他们的虔诚是值得称赞的。
在圣经中，儿子出生描绘真理的新发展或新的领悟能力。我们已经看到，亚伯拉罕代表我们幼年时期单纯顺服的状态。亚伯拉罕的第一个儿子以实玛利是埃及使女夏甲所生的，代表我们最初的推理能力，它根据表象判断，不考虑属灵的事物。当发展这种理性时，我们非常确信自己是对的，对意见不同的人很不耐烦。我们喜欢和每个人争论，对长辈的意见和建议嗤之以鼻。我们可能会使自己变得很不讨人喜欢，以至于人们躲避我们。这种低级的推理能力是必要和有用的，但它不能住在圣地：它必须与以撒所描绘的更高的、属灵的理性分开。
以实玛利十四岁的时候，以撒出生了。他是撒拉的儿子，出生的时候，撒拉已经九十岁了，亚伯拉罕一百岁了。撒拉是亚伯拉罕真正的妻子，代表对属灵真理的喜爱。以实玛利被打发到巴兰的旷野去生活，他娶了一个埃及女子。埃及代表记忆知识之地。但以撒长大后继承了圣地，成了希伯来人的第二个族长。
亚伯拉罕试图献以撒为祭的故事困扰了许多人，因为在字面上，我们被告知神试探亚伯拉罕，并告诉他要把以撒献为燔祭。
神会试探我们吗？我们要认识到，圣言的大部分内容是按照史威登堡所说的真理的“表象”来写的。主在写圣言的时候，使用了人头脑里的东西。有时，他们能理解祂的意思并清楚地表达出来。但他们头脑中的谬见或心中的私欲常常遮蔽了真理，或把真理变成了它的反面。当我们处于良善的状态时，我们能看到并理解主对我们的爱。但当我们一心想要走自己的路，或者当我们的头脑坚持一些错误的想法时，即使是我们知道的来自主的美好愿望，也会在我们的头脑中变成错误的表现形式。因此，圣言的文字根据受主启示者的头脑和心灵的状态采取了它的形式，有时它似乎在说相反的事情。
我们记得，亚伯拉罕是在拜偶像的人当中长大的。他们有献动物为祭的习惯，有时甚至会牺牲他们的孩子，以取悦和安抚他们的神。因此，当亚伯拉罕被感动，想要表明他对主的虔诚时，他感觉自己受到呼召，要牺牲他最宝贵的产业，即他的儿子和后嗣。这种错误的献祭观念甚至在基督徒中也不少见。它出现在这样的观念中：我们应该放弃我们真正喜欢的东西，或者我们非常喜欢的东西一定是错误的。主创造世界和其中的一切，供我们使用和享受，祂并不希望我们放弃任何对我们有益的东西。但祂的确想要我们“献祭”，即通过在凡事上正确地服事祂和邻舍，将祂赐予我们的一切神圣化。
在内在含义上，这个故事对我们所有人都有非常明确的应用。儿子描绘真理的新发展，具体而言，“以撒”代表“属灵的理性”，即我们的高级理性。我们喜欢把它看作是我们自己的。亚伯拉罕想要献上以撒，描绘我们的一个认识，即我们的推理能力就像我们身上其他的美好事物一样，其实不是我们自己的，而是主的。有时，当人们认识到这一点，会放弃对宗教进行思考。这就好比杀死以撒。但主不希望这样。他已经赐给我们理性，希望我们自由地使用它，但它应该被祂的真理引到服务的道路上。我们对如何遵行主旨意的理解，已经被世上错误的观念和理想所迷惑。这就好比公羊的双角被扣在了稠密的小树丛中。我们需要救回以撒，把公羊献上为祭，即我们要继续使用我们的理性，但要使我们对良善和服务的认识服从主的真理的引导。我们都有这样的经历：我们试图帮助别人，却发现自己所做的弊大于利。我们的意图是好的，但我们缺乏有效执行的智慧。这就是为什么我们需要通过学习圣言和教会的教义来发展和使用我们的“属灵理性”，并将我们的想法和行为建立在对主及其旨意的真正认识上。
成年班
这一课有许多好的话题可以讨论，如更高理性的性质，亚伯拉罕对婚姻和敬拜的错误认识，主允许错误的观念以维护良善的意图，以及献祭的真正含义。
我们要记住，我们在童年时期发展的由以实玛利所代表的第一个理性，即所谓的“自然理性”，是基于自然知识（埃及使女夏甲代表对记忆知识的情感）、感官经验和事物表象的理性。这是我们发展过程中的一个必要步骤，也是我们终其一生所必需的能力，因为我们必须在一个有限的世界中实际地生活。以实玛利虽然被逐出了圣地，却也成为了大国之父。
以撒代表更高的或属灵的理性，它考虑主和属灵的事物，并认识到表象可能与真理相反。以撒出生的时候，尽管亚伯拉罕已经一百岁了，但他又活了七十五年。可见以撒要完全继承产业，还要等候许久。属灵理性的发展是缓慢的，在很长一段时间内，它必须与童年的天真和信赖密切联系起来。当年轻人开始发展属灵的理性时，其早期相信和好奇的状态需要得到保护，那是主储存在他们里面的“余留”。对于每一个正朝着正确方向发展的孩子，在生命中的某个时候，他会感受到今天故事中所描述的试探，即放弃他新发现的属灵理性，以免影响他的童年信仰。在我们周围的教会里，有许多谨慎的年轻人做出了这样的决定。有些教会鼓励这样做，声称有些“奥秘”不需要我们理解，我们必须“凭信心”接受。还有一些教会宣扬“只要你行得好，信什么并不重要”的理念，放弃对属灵事物的真正思考，只追求外在的善行，以一种更容易和更不负责任的方式“牺牲以撒”（*sacrifice Isaac，即献以撒为祭）。
在字面含义上，这个简短的故事提出了一些基本问题。经上说：“神要试验亚伯拉罕。”在新教会里，我们知道神从不试探人，所有试探都来自地狱，是由我们禀性中或环境中的恶导致的，或是由我们自己的罪造成的。我们也知道，主从不允许我们遇见试探，除非祂看到我们能够在祂的帮助下抵挡它，如果我们愿意的话（见林前10:13）。祂总是给我们免除其他的试探。在这方面，请阅读本章末尾的著作节选。
但我们都倾向于将所有的患难归咎于主，即使不是公开的，也是默认的。亚伯拉罕自然也有这种倾向。我们已经看到，他是在古教会最堕落的时候成长起来的。他的头脑中有许多错误的观念。其中之一是认为娶多个妻子是可允许的。因此他接受了夏甲。另一个是认为神是一个嫉妒的神，需要得到安抚。还有一个是认为献自己的孩子为祭是值得称赞的，这是最高的献祭，特别能讨神的喜悦。我们被告知，在我们准备好接受真理之前，主不会摧毁我们的错误观念。请看马太福音12:43-45中的比喻。我们还被告知，主会利用我们成长过程中的错误观念，只要它能帮助我们有序地生活，并增进我们对真理的认识。祂对亚伯拉罕就是这样行的。在亚伯拉罕被试探要献以撒为祭的例子上，主允许他这样做，好叫他可以确认自己将主放在生命首位的意图，并被显明这种意图正是主想要的真正的献祭。公羊代表“出自人类的灵性”，这是通过良知发展起来的对主的虔诚。公羊被发现“在他身后”，“双角被扣在稠密的小树丛中”。对亚伯拉罕来说，这种灵性已经“被缠在自然知识中。”（属天的奥秘2831）
一旦我们掌握了故事的总体含义，亚伯拉罕上摩利亚山（后来所罗门的圣殿就建在这座山上）的每一个细节，对我们来说都充满了意义。“亚伯拉罕清早起来，备上驴。”早晨描绘一个新状态的开始，驴描绘我们的自然理性。亚伯拉罕一想到一个新的目标，就立刻付诸行动，开始控制自然的理性能力。这种能力常常反抗我们更高的属灵的意图，但只要我们意志坚定，就能控制它，为它们服务。这个想法得到了进一步的实施，因为他带着两个年少的仆人（*新译本作“童仆”），他们描绘已经发展起来的为日常问题服务的理性能力。“也劈好了燔祭的柴。”史威登堡说，柴（*Wood，即木头）描绘“行为和公义中的良善”（属天的奥秘2784），劈柴描绘将功德放在这种良善中。将功德放在自己的善行中，本身就是一种罪恶，因为只有主本身拥有功德。但是，当他的目的是要献上燔祭，是一种服事主的真正愿望时，它就能起到某种作用。到了能看见山的地方，亚伯拉罕把少年和驴留在那里，把柴放在以撒身上，背上山去。所以，当我们想要将生命奉献给主的时候，一开始我们往往会带着属肉体的想法，甚至带着许多自夸。但如果我们坚持不懈（三天的旅程描绘一个充分发展的状态），山就会出现在我们眼前，我们就会把属肉体的自私的思想和理论抛在脑后，我们新的属灵的思想就会将我们行善的功德背上山去，交给主。然后，当我们认识到，将我们的理性献给主并不表示要放弃它，而是要藉着它找到祝福与满足，这时，整个经历就圆满了。有此认识以后，我们就平安地回到日常生活中，运用我们的自然理性。“于是亚伯拉罕回到他的少年人那里，他们一同起身往别是巴去。”“别是巴”表示“仁与信的教义，它是神圣的，人的理性与它结合”（属天的奥秘2858）。
在《属天的奥秘》2767-2859中，史威登堡从核心的意义上解释了整个故事，它与主的生命有关。他向我们展示了主是如何通过其属人的理性经受试探，直到极致的。在《属天的奥秘》2786中，我们读到：“关于该状态本身……它是主在受试探时所呈现的状态，在此则是祂受到最痛苦和最内在的试探时所呈现的状态。祂为这种状态所做的第一个准备是，祂进入一种平安和天真的状态，祂在自己里面预备了自然人和理性人，以便它们为神圣的理性服务。祂还将公义的功德与之结合，以这种方式提升了自己。”在《属天的奥秘》2795中，我们读到：“当主进入神性本身时，祂不可能受试探，因为神性无限超越一切试探。但祂在人性中可能受到试探。这就是为什么当祂要经历最痛苦和最内在的试探时，祂会与之前的人结合，即与第三节所描述的理性人和自然人结合，此后又与这些分开。”在《属天的奥秘》2816中，有一段有趣的陈述：“根据内在的含义，主的神性引导祂的人性进入最严重的试探中。”当我们祷告“不要让我们遇见试探”时，可以思想这一点。主有能力胜过一切试探，所以祂“引”自己进入试探。我们祷告的形式表明，我们认识到自己没有能力，只要主认为可能，我们就会逃避试探。《属天的奥秘》2819节是对有关试探的整个教义的一个精彩总结。
著作引文
《属天的奥秘》2768：“经上说，‘神试验’，这是根据字面含义说的。在此含义上，试探和许多其他事情都归于神。但根据内在的含义，神不试探任何人，反而在人受试探时一直尽可能地让他脱离试探（或者说只要脱离试探是无害的），并且不断地将受试探的人引入良善中。因为神从来不以任何方式参与试探，而且虽然人们说神允许试探发生，但它却不是按照人对允许的理解，即允许便是同意。除了允许即是愿意，人不能以其他方式理解它。然而，导致甚至引入试探的是人内心的邪恶。它的原因丝毫不在神里面，正如一个人做了恶而受到惩罚时，原因不在国王或法官身上。因为神圣秩序的法则都是良善的法则，故也是真理的法则。脱离神圣秩序法则的人，把自己投入与神圣秩序相反的法则中。这些法则是邪恶与虚假的法则，故也是惩罚与折磨。”
本课问答
P. 亚伯兰的妻子是谁？ 撒莱。
P. 他们唯一的儿子叫什么名字？ 以撒。
J. 以撒出生时，亚伯拉罕和撒拉多大了？ 亚伯拉罕100岁，撒拉90岁。
J. 亚伯拉罕受了什么试探？ 想要献以撒为祭。
J. 他为何认为他应该牺牲以撒？ 认为神希望他放弃最宝贵的产业。
I. 主为何任凭他这样想？ 为了考验他的信心。
J. 亚伯拉罕被告知要去哪里献祭？ 摩利亚山。
J. 后来在摩利亚山上建造了什么？ 圣殿。
J. 这段旅程花了多长时间？ 三天。
J. 谁与亚伯拉罕及以撒同行？ 两个少年人。
J. 他们带了什么？ 驴、柴、火、刀。
P. 谁上了山？ 亚伯拉罕。
J. 以撒问了什么？ 献祭的羊羔在哪里呢？
J. 亚伯拉罕是怎么回答的？ 神自己会预备。
P. 主什么时候阻止了亚伯拉罕？ 当他拿起刀的时候。
P. 祂是如何阻止他的？ 藉着天使。
P. 亚伯拉罕找到了什么来代替以撒？ 公羊。
I. 试探真的来自主吗？ 不是。
I. 主为何允许我们受试探？ 使我们的性格更坚强。
S. 以撒代表什么？ 属灵的理性。
S. 今天人们是怎样被试探去牺牲以撒的？ 不再对信仰进行思考。
S. 在献祭中用公羊代替以撒是什么意思？ 继续使用我们的理性，但要使我们对良善和服务的认识服从主的真理的引导。