第五诫：不可偷盗
967、[3] 偷盗在这里并不仅仅意味着公然偷窃，也意味着以各种欺诈或狡猾的方式进行不易觉察的盗窃，如放高利贷或沾人便宜，这些行为似乎是合法的，或是秘密进行的，于是没有人知道。这种盘剥可能是由各类大小基金经理、商人或法官进行的，后者通过出卖他们的裁决使正义成为商品。这些例子还有更多都是盗窃，我们要抵制、防范它们，最终摈弃它们，因为这是违抗上帝的罪，违反了圣经中的神性律法，也违反了这一具体的诫命，这也是世上所有宗教的基本戒律之一。这十条诫命是普世的，赐予我们，以便我们可以根据它们过着信仰的生活。依照信仰生活将人与天堂联结起来，人若仅仅顺服民法和道德法，与他联结的是这个世界，而不是天堂。与这个世界而非天堂联结，就和联结地狱一样了。
969、[2] 我们每个人被造时都既有天堂的形象，也有世界的形象，因为每个人都是一个微型宇宙。我们从父母得来的是世界的形象，重生使我们成为天堂的形象。要得重生就需要新生。藉着圣经的真理以及依此真理生活，主使我们重生。
基于世俗心性我们呈现世界的形象，依照属灵心性我们展示天堂的形象。我们的世俗心性是这个世界，处于较低的位置。我们的属灵心性是天堂，高于世俗心性。我们的世俗心性充满了各种邪恶：
偷盗，通奸，谋杀，作假见证，贪欲，甚至亵渎和毁谤上帝。这些邪恶的冲动，以及更多其他的东西，盘踞着我们的世俗心性。我们对这些邪恶东西的喜爱，正是出于这种心性。所以我们乐于思想它们，向往它们，喜欢做它们。我们从父母遗传了世俗心性里的这些欲念，生来就具备它们，又伴着它们长大。只有民法或道德规范的约束才能阻止人做这些事情，使之不表现出来，对人的堕落意志施加压制。
【3】谁不知道，在这恶行被驱除之前，主不能从天堂流入我们，教导我们，引导我们。因为它阻挠、抗拒、歪曲和压抑来自天堂的良善和真理之事物，这些事物一直努力在我们里面安居，达到从上天浇灌我们。邪恶的东西是属地狱的，良善的事物是属天堂的。一切属地狱的都燃烧着对天堂事物的仇恨。由于这一点，在我们世俗心性中积累起来的那堆邪恶需要被驱除，然后主才能从天堂流入，将我们塑造成天堂的形象。
之所以“十诫”中有八条规定不该做的恶行，而不是该做的善行，是因为在人被上帝教导和引导之前，首先必须清除邪恶。
当邪恶之事存在或邪恶未被驱除之前，不会生发良善。在良善生发之前，天堂没有进入我们的任何途径。我们就像一片漆黑的海，海水必须被推开到两边，主才可以从祂的云和火中为以色列的后裔提供穿越之路。事实上，漆黑的海象征着地狱，法老和他的埃及人象征着我们的俗世自我，以色列的后裔象征着我们的属灵自我。
970、[2] 正如我之前所说，在驱除堵塞我们俗世心性的邪恶（及其衍生的谬误）之前，我们无法与天堂交流。这种谬误就像乌云横亘在太阳和我们的眼界之间。它也像一堵墙，竖立在天堂之光和囚室的烛光之间：若我们仅仅被俗世层面的光照亮，我们就像关在囚室里的人，只能看到烛光。然而，一旦我们俗世层面的邪恶（及其衍生的谬误）被净化，就像透过墙上的窗户——通向天堂的窗户观看一样——天堂之光透过它们照耀进来。
邪恶一旦被驱除，我们高层的心性——属灵心性就会打开。天堂的形象原本是烙印在这层心性里的，主的流入穿经我们的属灵心性并加以塑造，使我们能在天堂之光中观察。
正是通过这层心性，祂用真理取代谬误，用良善取代邪恶，从而在俗世层面上改造并最终重生我们。主用属灵之爱——对良善与真理之爱来成就这事。当此时我们被置于两种欲望之间：意愿邪恶和意愿良善。
当我们邪恶的欲望消退时，良善的欲望就取而代之。只有当依照“十诫”生活时，我们邪恶的欲望才会消退。因“十诫”阐明了邪恶的行为是罪，是来自地狱的，于是我们终能逃离它们。
[3] 总之，如果我们不因其是罪而抵制邪恶，我们的属灵心性就会关闭。但当我们因其是罪而抵制邪恶时，我们的属灵心性就被打开，并进入天堂。一旦天堂被打开，我们就在不同的光照下看待一切，包括教会，天堂和永生。当我们生活在这个世界上时，我们很难注意到这新光和旧光之间的区别。这是因为，这个世界上的人其属灵观念被世俗观念缠绕，即使思考属灵事物也是站在世俗的立场，直到他从这个俗世进入灵性世界。在灵性世界中，这些都被揭露，被知晓，变得彰明显著。
971、[2] 随着主的良善流入我们，我们逐渐能够因恶行是罪而抵制它，规避它，摈弃它。流入我们的良善是学习和理解真理的热情，也是喜爱做正当之事——并实际去做的热情。然而，我们自己无法通过避免和拒绝去抵制恶行，因为我们自出生起就一直耽于邪恶，而且这是我们的天性。邪恶本身无法避免邪恶。这就像我们躲避自己的本性，这是不可能的。由于这个原因，只有本身是圣善和圣真的上帝，使我们能够避免那些恶行。即便如此，我们自己也应该尽力避免它们。因为无论我们做什么，只要自己努力去做，我们就负起了责任，这成就归于我们。如果我们自己不尽力去做，就绝非承担责任，也无从获得成就。我们应该领受从主而来的一切，但除非我们这样做是主动的，也就是说，除非我们自己尽力去做，就无法领受它们。这种互动对于改造是必需的。
这就是为什么要赐下这十诫，为什么命令我们不得崇拜别神，不得亵渎神的名，不得偷盗，不得奸淫，不得杀人，不得贪恋邻舍的房屋，妻子及其仆人。这就是为什么戒令我们不得再如此行，甚至在我们的思想里——当邪恶欲望煽动并诱惑我们时——也不得去如此行，因为它们是违抗上帝的罪，其根源来自地狱。只要我们避开它们，对真善的渴望就会从主进入我们。这种渴望使我们避免并最终拒绝这些恶行，因为它们是罪。既然对真理和良善的渴望使这些邪恶逃遁，显然我们不是靠自己来避免它们的，而是由主成就的，因为我们对真理和良善的渴望来自主。如果我们仅仅因为害怕地狱而避免做恶事，邪恶实际上只是被移走了，但良善并不能取而代之。一旦恐惧消失，邪恶就会回来。
[3] 只有人类看来能独立地思考是非正误：认为人当热爱正义并且行出来，因其出自神，在永恒里结出正果；当憎恶错谬且避免涉入，因其来自魔鬼，遭永恒的报应。没有其他生物能这样思考。动物能够做有益之事，免做恶事，但它这样做不是自主的。它要么出自本能，要么由于训练，要么迫于恐惧，但绝不会出自思考：“这是正确的事，这是错误的事”——换句话说，不是出于独立思考。人若声称自己并非有意地回避邪恶或做正当之事，而是下意识地如此行的，或者把上帝的引导归功于己，或试图让人相信人的生活无需思考、领悟或被良善和真理所激励，这样的人就像动物一样。
灵性世界的许多经历向我显示，我们确实有独立思考。每个人死后都要先在中间灵界为天堂或地狱做准备。准备上天堂之人的邪恶被驱除；准备下地狱之人的良善被摘去。对任何人来说，这种摘除看来都是他自己在做。因此，那些行邪恶的人迫于惩罚去抵制邪恶，看似他们自己做的一样。如果不是他们自己做的，惩罚就不会有效果。
显然，那些举起双手，等待被某种权能引导，或等待上帝的慈悲赐下福德的人，将永远举着手，卡在他们自己的邪恶中。
[4] 避恶如罪意味着避开陷于此等邪恶的地狱社群。除非抵制并远离这些邪恶，我们无法躲开此等社群；除非我们热爱良善，我们也无法离恶向善。若我们盼望行事正义，就不会向往行为错谬。我们要么选择错谬，要么选择正义。我们越选择正义，就越不想选择错谬。选择正义的能力既来自于持守我们宗教教义的十诫，也来源于依照这些诫命的生活。
[5] 《十诫》是上帝写在一对石版上的，为约束我们免做恶事，因其是罪，这似乎是我们自己做的（其实是主做的-译者）。它们被称为契约，因为这是一个合同，就像双方之间签订的其他合同一样，一方陈述约定之事，另一方同意。当我们同意的时候，就签字赞成。如果我们不同意，合同就不成立。在这种情况下，同意意味着思考、盼望和自己的行动。
虽然我们以为是自己在逃避邪恶，自己在做正确的事，其实不是，是主在做。祂这样做是为了互动，从而建立联结。这是主圣爱的特性，即盼望我们拥有祂之所有。然而既然祂是圣洁的，祂的就不可能是我们的，于是祂就让这些看起来像是我们的。这就是彼此联结的结果，从而我们可以在主里面，祂在我们里面，就像主在约翰福音14:20中所说的那样。如果我们不在这连结中似乎执行某种职分，这就不可能发生。
无论我们做什么都似乎是自己在做，我们所做的似乎都出于自己的想法。于是我们对所做之事充满热情，自由自在地去做，从而我们活出自己来。如果我们觉得不是自己做的，就不会负起责任，因为我们没有参与其中。这样的话就不会有合约，也不会有联结。
这就会造成如下事实：我们永远不需为恶行和善行负责，为相信真理或谬误负责。结果我们无需因为邪恶行为而理应下地狱，也无法因为良善作为而得奖赏去天堂。
972、[2]当我们出于非信仰和永生的某种原因，在最广义的概念上抵制盗窃，并实际上远离它时，我们就没有在盗窃的问题上被净化。除非为了信仰和永生而避开邪恶，天堂不会经任何其他途径向我们开放。主经由天堂驱除我们内里的邪恶，就和经由天堂驱除地狱一样。
这方面的例子可能是大小基金的资金管理人员、商人、法官、各类公职人员或工人，他们约束自己不收取不当索价或费用等盗窃行为，但这样做是为了追求随之而来的好名声、获得尊重和经济回报，或是因为民法或道德期望的约束。关键是，他们避免不当行为是出于世俗的欲望或恐惧，即仅仅是由于外在的限制，而并非出自信仰。只要这些限制解除，他们里面充满着的盗窃和贪婪，就会爆发出来，就像死后发生在每个人的那样。他们的真诚和正直只是一个面具或精明的谋略。
973、[2] 随着盗窃从我们身上被清除，无论是一般的盗窃还是某种特定的盗窃，并且随着更多的盗窃会在将来被清除，取而代之的是相应的正面行为，它们主要表现为真挚、诚实和公正。当我们避免和拒绝通过欺诈和诡计去赚不义之钱时，随之来到我们的就是盼望真挚、诚实和公正。最终我们达到因为真挚而热爱真挚，因为诚实而热爱诚实，因为公正而热爱公正。我们热爱这些，因为这是主赐给我们的，有祂的爱在其中。爱主并不意味着爱祂的容貌，而是爱出自祂的一切。这些都属于我们里面的主，所以我们内里也有了真正的真挚，真正的诚实和真正的公正。因为这些都属于主，随着我们爱它们并依之而行，我们就是为主而行，随之而来主就驱除我们的虚伪和不公不义——甚至它们的根源，也就是与之相关的意念和欲望。我们越如此行，这就越不是斗争和征战了，所以就比开始做时更容易了。
通过这一过程，我们的思想发自良知，我们的行为基于正直。但我们这样行并非出于自己，只是似乎出于自己一样：我们接受（起初只是信仰后来成了觉悟）似乎是我们独立地思考和行动（实际上我们不是自己如此行），但只是代表主而行的。
974、[2] 当我们因其是罪而开始避免和拒绝邪恶时，我们随后所做的一切就是良善的，并且依据其益用程度而被看为良善之事。在我们因其是罪而避免和拒绝邪恶之前，我们的所作所为都是邪恶的。因为这是我们自己的企图，是为了我们自己的利益，仅仅出于世俗的原因才如此行的，因此除了邪恶别无它是。我们因其是罪而避免和拒绝邪恶后所做之的事，就是主所做的。因为主在其中，而天堂在主内，因此它们就是良善之事。
在人眼里看来，我们所做的事与主在我们里面所做的事之间，区别并不明显，但在天使看来，却是十分明显的。在他们看来，我们自己所作之事就像坟墓，外面粉饰白亮，里面却是死人骨头；就像杯盘，外面是干净的，里面却是全然肮脏的；就像苹果，里面已经腐烂，外面却是抛光的；就像坚果或杏仁，被虫子吃掉了，外壳却依然完好无损；或像一个患病的妓女，却有一张好看的脸。这就是我们凭自己做事时的光景。这些努力无论外面看起来多好，里面却充满了各种肮脏；那里面是地狱，而外面看起来似乎是天堂。
另一方面，当我们因其是罪而避免和抵制邪恶之后，我们所做的事就不仅是外在良善，而且也是内在良善了。随着我们越走向深入，它们也就越来越好，因为我们走得越深，就越靠近主。于是我们的努力就像果肉鲜美的水果，其核心的种子足以长出新树充满果园。这样我们俗世之身的各方面就变的像蛋一样，孵化出无数的鸟儿，翱翔在整个天空。
简而言之，只要我们因其是罪而避免并抵制邪恶，我们所做的努力就有了生命；而此前我们做的都是死的。凡从主来的都有生命，凡出自我们的都是死的。
975、[2] 我已经说过，随着我们因恶事是罪而避免和拒绝之，我们践行的良善就是圣经所指的良善，因为这些良善发生在主内；此外随着我们抵制与良善作对的邪恶，我们的努力也成为良善，因为此时是主而不是我们在做这些。
然而，我们所做之事的良善程度，或多或少取决于它们有多大益用，因为依照界定，良善之事必是有用之事。最良善之事必对教会有用，其次是对我们国家有用，等等。有用性决定了我们所做之事的良善度。
随着激励我们行出来的真理的充实，我们所作所为的良善程度也随之增长。那些因其是罪而拒绝邪恶的人盼望认识真理，因为真理教导他们这些作为的益用，及其为何成为良善。这就是为什么良善热爱真理，真理热爱良善，以及它们为何盼望结合。当人被真理鼓舞而学习真理时，他们会以更大的智慧和深度去行良善：具有更大的智慧，是因为他们能以良好的判断力和正义感，认识何为益用以及如何去行；达到更深的深度，是因为当行出这些益用活动时，所有这些真理都伴随其中了。当我们受到真理鼓舞时，它会在我们周围创造一种属灵氛围。
976、[2] 以法官为例：所有那些认为司法是一种商品可以买卖的法官，喜欢他们的地位，因为可以从裁决中赚钱，而不是为国家提供服务。他们都是窃贼，其裁决是盗窃。如果他们根据人情或偏爱做出裁决，也是一样的，是一种利益和交换。只要他们以这些为目标，利用裁决作为手段，他们采取的每个司法行动都是邪恶的。圣经称这些行为是邪恶，而不是执行公正审理，侵犯了穷人、被困者、孤儿、寡妇和无辜者的权益。
即使他们确实伸张了正义，也可能实际上做了好事，但只要他们以个人利益为目标，就不是为了那些申诉者的利益。神圣的正义成为他们的手段，但他们的目标却是个人利益。我们的目标是最重要的，我们能利用的任何手段只是在一定程度上侍奉我们的目标而已。
死后，这类法官仍视正义的价值低于他们所行的不公不义，他们作为盗贼被罚入地狱。我是根据经历说这些的。这些人抵制邪恶，并非因其是罪，而是出于畏惧民法或害怕失去声誉、社会认可、他们的地位以及从中获得的财富。
[3] 与之不同的另一些法官，他们因其为罪而抵制邪恶，避免邪恶是因其违背神的律法，因而违背上帝。这些法官以正义为目标。他们敬畏、崇拜并热爱正义，视之为神圣。他们似乎看到上帝在正义之中，因为一切正义都来自上帝，就像一切良善和真理之事来自祂一样。
他们总是把法律上的正确等同于公平，把公平等同于法律上正确。他们认为，为使某件事合法，它必须是公平的；为使它公平，它必须是合法的——就像正确的东西必须是良善的，而良善的东西必然正确一样。既然他们以正义为目标，在他们的头脑中，作出裁决就等同于行良善。在他们看来，这些工作——他们的裁决-或多或少是良善的，取决于他们在多大程度上把友谊、私情和个人利益考虑在内。因此，他们认为他们的裁决或多或少是良善的，取决于他们为公共福祉带来了多少正义之爱。通过这种方式，他们确保在同胞中伸张正义，并确保遵守法律的人能够安全生活。这些法官在永恒里的生活与他们所行之事相称：他们所受的审判与他们作的审判相称。
977、[2] 再以大小体量的基金经理为例：如果他们从老板、政府或雇主那里贪污，要么偷偷溜钱，要么进行公开欺诈，他们就不是虔诚信仰者，没有良心。他们蔑视神戒除盗窃的律法，视之为无物。他们也许经常去教堂，仔细听所有的布道，领受圣餐，早晚祈祷，虔诚地引用圣经；但却没有任何东西能从天堂进入他们的崇拜、虔诚和言语，因为他们里面充满了盗窃、掠夺、抢劫和不公。只要这些东西在他们里面，与天堂的通道就是关闭的。因此，他们所作诸事都是邪恶的。
[3] 另一方面，那些认为非法获利和欺诈性收入违背神关于戒除盗窃的诫命，于是避免如此行的基金管理人是虔诚信仰者，是有良心的。他们的工作都是良善的，因为他们真诚公正地执行神圣律法，戒除盗窃。此外，他们满足于自己拥有的东西，在心和灵里感到快乐，即使有机会也不欺诈。当他们死的时候，就被天使带上去，天使把他们当作朋友来接待，安排财富给他们，使其富足。
对于邪恶的基金管理人来说，情况正好相反。他们死后被禁入社群，沦为乞丐，最终被安置在贼窝里处事。
978、[2] 再举一个例子，看看商人：即使他们没有从事不正当的商业行为、放高利贷、行欺诈、设骗局，但只要他们不因这些事情是罪而努力避免它们，他们所作的事就是邪恶的。这样的作为不可能来自主，而只能来自商人自己。
当他们学会如何完美地精心设计产品推销，花言巧语地把客户捆在一起时，他们的行为就更糟了；当他们学会如何在真诚、公正和虔诚的表象下进行推销时，他们的行为就越加糟糕。商人越乐于如此行，他的作为就越是源于地狱。
但是如果他真诚而公正地行事，是为了获得名誉，进而通过名誉获得财富，甚至看起来是出于对真诚和正义的热爱，但却不是出于对神圣律法的热爱或顺服，他内心就依然是虚伪和不公的，他的作为就是盗窃，因为他想通过伪装真诚和公正来偷窃。
[3] 死后这些将显露出来，那时人们行事依据的是内在的需要和欲望，而不是外表的需要和欲望。这样的商人死后什么也不做，唯独想尽办法进行精心策划的盗窃。他们偷偷溜出诚实的人群，找路进入树林或荒野之地去谋划。总之，他们成了强盗。对于另外一类商人，情况完全不同，他们因其是罪而避免各类盗窃，特别是内心更为隐蔽的用诡计和欺骗来达到的盗窃。他们所做的诸事都是良善的，因为他们为主而行。引导他们践行良行善事的（经由天堂来自主）的天堂影响，并没有被上述恶行阻塞。
这类商人不被财富祸害。对他们来说，财富是行益用之事的工具，是一项事业，他们可以从中为国家和同胞服务。财富使他们有条件能做他们热爱的良善益用之事。
979、[2] 从我以上的描述看出，圣经中“良善之事”的含义是显而易见的。它指的是，当我们因其为罪而摈弃邪恶后，所做的任何努力。到这个程度我们所做的一切都不是自己做的，但却似乎是我们做的。这些行为是主在做，祂所做的一切都是良善的——无论你称其为过良善生活，成为慈善之人，还是做良行善举。
同样，当法官以正义为目标，颂扬并热爱正义，视之为神圣；厌恶为金钱、情面或偏爱所做的裁决，视之为可耻时，这法官作出的各项裁决都是良善的。他为国家的利益提供保障，确保良善的裁决和正义执行在地如同在天堂一样；他为每位无辜公民提供和平的生活，保护他们不受恶人的伤害。所有这些都是良善之事。基金经理和商人若避免以不当方式赚钱，因为这是违反神圣律法的罪，他们所做的事和交易就都是良善的。
如果我们避恶如罪，就会每天都理解何为良行善举，我们内心深处会产生行良善的热情，也会产生认识真理的热情，以便做良善之事。我们越认识真理，做事的行为就越深刻和智慧。结果，我们所做之事就变得更加良善。所以不要问自己：“我应该承担哪些良善工作，或者我必须做什么善事才能得永生呢？” 只要因其是罪而抵制邪恶；并仰望主，祂就会指教你，引导你。