AR49、启1:15. 脚好像在炉中锻炼光明的铜、声音如同众水的声音、
原文：他的脚像光亮的铜、如同在炉中燃烧、他的声音好像众水的声音、
他的脚像光亮的铜、如同在炉中燃烧、
原文：他的脚像光亮的铜、如同在炉中燃烧、
这象征神性之于属世层面。
主的“脚”象征神性之于属世层面；“火”或“燃烧”象征良善；“光亮的铜”象征真理的良之于属世层面；所以，“人子的脚像光亮的铜、如同在炉中燃烧”也就象征神性之于属世层面。
他的脚有这样的象征意义是出于对应。
在主里面、并由此从主所发的神性有属天、属灵、属世层次。人子的“头”对应神性之于属天层，他的“眼”和束有金带的“胸”对应属灵，“脚”对应属世。
在主里面有此三层，天也如此。第三或最高层天处于神性之属天层，第二或中层天处于神性属灵层，第一或底层天处于神性之属世。地上的教会也是如此。
在主面前，整个天如同一个人，在主的神性之属天层的人构成头部，在属灵层的人构成躯干，在属世层的人构成腿脚。
同样，每一个人是照神的形像被造的，也就包含此三层，随着这些层次被打开，他成为天使，或在第三层天，或在第二层天，或在底层天。
正因如此，圣经也因此包含三层含义：属天、属灵、属世。关于这一点，可参看《爱与智慧》）一书，特别是第三章，当中阐述了这三个层次。
对于“脚”、“脚趾”、“脚跟”对应人的属世层，所以在圣经中象征属世的层次，可参看《天上的奥秘》一书（AC2162，4938-4952）。
在以下经文中，“脚”也用来象征属世的神性良善：
（我）举目观看、见有一人身穿细麻衣、腰束乌法精金带、他身体如水苍玉、面貌如闪电、眼目如火把、手和脚如光明的铜（但以理书10:5-6）、
我又看见另有一位大力的天使从天降下……两脚像火柱（启示录10:1）；
基路伯的腿是直的、脚……灿烂如光明的铜（以西结书1:7）。天使和基路伯显出此等形像，是因他们代表主的神性。
主的教会在诸天以下，也就在主的脚下。在以下经文中，教会因此被称为“他的脚凳”：
利巴嫩的荣耀必一同归你……为要修饰我圣所之地、我也要使我脚踏之处得荣耀……藐视你的、都要在你脚下跪拜（以赛亚书60:13-14）；
耶和华如此说、天是我的座位、地是我的脚凳（以赛亚书66:1）；在他发怒的日子并不纪念自己的脚凳（耶利米哀歌2:1）；
你们当尊崇耶和华我们的神、在他脚凳前下拜（诗篇99:5）；
我们听说他在以法他、我们要进他的居所、在他脚凳前下拜（诗篇132:6，7）；
门徒也因此拜在主的脚下，吻他的脚；马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前（马太福音28:9，马可福音5:22，路加福音8:41，约翰福音11:32）。马利亚拿一瓶极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，还用自己头发去擦（路加福音7:37-38，44-46，约翰福音11:2，12:3）。
正因“脚”象征属世，当主给彼得洗脚时，他因此说：凡洗过澡的人、只要把脚一洗、全身就干净了（约翰福音13:10）。
“洗脚”指洁净人的属世部分，属世若洁净了，整个人就洁净了，这在《天上的奥秘》和《天上教义》中多处展示。当人的属灵（或内在）层次发现恶并觉得应当避免而克制不去作恶时，属世或外在层次就被洁净了。
因为“脚”表示人的属世成分，它若不被清洗或净化，就会腐蚀一切，所以主说：倘若你一只脚叫你跌倒、就把他砍下来、你瘸腿进入永生、强如有两只脚被丢进地狱（马可福音9:45-46）。在这里，“脚”不是指脚，而是指人的属世成分。
“用脚践踏青草”和“用脚搅动诸水”（以西结书32:3，34:18-19，但以理书7:7，19）中的“脚”表达同样的意思。
“人子”在圣经方面来代表主，就此而言，他的“脚”象征圣经的属世意义。这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书中多有论述，书中也说明了主降世来应验圣经的一切，从而主成为圣经，甚至成为圣经的终端表达（SS98-100）。不过，对那些将进入新耶路撒冷的人们来说，这是个奥秘。
主的神性之属世层面还以摩西被吩咐在旷野举起的“铜蛇”来象征，让那些被蛇咬过的人因仰望它而得以治愈（民数记21:6，8，9）。关于“铜蛇”象征主的神性之于属世层面，凡仰望它的人皆得拯救，主在《约翰福音》中自己这么说：摩西在旷野怎样举蛇、人子也必照样被举起来、叫一切信他的人都得永生（约翰福音3:14，15）。
此蛇用青铜制成，正如光亮的铜，“青铜”也在良善方面象征属世（可参看后文n.755）。
AR50、启1:15. 声音如同众水的声音、
这象征神性真理之于属世层面。
对于主的“声音”象征神性真理，可见上文（n.37）。“水”象征真理，尤其是属世的真理，也就是从圣经所得的知识。很多经文可说明这一点，下面仅引用少许：
认识耶和华的知识要充满遍地、好像水充满洋海一般（以赛亚书11:9）；
所以、你们必从救恩的泉源欢然取水（以赛亚书12:3）；
行事公义、说话正直的人、他的粮必不缺乏、他的水必不断绝（以赛亚书33:15，16）；
困苦穷乏人寻求水却没有、他们因口渴、舌头干燥、我要在净光的高处开江河、在谷中开泉源、我要使沙漠变为水池、使干地变为涌泉、好叫人看见、知道、思想、明白（以赛亚书41:17，18，20）；
我要将水浇灌口渴的人、将河浇灌干旱之地、我要将我的灵浇灌你的后裔（以赛亚书44:3）；
你的光必在黑暗中发现、你必像浇灌的园子、又像水流不绝的泉源（以赛亚书58:10，11）；
我的百姓做了两件恶事、他们离弃我这活水的泉源、为自己凿出池子、是破裂不能存水的池子（耶利米书2:13）；
他们的贵胄打发家僮打水、他们来到水池、见没有水、就拿着空器皿、蒙羞惭愧、抱头而回（耶利米书14:3）；
耶和华说、离开我的、他们的名字必写在土里、因为他们离弃我这活水的泉源（耶利米书17:13）；
他们要哭泣而来、我要照他们恳求的引导他们、使他们在河水旁走正直的路（耶利米31:9）；
我必在耶路撒冷折断他们的杖、就是断绝他们的粮、他们吃饼要按分两、忧虑而吃、喝水也要按制子、惊惶而喝、使他们缺粮缺水、彼此惊惶、因自己的罪孽消灭（以西结书4:16-17，12:18-19，以赛亚书51:14）；
主耶和华说、日子将到、我必命饥荒降在地上、人饥饿非因无饼、干渴非因无水、乃因不听耶和华的话、他们必飘流、从这海到那海、从北边到东边、往来奔跑寻求耶和华的话、却寻不着、当那日、美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏（阿摩司书8:11-13）；
那日、必有活水从耶路撒冷出来（撒迦利亚书14:8）；
耶和华是我的牧者、我必不至缺乏、他使我躺卧在青草地上、领我在可安歇的水边（诗篇23:1-2）；
耶和华引导他们经过沙漠、他们并不干渴、他为他们使水从磐石而流、分裂磐石水就涌出（以赛亚书48:21）；
神啊、你是我的神、我要切切的寻求你、在干旱疲乏无水之地、我渴想你、我的心切慕你（诗篇63:1）；
他一出令、这些就都消化。他使风刮起、水便流动（诗篇147:18）；
天上的天和天上的水、你们都要赞美耶和华（诗篇148:4）；有一个撒玛利亚的妇人来打水、耶稣对他说、请你给我水喝、凡喝这水的、还要再渴、人若喝我所赐的水就永远不渴、我所赐的水、要在他里头成为泉源、直涌到永生（约翰福音4:7-15）；
耶稣站着高声说、人若渴了、可以到我这里来喝、信我的人、就如经上所说、从他腹中要流出活水的江河来（约翰福音7:37，38）；
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝（启示录21:6）；
天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河、明亮如水晶、从神和羔羊的宝座流出来（启示录22:1）；
圣灵和新妇都说来、听见的人也该说来、口渴的人也当来、愿意的都可以白白取生命的水喝（启示录22:17）。
上述经文中的“水”表示真理，由此可知，“众水的声音”是指在圣经中的主的神性真理，还可从以下经文看出：
以色列神的荣光从东而来、他的声音如同多水的声音、地就因他的荣耀发光（以西结书43:2）；
我听见从天上有声音、像众水的声音（启示录14:2）；
耶和华的声音发在水上、耶和华打雷在大水之上（诗篇29:3）。
若知“水”在圣经中表示在属世层面的真理，那么犹太教中的“洗”所象征的意义，还有洗礼代表什么，就显而易见了。也就知道主在《约翰福音》中所说的下列话的象征意义：人若不是从水和灵生的、就不能进神的国（约翰福音3:5）；“从水”，象征性表示通过真理；“从灵”，照着真理去生活。
在相反的意义上，“水”象征伪谬。关于这一点，可见下文。
AR51、启1:16. 他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑、面貌如同烈日放光、
他的右手里有七星、
这象征天上的天使和教会中人们从圣经获得的良善和真理的一切知识。
当众天使在诸天以下时，看似很多小星星环绕着他们。同样地，诸灵也如此，也有星星绕着诸灵，当他们在世时为自己从圣经中获取了良善和真理的知识，或者生活和教义的真理。不过，对于那些从圣经拥有纯正真理者，这些小星星看似固定；对于那些接受歪曲之理者，这些星星则是游动的。
（论到这些的小星星，以及太空中的那些星星，我有许多关于这些星星的奇妙经历，不过并非本书的主题。）
由上可知，“星”象征来自圣经的良善与真理的知识。“人子右手里拿着七星”这句话象征性表示真理和良善的知识唯独从主透过圣经而来。“七”象征全部，可见上文（n.10）。
以下经文也说明“星”象征从圣经而来良善与真理的知识：
耶和华的日子临到、必有残忍、忿恨、烈怒、使这地荒凉、从其中除灭罪人、天上的众星群宿、都不发光（以赛亚书13:9-10）；变得荒凉的地，表示已经荒芜的教会，见不到任何良善和真理的知识）。
我将你扑灭的时候、要把天遮蔽、使众星昏暗、我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗、使你的地上黑暗（以西结书32:7，8）；“地上黑暗”指教会中伪谬带来的黑暗。
还有：
他们一来、地震天动、日月昏暗、星宿无光（约珥书2:10，3:15）；
在那些日子、那灾难以后、日头要变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落（马太福音24:29，马可福音13:24）；
天上的星辰坠落于地、如同无花果树被大风摇动、落下未熟的果子一样（启示录6:13）；
第五位天使吹号、我就看见一个星从天落到地上（启示录9:1）。
“众星要从天上坠落”并非说众星，而是说关于良善和真理的知识将要失落。从以下经文，这一点更加显明了：
龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一、摔在地上（启示录12:4）；
他渐渐强大、高及天象、将些天象和星宿抛落在地、用脚践踏（但以理书8:9-11）。
正因“星”象征来自圣经的良善和真理的知识，所以下一节就说它将真理抛在地上（但以理书8:12）。
“星”在下列经文中也表示良善和真理的知识：
耶和华数点星宿的数目、一一称他的名（诗篇147:4）；
放光的星宿、你们都要赞美耶和华（诗篇148:3）；
星宿从天上争战、从其轨道攻击西西拉（士师记5:20）。
综上所述，下面的经文是何义便显而易见了：明白人必发光、如同天上的光、那使多人归义的、必发光如星、直到永永远远（但以理书12:3）；“明白人”指拥有真理者，“使多人归义的”指拥有良善者。
AR52、启1:16. 从他口中出来一把两刃的利剑、
这象征：主藉着圣经以及从圣经获取的教义来驱散伪谬。
圣经常提及“刀剑”，它们无非是象征真理与伪谬的战斗并摧毁它们；在相反的意义上，也象征伪谬敌挡真理。因为在圣经中的争战象征灵性层面的争战，亦即真理与伪谬、伪谬与真理之间的交锋。于是，争战的武器象征在这些争战中使用的工具。
“剑”在此很明显表示主对伪谬的驱散，因为它是“从他口中出来”的，从主口中出来就是从圣经而出，因为主用口说出圣经。而且，凭借从圣经得出的教义才能理解圣经，因而也象征教义。
它被称为“一把两刃的利剑”，因为它能将心与魂刺透。
为阐明此处的“剑”表示由主藉着圣经对伪谬的驱散，将引用一些论到“刀剑”的章节，从中能看出究竟：
耶和华说、有刀剑临到迦勒底人、和巴比伦的居民、并他的首领、与智慧人。有刀剑临到说谎者、他们就成为愚昧、有刀剑临到他的勇士、他们就惊惶、有刀剑临到他的车马、有刀剑临到他的宝库、就被抢夺、有干旱临到他的众水、就必干涸（耶利米50:35-38）。
这些话的主题是巴比伦，它象征着那些对圣经进行歪曲和败坏之人。成为愚昧的“说谎者”，被刀剑攻击的“车马”，被抢夺的“宝库”，都象征着他们教义性的错谬。对于必要干涸的“众水”象征真理，可见上文（n.50）。
要预言说……有刀、是磨快擦亮的、磨快为要行杀戮、…一连三次加倍刺人、进入他们的内屋、加增他们跌倒的事（以西结书21:9-15，19，20，此处的“刀”还表示教会中真理的荒芜）；
耶和华在一切有血气的人身上、必以火与刀施行审判、被耶和华所杀的必多（以赛亚书66:16，在此处和圣经其它各处，因伪谬而灭亡者被称为“被耶和华所杀的”）；
灭命的都来到旷野中一切净光的高处、耶和华的刀、从地这边、直到地那边、尽行杀灭（耶利米书12:12）；
因为旷野的刀剑、我们冒着险、才得粮食（耶利社哀歌5:9）；无用的牧人丢弃羊群有祸了、刀必临到他的膀臂和右眼上（撒
迦利亚书11:17，临到牧人右眼的“刀”指他所领受的伪谬）；
我躺卧在性如烈火的世人当中、他们的舌头是快刀（诗篇57:4）；他们口中喷吐恶言、嘴里有刀（诗篇59:7）；
他们磨舌如刀、发出苦毒的言语（诗篇64:3）；
在其它地方，“刀剑”有类似的含义（以赛亚13:13，15，21:14-15，27:1，31:7-8，耶利米书2:30，5:12，11:22，14:13-18，以西结书7:15， 32:10-12）。
由此可看出主在下列经文中提到的“刀剑”表达什么意义：
你们不要想我来是要带来平安在地上、我来并不是带来平安、而是刀剑（马太福音10:34）；
耶稣说、如今有钱囊的可以带着、有口袋的也可以带着、没有刀的要卖衣服买刀、他们说、主啊、请看、这里有两把刀、耶稣说、够了（路加福音22:36，38）；
耶稣对他说、把你的刀收回原处吧、凡动刀的、必死在刀下（马太福音26:51-52）。
论到时代的终结，耶稣说：他们要跌倒在刀刃上、又被掳到万民中去、耶路撒冷要被众民践踏、直到众民的日期满了（路加福音21:24）。时代的终结是教会的末期；“刀”（*或“剑”、“刀剑”）指伪谬破坏真理；“万民”指诸恶；被践踏的“耶路撒冷”指教会。
由此可见，“从人子口中出来一把两刃的利剑”是象征主藉着圣经来驱散伪谬。
《启示录》中下列地方提到的“刀剑”所象征的意义相同：有权柄给了那骑马的……又有一把大刀赐给他（启示录6:4）；有利剑从他口中出来、可以击打众民、…其余的被骑白马者口中出来的剑杀了（启示录19:15，21）。同一章的13和16节明说了“骑白马者”就是主——在圣经方面象征主。
在《诗篇》中类似的表达：大能者啊、愿你腰间佩刀、骑在真理之道上……你的箭锐利（诗篇45:3-5）；这话也是说到主。
又有：
愿圣民欢乐……他们的手里有两刃的剑（诗篇1495-6）；
耶和华使我的口如快刀（以赛亚书49:2）。
AR53、启1:16. 面貌如同烈日放光、
这象征着圣爱和圣智，它们是主自己，从他自身发出。
“耶和华的脸面”或“主的脸面”表示在其本质中的神性自身，也就是神性之爱或圣爱与神性智慧或圣智，因而是他自己。（关于这一点，可见后文提及“神的脸面”时所作的解释。）“面貌如同烈日放光”有同样的象征意义。
在天使眼中，主如同天上的太阳，显为太阳的乃是他的圣爱与圣智，可参阅《天与地》（HH.116-225）和《爱与智慧》）（DLW.83-107）。此处只是引经文证明当论到主时，“太阳”就是他的圣爱，同时象征他的圣智。可从以下经文看出：
当……日子、月光必像日光、日光必加七倍、像七日的光一样、（以赛亚书30:26）；“当……日子”指主降临之日，就是当旧的教会被摧毁，一个新的教会将要建立的时候；“月光”象征仁义所产生的信仰，“日光”指从主发出之爱所产生的聪明与智慧。
你的日头不再下落、你的月亮也不退缩、因为耶和华必作你永远的光（以赛亚书60:20）；“不再下落的日头”是从主来的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说、…他必像日出的晨光（撒母耳记下23:3-4）；“以色列的磐石”是主。
他的宝座如日头（诗篇89:36-37）；这话是说大卫，但此处的大卫代表主。
太阳还存、月亮还在、人要敬畏你、直到万代、在他的日子义人要发旺、大有平安、好像月亮长存、他的名要存到永远、要留传如日之久、人要因他蒙福（诗篇72:5，7，17）；这也是说主。
主在天上向众天使显为一轮红日，因为当他变像时：脸面发亮如日头、衣裳洁白如光（马太福音17:1，2）。
而且，在《启示录》10:1还说到一位大能的天使从天降下，“穿着云”，并且“脸面像日头”；在12:1还说到那个妇人“身披日头”；这些地方所说的“日头”是从主发出的爱与智慧；所说的“妇人”是被称为“耶路撒冷”的教会。
既然“日头”或“太阳”象征主的爱和智慧，那么以下经文所说的“日头”是什么意思就显而易见了：
耶和华的日子临到、必有残忍、忿恨、烈怒、日头一出、就变黑暗、月亮也不放光、我必因邪恶、刑罚世界、因罪孽、刑罚恶人（以赛亚书13:9-11，24:21，23）；
我将你扑灭的时候、要把天遮蔽、使众星昏暗、以密云遮掩太阳、月亮也不放光、我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗、使你的地上黑暗（以西结书32:7-8）；
耶和华的日子将到、已经临近、那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子、他们一来、地震天动、日月昏暗、星宿无光（约珥书2:10）；
日头要变为黑暗、月亮要变为血、这都在耶和华大而可畏的日子未到以前（约珥书2:31）；
耶和华的日子临近断定谷、日月昏暗、星宿无光（约珥书3:14-15）；
第四位天使吹号、日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一、都被击打、以致日月星的三分之一黑暗了、白昼的三分之一没有光、黑夜也是这样（启示录8:12）；
揭开第六印的时候、我又看见地大震动、日头变黑像毛布、满月变红像血（启示录6:12）；
他开了无底坑、便有烟从坑里往上冒、好像大火炉的烟、日头和天空、都因这烟昏暗了（启示录9:2）。
在以上经文中，“日头”并非这世上的太阳，而指天上的太阳，也就是主的圣爱与圣智。当人被邪恶和伪谬蒙蔽了，经上便说日头昏暗了、黑暗了、被遮蔽了。由此可知，当主论及时代的终结，也就是教会的终结时，他的话所指相同：
在那些日子、那灾难以后、日头要变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落（马太福音24:29，马可福音13:24-25）；
论到使我民走差路的先知、日头必向你们沉落、白昼变为黑暗（弥迦书3:5-6）；
主耶和华说、到那日、我必使日头在午间落下、使地在白昼黑暗（阿摩司书8:9）；
生过七子的妇人、力衰气绝、尚在白昼、日头忽落（耶利米书15:9）。
这是说犹太教会，“力衰气绝”指即将灭亡，“日头忽落”指无仁亦无仁义。
在《约书亚记》中说到日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷（约书亚记10:12-13）。这看起来是个历史事件，其实是个预言，因为它引自《雅煞珥书》，它是一部预言书；因为在13节说：这事不是写在雅煞珥书上吗？大卫在《撒母耳记下》1:17，18也称它为预言书。
类似的表达还有：山岭…颤抖、日月停在本位（哈巴谷书3:10-11）；你的日头不再下落、你的月亮也不退缩（以赛亚书60:20）。
真使日月停住无异于将宇宙毁灭。
正因“日头”在神性的爱与智慧上象征主，所以古时人们在进行神圣的敬拜时，常将脸面朝向升起的太阳，他们的殿宇也朝向日出之地，该风俗流传至今。
因为膜拜日月被认为是污秽可憎的，所以上述经文中的“日头”并非世间的日头（可参看民数记25:1-4，申命记4:19，17:3，5，耶利米书8:1-2，43:10，13，44:17-19，25，以西结书8:16）。世间的日头象征我欲或爱自己，以及对自己聪明的自负，前者与圣爱对立，后者与圣智对立。膜拜日头也等于以自然为万物的创造者，以自己的智谋为万事的成就者；这样会引起对神和神性治理的否定。
AR54、第1:17节. 我一看见、就仆倒在他脚前、像死了一样、他用右手按着我、说、不要惧怕、我是首先的、我是末后的、
我一看见、就仆倒在他脚前、像死了一样、
这象征性表示：人因主的如此显现而体验到自身生命的缺陷或缺乏。
人自己的生命无法承受主的到场或临格，例如主在自身之中，也就是在他圣经的至内在之中的临格；因为他的圣爱如太阳，无人能承受太阳本身的临在而不被毁灭。这就是“无人能见神而存活”这一宣告的意义所在（出埃及记33:20，士师记13:22）。
因着这个缘故，主在天上向众天使在一定距离之外显为太阳，正如世间的太阳远离世人；因为主在自身之中就是在那太阳之中。
不过，主调节与缓和他的神性，好使人能承受他的临在；他借着遮盖来这么做。在圣经中他就是通过遮盖向许多人显示他自己。事实上，他是借着遮盖临在于敬拜他的所有人里面，正如他在《约翰福音》中所说：有了我的命令又遵守的、我要与他同住（约翰福音14:21，23）；你们要常在我里面、我也常在你们里面（约翰福音15:4-5）。
这解释了为何约翰在主的荣光中一见到他就仆倒在他脚前，像死了一样，也解释了为何三个门徒在主的荣光中一见到他就被睡眠重压（*打盹），且有云彩来遮盖他们（路加福音9:32，34）。
AR55、第1:17节. 他用右手按着我、
象征着生命从主注入。
借着手的接触来完成传递，所以主将右手放在他身上。心灵的生命、因而身体的生命发出到手臂，并由臂到手。正因如此，主用手触摸人，人就得医治，并且还让人从死里复活（马可福音1:31，41，7:32-33，8:22-26，10:13，16，路加福音5:12-13，7:14，18:15，22:51）。同样，当门徒们看见耶稣变像并伏在地上时，他也是用手摸他们（马太福音17:6，7）。
这样做的根本原因是在于主在一个人里面的临在是一种联合，因而需要通过接近而连接，这样的接近随着人爱主、也就是遵行他的诫命的程度而更亲近和更充分。
由此可知，“主用右手按着他”象征性表示他向约翰灌注生命。
AR56、第1:17节. 说、不要惧怕、
这象征着复苏，怀最深切的谦卑对主的崇敬。
复苏或带回生命，这是承接上文而来（n.55）。他俯伏在主脚前，怀最深切的谦卑对主的崇敬，而且在他复苏后，被一种神圣的敬畏感所控制，于是主说不要怕。
神圣的敬畏感有时伴随着心灵内在的充满敬意的惊恐，有时毛骨悚然；当从主来的生命进入人的里面并取代他自己的生命时，随即产生这种畏惧感。他自己的生命，是从自己望向主；从主来的生命，是从主望向主，但好像是自己这么做。当一个人被这种生命所控制时，他看到自己什么也不是，唯有主才是一切。
但以理曾体验这种神圣的敬畏感：我举目观看、见有一人身穿细麻衣、腰束乌法精金带、他身体如水苍玉、面貌如闪电、眼目如火把、手和脚如光明的铜、我见了这大异象便浑身无力、面貌失色、毫无气力、忽然有一手按在我身上、使我用膝和手掌、支持微起、他对我说、大蒙眷爱的但以理啊、要明白我与你所说的话、只管站起来、因为我现在奉差遣来到你这里、他对我说这话、我便战战兢兢的立起来、他就说、但以理啊、不要惧怕（但以理书10:5-12）。
彼得、雅各和约翰看见主的荣光时同样如此：主就在他们面前变了形像、他的脸面明亮如日头、衣裳洁白如光、门徒听见、就俯伏在地、极其害怕、耶稣进前来、摸他们说、起来、不要害怕（马太福音17:2，6，7）。
主对在坟墓边见到他的妇女们说、不要害怕（马太福音28:10）；并且、像貌如同闪电、衣服洁白如雪的天使对这些妇女说、不
要害怕（马太福音28:3-5）；
天使也对撒迦利亚说、不要害怕（路加福音1:12-13）；
天使也对马利亚、不要害怕（路加福音1:30）；
当主的荣光四面照着、他们对牧羊人也说、不要惧怕（路加福音2:9-10）；
当西门彼得打到一网的鱼时也充满了这样的神圣畏惧感，便说：主啊、离开我、我是个罪人。不过耶稣对他说、不要害怕（路加福音5:8-10）。
引用这些例子，为要说明主为何对约翰说“不要怕”，这意味着生命的复苏和（怀至深切谦卑之情对主的）崇敬。
AR57、第1:17节. 我是首先的、我是末后的、
从之前13，29和39节的解释可知，这话表示唯独主是永恒的和无限的，因而是唯一的神。
AR58、启1:18. 又是那存活的、我曾死过、现在又活了、直活到永永远远、并且拿着死亡和阴间的钥匙、
原文：是那活着的、曾经死过、看哪、我是活着的、直到永永远远、阿们、我有地下和死亡的钥匙、
又是那存活的、
原文：是那活着的、
这象征性表示：唯独他是生命，生命的唯一源头。
在旧约圣经中，耶和华称他自己“活着”和“活着的那位”，唯有他有生命；因为他是爱本身，智慧本身，二者构成生命。
只有唯一的生命，就是神，天使和人只是从神接受生命的容器，这些主题在《爱与智》一书有充分的说明。
在很多地方，耶和华称他自己“活着”和“活着的那位”（以赛亚书38:18-19，耶利米书5:2，12:16，16:14-15，23:7-8，46:18，以西结书5:11）。
主的神性之人也是生命，因为父与他为一；所以他说：正如父怎样在自己有生命、也赐儿子在自己有生命（约翰福音5:26）；耶稣说、我是复活和生命（约翰福音11:25）；耶稣说、我就是道路、真理、生命（约翰福音14:6）；太初有道、道与神同在、道就是神、…生命在他里头、…道成了肉身（约翰福音1:1-4，14）。
主既是唯一的生命，因而也是生命的唯一源头。因此他说：因为我活着、你们也要活着（约翰福音14:19）。
AR59、启1:18. 我曾死过、
这象征性表示：主被轻视，他的神性之人不被承认。
“曾死过”并不表示他曾被钉十字架而死，而指他在教会被轻视，其神性之人不被承认，因而他对人们来说成为死人。
人们的确承认主的万世之先的神性，但实际上这是耶和华。他们却不承认他的人神性，尽管神性与人在他如灵魂与身体、并非两个独立的存在，其实是一体，实际上就是一位。（这一点符合整个基督徒世界所接受的、以亚他那修命名的教义。）
当人们将主的神性从他的人分离，于是便说他的人不具神性，跟其他人一样。就这样的分离而言，就是主的“曾死过”。关于这一点，更多可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《天命》（DP262-263）。
AR60、启1:18. 现在又活了、直活到永永远远、
原文：看哪、我是活着的、直到永永远远、
这象征性表示：他是永恒的生命。
既然“我是那活着的”象征性表示唯有主是生命，是生命唯一的源头（n.58），那么接着说“看哪、我是活着的、直到永永远远”便象征性表示唯有他是永恒的生命，因而唯有他是永恒生命的源头。因为永恒的生命在他里面，所以他是永恒生命的唯一源头。“直到永永远远”表示永恒。
对于主是永恒生命的唯一源头，这从以下经文可知：
神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生（约翰福音3:16）；
信子的人有永生、不信子的人得不着永生、神的震怒常在他身上（约翰福音3:36，6:40，47-48）；
我实实在在的告诉你们、信我的人有永生（约翰福音6:47）；耶稣对他说、复活在我、生命也在我、信我的人、虽然死了、
也必复活、凡活着信我的人、必永远不死（约翰福音11:25-26）。
还有其它地方有类似的表达。
主因此被称为“那活到永永远远的”（启示录4:9-10，5:14，10:6，但以理书4:34）。
AR61、启1:18. 阿们、
这象征着神性的确认，确认这是真理。
“阿们”是真理，也就是主，可见上文（n.23）。
AR62、启1:18. 并且拿着死亡和阴间的钥匙、
原文：我有地下和死亡的钥匙、
这象征性表示：唯有他能拯救。
“钥匙”象征开与关的能力，在此则象征打开和关闭地下（*hell）的能力：打开，使人能被带出地下；关闭，免得被出来的又回到地下。因为人生于各种恶中，也就处于地下的状态中，因为诸恶构成地下。是主救他们脱离地下，他拥有打开地下的能力。
“地下和死亡的钥匙”不是指将人打入地下的能力，而指救人脱离地下的能力，因为这句话紧接上文的“我是活着的、直到永永远远”，这表示唯独他是永恒的生命（n.60）。再者，主从不将人投入地下，是人自己投入地下。
对于“钥匙”表示开与关的能力，还有相关经文（启示录3:7，9:1，20:1，以赛亚书22:21-22，马太福音16:19，路加福音11:52）。
主的能力不仅施展于天上，也延伸至地下，因为地下是靠着与天对立和相反的作用力被保持它的秩序和连接；于是，统治其一的也必须统治其二，要不然无人能够被拯救，因为被拯救就是被带离地下。
AR63、启1:19. 所以你要把所看见的、和现在的事、并将来必成的事、都写出来、
这象征性表示：为了让现在正被揭示的一切事能为后世所用。显而易见，无需解释。
AR64、启1:20. 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘、那七星就是七个教会的使者、七灯台就是七个教会、
论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘、
象征性表示：异象中的奥秘与一个新的天和一个新的教会有关。
“七星”象征天上的教会，“七个金灯台”象征地上的教会，可见下文解释。
AR65、启1:20. 那七星就是七个教会的使者、
原文：那七星就是七个教会的天使、
这象征着一个在天上的新教会，也就是一个新天。
教会不仅在地上，也在天上，像地上那样，天上也有圣经，那里的人们由圣经获得教义，也出于圣经而讲道（可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》SS.70-75和SS.104-113）。该教会就是“新天”，这在前言部分有所说明。
“七星”指天上的教会，亦即新天，因为经上说“七星是七个教会的天使”，而“天使”象征一个天上的社群。
就像物界那样，灵界的天空中也布满众星，这归因于天上众多天使社群。在住在下面的居民的眼中，每个社群就像一颗星在闪烁，也由此知晓各社群的情形。
“七”的象征意义并不是数字七，而是那里教会的所有成员，他们的领受各不相同（n.10，14，41），“七个教会的天使”因而表示天上教会的整体，也就是整个新天。
AR66、七灯台就是七个教会、
象征着一个在地上的新教会，就是由主那里从新天降下的新耶路撒冷。
“灯台”象征教会，可见上文（n.43）；“七”象征所有，故“七灯台”不是七个教会，而指教会的整体，只是各人的领受不同，其多样性好比王冠上的各种珠宝，也好比人体中的各种组织器官，合而为一。完美的形体由多样元素有条有理地组合而成，整个新教会之多样性因而被描述为“七个教会”。
AR67、新天和新教会的信仰总纲。
此信仰如下：万世之先的主——也就是耶和华——降世征服地下（*hell），并荣耀他的人（His Human）。若非如此，无人能被拯救；信他的人能被拯救。
之所以为总纲，是因为它是信仰的普遍原则，信仰的普遍原则必贯彻于此信仰的所有成分。
神在身位和本质上是一位，圣三一集中于这一位，主就是这神；这是该信仰的普遍原则。
若非主降临世间，无人能被拯救；这是该信仰的普遍原则。
主降临世间，将地下势力从人类驱逐；驱逐的方式：通过与地下（hell）交锋并战胜它，从而征服它，迫使它归回秩序，服从于他；这是该信仰的普遍原则。
他降临世间，为要荣耀他在世间所取的人，换句话说，使他的人与（此人之源的）神性相结合；因而使被他征服的地下继续保持秩序并服从于他，直到永远；唯有经历试探，直至终极的试探方能达成目标；终极的试探是十字架受难，他全然承受了这个试探；这也是该信仰的普遍原则。
以上是基督徒信仰在主这方面的普遍原则。
基督徒信仰在人这方面的普遍原则：
当信靠主，因为信靠他产生与他的连接，由此带来拯救；信靠他，在于对他拯救的信心；又因为除非行得正的人方能有此信心，因此信靠他也意味着行得正。
就这两方面的基督信仰，我们在其它著作已具体论述：首先，关于主，在《新耶路撒冷教义之主篇》已作阐述；关于人，请参阅《新耶路撒冷教义之仁义篇》、《新耶路撒冷教义之信篇》、《新耶路撒冷之生活篇》。如今，我们要在《启示录》这卷书的解读中兼顾这两方面。